中国社会思想史试题参考答案及评分标准

中国社会思想史试题参考答案及评分（06—07下A） 中国社会思想史试题参考答案及评分标准（06—07下A） 一、填空题（共20空，每空1分，共20分） 1、社会生活；社会问题；社会模式 2、人类学；民族学；考古学 3、统一化 4、亲亲、尊尊 5、敬天；明德；保民 6、立德；立功；立言 7、劳动；社会生活的基础 8、理 9、命；赏罚 10、顾炎武 二、名词解释题（共4小题，每题5分，共20分） 1、宗法制 天子以嫡长子继承制世代相传，其他诸子则转为诸侯；诸侯也是嫡长子继承 制，其别子另封；别子也是嫡长子继承制。以此类推。这种社会组织系统称为宗法制。宗法是西周社会中的一个重要特点。（5分） 2、“明分使群” 这是荀子提出的命题。在荀子看来，要建立作为社会意义的“群”，首先必须对人群进行必要的社会角色定位与职业分工，使每个人在社会中有其固定的位置，这也就是“分”。“分”是“群”的前提与基础。（5分） 3、“生人之意” 这是柳宗元提出的概念。意指御寒、饥渴、性、自卫等人类的社会生活需求。（3分）柳宗元把“生人之意”看作是人类社会不断变迁、进化的依据。人们的衣、食、住、行、性等社会文化，都是满足“生人之意”的结果，是因为其“利于人、备于事”才被人们发明和接受的。（2分） 4、“天命之性”和“气禀之性” 朱熹继承发展了张载、二程的人性假说，其最基本的特点是把人性分为“天命之性”和“气禀之性”（1分）。天命之性是“理”之在人者，是人化了的“理”，是至善的；“气禀之性”是气之在人者，有善有恶。天理赋予的人性皆善，且无论圣凡，皆同；气禀则（因天地之气、父母之气不同而）不同。（4分） 三、简答题（共4小题，每题8分，共32分） 1、在孔子的社会思想体系中，“仁”和“礼”是何关系？ 在孔子看来，“礼”是行为规范，是外在的；“仁”则是道德要求，是内在的。（2分）但二者又有密切关系：严格地遵守“礼”，也就是仁。遵守礼的行为，体现在心理上，即其内心体验，就是仁；仁的道德体现在行为上，就是 “复礼”、守礼。（3分）“仁”和“礼”是不可分割的一个整体。没有内心的仁，礼将失去意义；但仅有内心的仁，没有恰当的表达方式，则仁也不能落实。仁与礼，一内一外，相辅相成。（3分） 2、简述孟子性善论的内容。 性善论的主要内容有： （1）人性中皆有“善端”。孟子认为恻隐、羞恶、恭敬、是非之心都是人心所固有的。（3分） （2）强调人所独具的向善的可能性。认为人心向善是人区别于动物而独具的高贵的一面，所以人应该努力向善，不可自暴自弃。（3分） （3）按照孟子的观点，个体的人之间确有善恶之分，但若从人文历史演进的大趋势来看，自然是趋向善的。（2分） 3、韩非是如何看待人性和人际关系的本质的？ 韩非像他的老师荀子一样相信人性是恶的。但是他又与荀子不同、荀子强调人为，以之为变恶为善的手段，韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来，正因为人性是人性的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假设人性是人性的原样，即天然的恶，这个前提上；而不是建立在假设人会变成人应该成为的样子，即人为的善，这个前提上。（3分） 由于利欲之心是出乎人们的本性，所以韩非认为社会中人与人关系的本质是自利自为。人人都在为自己打算，以“计算之心”，从自己的私利出发对待人和事的。韩非看来，普天之下，都是为自己的利欲而奔波的人，人与人的关系都是以人们的“自利自为”作为基础的。可以说，两千年前的韩非，是中国古代的第一个社会交换论者。（5分） 4、韩愈排斥佛、道的理由和目的是什么？ 韩愈排佛的原因之一，是他看到了佛、道特别是佛教势力发展到了影响唐代社会经济的程度。既影响了政府的税收，也给人民造成负担，从而引起社会动荡。（3分） 韩愈排斥佛、道的最主要的原因在于，他关注佛教思想对于中国传统民族文化，尤其是对儒家思想文化和社会地位的冲击和破坏，以及由此造成的人们行为方式的变化，目的是为了给儒家社会思想争地位。所以韩愈反对佛老，但重点是反佛。对道教则不像对佛教那样激烈。他认为孔孟之道是中国正统思想文化，佛教是外来的“夷人之教”，破坏了中国社会的政治等级和伦理纲常，必然造成“人道乱”。（5分） 四、文献解读题（共2小题，第1题7分，第2题8分，共15分） 1、下面是南宋思想家叶适所著《习学记言序目》中的一段文字。请根据这段话简述应如何理解叶适的“道义”观。 仁人正谊不谋利，明道不计功，此语初看极好，细看全疏阔，古人以利与人，而不自居其功，故道义光明，后世儒者，行仲舒之论，既无功利，则道义者乃无用之虚语尔。然举者不能胜，行者不能至，而反以为垢于天下矣！。 从上述引文可以看到，叶适认为，“正谊不谋利，明道不计功”，意思是古代仁人把利益让给别人，自己不居功，因而使“道义光明”。而朱熹等人却不解其真正含义，而脱离“功利”，偏执“道义”，而使“道义”成为空洞的虚名。（3分） 可见，在叶适看来，功利是道义的基础。为天下兴利建功，而又不自利居功，这就体现了道义。反之，没有为天下兴利建功，而宣称道义，就是徒有虚名，不能实现真正的道义。比如空谈性命之学，而富国强兵收复失地的道学家的“道义”，就是如此。（4分） 2、下文出自顾炎武《日知录·正始》。这段话表达了什么思想？这一思想有何历史意义？ 有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰，易姓改号，谓之亡国。仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。……是故知保天下，然后知保国。保国者，其君其臣肉食者谋之。保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣。 从上述引文可以看到，顾炎武明确地地将“国”和“天下”作了区分，所谓“国”，就是一个以家族为核心的政权，所谓“天下”，则是指整个社会、文化秩序。天下的范围显然大于国家，天下是属于全体民族或社会成员，国家则属于当权的君臣。天下是国家的基础，懂得保天下，才懂得保国。（5分） 顾炎武关于天下和国家思想，对传统“家天下”、“私天下”的社会权力合法性展开的质疑，表现出在十七世纪启蒙者眼里，维护易姓改号的那种存亡变革不再是最高正义。公天下的思想接近现代意义上的社会。但其天下观具有强烈的华夷之辨色彩。（3分） 五、论述题（两题中任选一题，13分） 1、试述朱熹对传统社会等级和伦理纲常合理性的论证，并作简要。 朱熹用“理一分殊”的理论和方法论证了社会等级差别和儒家伦理纲常的合理性。 （1）“理一分殊”说 朱熹认为，“理”是宇宙的普遍道理。“理”和万物的关系就是“理一分殊”，“理”是同一的，但体现（“分”）则千差万别。而且，“分”不是均等、平等的，而是有高下品别之不同。愈见得高下品别不同，就愈见得“天理”安置得妥当。（3分） （2）对传统社会等级和伦理纲常合理性的论证 朱熹认为，自然是一种品级的存在。而自然和社会是由同一的“理”来主宰支配的，“人道”和“天道”是对称的。按照这种天人合一的逻辑，社会就与自然同理，即也是理一分殊的品级的存在，朱熹认为这种“等级差别”是“得其所当然”。只要每个人各安其分，得其所当然，即各得其“理”。 理的体现就在于人人能各守其分，守分的就是伦理纲常。“理一分殊”的原理如果能够实现，就达到一种“和”的状态。因为“理”是永恒不变的，所以封建纲常也是永恒不变的。封建纲常不但是永恒不变的，而且是早已被“理”所规定的伦理原则，谁也不能逃避，这个“和”的状态是朱熹的社会理想。（5分） （3）评价 朱熹为社会等级和伦理纲常找到了一个普遍的依据，即“理一分殊”。这就大大强化了社会等级和伦理纲常的合理性。“理一分殊”论转变为封建社会生活秩序的伦理规范与行为规范了。他的结论是，只有“各得其宜”，才能达到社会关系真正的和谐与安定，人们只要恪守“三纲五常”的道德及行为规范，社会就会安定与和谐。这显然是为封建社会的既得利益阶级制造理论依据，是保守的社会理论。朱熹以“理一分殊”为依据的社会伦理说教对维护封建统治起到了很大作用。（3分） 逻辑清晰、文字流畅（2分）。 2、试述黄宗羲的社会批判和社会治理思想及其意义。 （1）社会批判思想 黄宗羲对当时社会进行了很尖锐的批判。 ①批判君主，宣布君主为“屠毒”者、“敲剥”者，天下之大害者。他更有一个否定的假言“向使无君”，在封建时代是难能可贵的。②批判官吏制度，指责封建臣仆是参加“敲剥”的奔走服役者，官僚制度是镇压人民的一套工具，它的任务是统治人民。③批判法律制度，指出，社会无公法，“所谓法者一家之法，而非天下之法也”。论封建公私之不分，权利义务之不平，现存的法律，那所谓非法之法，即权利义务没有法权平等的分界。（3分） （2）社会治理思想 ①君主和官吏应是社会的公仆——“天下为主君为客”黄宗羲认为，要想治理社会，就必须摆正君与臣的社会角色，即君主当为人民的公仆，是一心为民兴利而不享其利的，臣僚当是为服务于人民而帮助君主治理社会的，群臣的工作应该是为天下为万民，而不是为君主为一姓的。只有君主与臣僚们同心协力，为天下万民而治理社会，才能有所成就，帮能实现理想的社会生活秩序，最终实现黄宗羲的理想社会构想。②法治重于人治——“有治法而后有治人”黄宗羲所谓“法”，泛指社会控制的所有方法、及规范制度。他重视法治，并认为，社会的法令规范，应该是为社会兴利除害使万民受益而设定的，而不是为君主的利益而设定的。他否定“一家之法”，而主张“天下之法”。③学校议朝政黄宗羲主张学校应发挥议政的作用，对君主进行舆论监督。（5分） （3）意义 黄宗羲的对现实社会的批判以及提出的社会治理思想，具有重要的思想启蒙的意义，因而具有时代的超前性，成为中国启蒙思想的先驱；他提出的君主和官吏应是社会公仆、重法治以及学校议政的思想，具有明显的近代民主主义思想的特色；他强调了社会控制的措施与规范的重要性，否认了人治的可靠性，这无疑是中国社会控制思想的一大进步。黄宗羲的社会思想对近代中国革命产生了深远的影响。（3分） 逻辑清晰、文字流畅（2分）。