《阴符经》

《阴符经》原文 《阴符经》原文 上 篇 观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。 天性，人也。人心，机也，立天之道，以定人也。||天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。 ||性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人。 中 篇 天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰，食其时，百骸理，动其机，万化安。||人知其神之神，不知不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫不能见，莫不能知。君子得之固躬，小人得之轻命。 下 篇 瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。||天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。 至乐性余，至静性廉。 天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根，恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。 人以虞愚，我以不虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣。 故曰：沈水入火，自取灭亡。||自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。 阴阳相推，而变化顺矣。 是故，圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。 爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。 阴阳相胜之术，昭昭乎，进乎象矣！ 阴符经讲稿 缘起 为啥想到要跟大家交流《阴符经》的学习体会呢？是因为听波师兄说要讲《通书》，当时一下子就想到了《阴符经》。 《通书》着重讲“诚”,“诚者，圣人之本”。朱熹的注说“诚者，实也”。诚实，就是一个人心性原原本本、实实在在的样子，也就是人的初心，是“喜怒哀乐未发”之前的状态，是人心性还没有被污染之前的样子。按朱熹的说法，普通人随着年龄的增长“气禀拘之，物欲染之，则不能全此‘诚’” ！换句话说，不论是凡人还是圣人，心性都是以此“诚、实”为“体”、为“本”的。这个“本”，是天性自然“不待作而自有，不待为而然”的。就是人纯朴、朴实的天性。这个“天性”也就是“诚”。与这个“诚、实”相对应的，就是《阴符经》中讲的“机”与“变”。 《通书》虽然也讲到了“几”（通“机”），讲到了“知几其神”，但相对于讲“诚”而言，讲得就简略得多。“几”是指事物发生、发展、变化的苗头。《阴符经》所侧重的，就是在讲“机”，讲“用”，讲“变”，主要讲的就是事物变化的规律。所以，《阴符经》恰好与《通书》互为里——《通书》讲“诚”，是“体”；《阴符经》讲“机”，是“用”，两书刚好相互补充。正因为有这个感觉，所以，听到波师兄说要讲《通书》，一冲动，就说我来试着给大家交流一下学习《阴符经》的体会。当然，能够拿出来交流的，也只是些个人的“私见”，仅供同学们参考。 《中庸》讲到人的修养时，提出了“自明诚”与“自诚明”的差异。《通书》，从“诚”开始，引出 “五常百行”，然后慢慢推演开，直至将个人、家庭、社会中种种与人相关的因素，作了概要性的阐示。这种由一个“点”引发开，渐至于其他方面的叙述过程，应该就是“自诚明”——从“诚”开始，慢慢到“明”，明白道理。而《阴符经》所采用的叙述方式，与《通书》正相反，一开始就讲“五贼”，讲万事万物的种种变化，讲种种变化之中所包含的规律。当我们把种种变化及其规律看穿、看透之后，《阴符经》为我们指出，讲这种种变化的根本目的，是为了“以定人也”！最后仍然回复到“天性，人也”上面来！人的天性就是道家所说的“朴实”或者《通书》所说的“诚实”。应该说，这种叙述的路子，从纷纭变化的万相入手，最后归结为一“点”，就是“自明诚”——先明白事理，然后最终回复到“诚”！归根结底，《通书》与《阴符经》，确实可以看成是同一道理的两种不同表述形式。所以，在波师兄讲完《通书》之后，我们大家一起学学《阴符经》，应该说，这样对比着来体会，可以收到相得益彰的效果。 上面已经说到，我们学习《阴符经》，目的是“自明诚”，最终还是得回到人的本性“诚”上面来。如果我们学习《阴符经》，只看到“五贼”理论的 “机”与“变”，拿着这些“机变规律”去谋求一己之私利，那么就是本末倒置！这经，就成了“害人经”。 从另一个侧面来说，如果我们只看到种种的“变”，而没有最终回到“诚”，那也只能说明我们对于“五贼”理论的精华，仍然是没有真正弄明白。 在传统的学术当中，如果我们把《太学》或者《中庸》看成儒家学修的大纲的话，那么，《心经》可以看成是佛家学修的大纲，《通书》可以看到是宋明理学的大纲，而《阴符经》就是道家的学修大纲。这几部书，其共同的特点就是言简意赅、微言大义。貌似简简单单的一句话、几个字，往往包含有非常之深的内涵在其中。这些内涵，须要我们学习的时候去体会，只有长期不断“泡”在其中，才有可能真正慢慢品出这些语句的味道来。所以，通常我们还是建议大家尽量将这些经典背下来，反正字数也不多，而且文笔也非常优美，背下来，既能让我们在某时某地某因缘之下，可能突然融会贯通，也可以在没事的时候品一品这些句子，提高我们写文章时的归纳、概括能力。 《阴符经》来源 本经的全称是《黄帝阴符经》，当然是假托“黄帝”所作。将经书名称或者作者攀附前人、攀附圣人，是古人的一贯作法。这也是出于无奈，毕竟人心都好古、好奇，总是觉得“远香近臭”——不论是地域上的远，还是时间上的远。所以，托名，也是不得已而为之。 不管这《阴符经》的作者到底是谁，总之，这位作者是非常了解人心性之中这些弱点的。《阴符经》后文说“人知其神之神，不知不神之所以神也”、“人以奇期圣，我以不奇期圣”，这些句子，就是在谈普通人心性上的弱点——好神，好奇，追逐，驰求等等心态。这些心态，可以说大家都会有体会，相应的俗话、老话，也总结了很多，比如：饭是隔锅香；墙内开花墙外香；酒是陈的香；外来的和尚会念经……等等，总之，一旦有了时间或者空间上的距离，距离产生美，本来是同一个人，但其他人对待这个人的心态却会有明显的不同。就像禅宗的一代祖师——我们四川什邡的马祖道一禅师，他悟道之后回到故乡。刚开始，别人听说有一个悟道的大师回乡来了，都巴不得来亲近一下、见识一下。结果来了一看，哦，就是街那边编箩筐卖的那个老头的儿子嘛！从小我们看到他长大，哪里有啥了不起嘛？结果来人一哄而散。马祖看到这个样子，觉得不行，于是再次出川，到江浙一带去，结果，“外来的和尚会念经”，江浙那边的人喜欢得不得了！一下子，整个传道的局面就打开了。后来马祖总结这个道理，说了一句话——“悟道莫还乡，还乡道不香”。其实我们只要注意观察一下就会发现，就在我们自己的生活之中，类似这样的心态，这样的事情，是很多的。比如“外国的月亮比中国圆”，外国的啥都好！连外国扔了的旧衣烂衫等垃圾，我们也有人运回来卖，而且去买的人还很多！总之，人所做的很多事情，都源于自己的“心态”。说起来，我们学修国学最基本的一点，那就是要对我们自己的心态有所觉悟。 传说，李筌，好道术，经常在国内各个名山大川跑，寻仙访道。有一天，他在嵩山的虎口崖壁间，得到一个绛紫之囊，打开后得到这经，但他自己读不懂！几年之后，他跑到骊山，在路上遇到一个老婆婆，这个老婆婆拄根拐杖，盯着路边上一根正在燃火的木棍子，口里念念有词“火生于木，祸发必克”！李筌一听，这正是《阴符经》中的一句话嘛，于是恭恭敬敬地问老婆婆，这是《阴符经》中的句子，您老怎么知道这句话呢？老婆婆说，我学习这经已经“三元六十甲子”了！李筌一算，“三元六十甲子”，一千零八十多岁啊！不得了，遇到真正的神仙了，于是赶快请教。老婆婆觉得李筌人也不错，就把这个经详细地跟李筌讲了一遍。后来李筌就根据老婆婆讲的，写下了这部经的“经解”。传说中，这个老婆婆，就是道家的神仙“骊山老姆”。李筌吃了老婆婆留给他的麦饭，后来也成了神仙。 那么，从传说来看，这部经，主要就是从李筌这里流传出来的。这个故事本身，“神奇”的地方很多，仍然是为了调读者的胃口，引起读者的好奇心。还是那个道理——人心好奇！古人相信这些传说，现代人不相信，看起来好像现代人比古人高明些？其实不一定！时代虽然变了，但人的心态，却未必就跟古人不一样！比如，换到现代，如果说我们也来攀附别人，去推行某套理论或者学说的话，恐怕我们就会说，这经是某某活佛、某某仁波切、某某灵修大师（而且特别强调，还是“国外”的已经“死掉”了的“大师”）……的不传之秘的“遗作”！或者我们也可以说，是某某远古文明、古代遗址上发掘出来的文卷、残篇！这并不是在开玩笑！大家注意一下现实生活之中，事实上就是有人在这样搞！什么文书、、古篇、残卷……层出不穷。大家可以想像，只要这样子一宣传，肯定会有人来“买单”的。这些愿意买账的人，他们的心态，值得大家注意。当然，更重要的是我们自身，要警惕自己是否也有这样的心态！类似的，一听说某某地方有个大师、有个高人，就想跑去亲近，跑去学点什么，或者听点什么“不传之秘”……不关注自己的心性，不在自己的心性上面下功夫而把希望寄托在别人身上，这个就是“偷心”，就是“盗心”，《阴符经》把人的这些心理，看得极其清楚，所以后文“人以奇期圣，我以不奇期圣”对人的这种“盗心”作出了深刻的阐示。 主要注解： 《阴符经》最常见的注，主要有两种。一个，是李筌的注。李筌注，比较偏于“道”，重道术。另一个，是张果的注。张果的注，见于北宋《云笈七籖》第十五卷洞经部。该注多处批评李筌，其实看得出很多东西实际上是根源于李筌的。张果的注，有儒、道合一的倾向。同样在《云笈七籖》第十五卷，还有一部经，就是《天机经》。这部经，是专门用于解释《阴符经》的。《天机经》，应该说是道家内部对《阴符经》认识的集中记录。 《阴符经》历代受人重视，注释者也相当多。《道藏》从第五十四卷开始，至第五十八卷，全部是《阴符经》历代的注释，共计二十余种。宋代理学家朱熹对《阴符经》也很重视，著有《阴符经考异》。不过，总的来看，现在能看到的种种注释，要么，完全站在丹道、内丹修炼的角度在注；要么，就站在权谋、权术的角度在注；还有就是站在阵战兵法或者阴阳占卜的角度在注。当然，《道藏》中绝大多数的注，都是围绕丹道、练气之法在谈。（目前所能查到的注，不管是否托名，计有如下人等：任造一、朱熹、阴长生、魏伯阳、施肩吾、彭晓、吕洞宾、袁淑真、李冲、朗然子、张梦乾、赤松子、张良、葛玄、许逊、钟离权、崔明松、刘玄英、曹道冲、唐谆、李筌、张果、王道渊、俞琰、夏元鼎……，当然，还有很大一部份人查不到。） 当代人对《阴符经》的论述也相当多，但多半侧重在对道家进行思想观念方面的研究，并没有将本经的道理与人自身的修养结合起来谈。这些解说，在网上可以找到。 本经的读法： 全文三百多字，按通常的说法——百言道，百言法，百言术，所以分为上、中、下三部份。但是，全经是一个整体，逻辑性非常之强。我们只有从整体上把握全经的意思，才可能前后贯通。我们把它分裂开来进行学习，其实是不得已而为之，更不要说一句一句地去作“句解”。作“句解”，很容易背离全经整体的意思。但是我们现在还是只有先“句解”，把每句的意思弄明白了之后，再合起来解。 一般来说，我们在初读这部经的时候，肯定有个感觉——下篇，比中篇容易读懂，中篇，比上篇容易读懂，上篇最难读懂。为什么会这样呢？因为上篇，几乎全是“形而上”的东西，是抽象的东西，而中篇开始有具象的了，下篇，就基本都是可捉摸的、是具象的了。真正对我们学习来说，中篇与下篇，其实就是上篇的发挥，只要上篇弄清楚了，中篇、下篇，基本上就可以迎刃而解、一读而过。所以，我们品味这部经，重点还是放在上篇。另外，传统的说法，全文三百余字是百言道，百言法，百言术，我们只要将上篇讲“道”的这部份弄清楚了，中、下二篇讲法、讲术，基本上就是属于枝节了，所以，我自己在学习的时候，主要的功夫也是下在上篇，这次跟同学们交流，也就是以上篇为主。 《阴符经》地位： 从前面注释者人数的众多，我们已经可以看出本经的地位与重要性。但谈到《阴符经》在道家内真正的地位，就必须提到道家历史上的一个重要人物——南宗祖师张伯端。张伯端代表作《悟真篇》第58首说： 阴符宝字逾三百，道德灵文满五千； 今古上仙无限数，尽从此处达真诠。 这首诗，把《阴符经》与《道德经》并称。以张伯端本人在道家内部的地位，有他的推崇，《阴符经》在道家内的重要性就可见一斑。 跟吕洞宾、张三丰这类神出鬼没、神龙不见首尾的“神仙级”祖师不同，张伯端作为道家南宗的祖师，他的生平在历史上是清清楚楚、有源可考的—— 张伯端，字平叔，号紫阳真人。宋神宗时期人。为官，四十岁，一日因家中一碗鱼汤被人偷吃了，他怀疑是一位侍女干的，结果那个侍女为了证明自己的清白就自杀了。这件事对张伯端震动很大，想起自己当官几十年，不知道办了多少的冤假错案！于是写了： 刀笔随身四十年，是是非非万千千； 一家温饱千家怨，半世功名百世冤； 紫绶金章今已矣，芒鞋竹杖任悠然； 有人问我蓬莱路，云在青山月在天。 然后他烧毁积年来自己办案的卷宗，离家遍访名山，发心修道。 四十四岁，张伯端在成都天回镇，遇到刘海蟾，得金丹秘诀。五十岁到六十岁之间，写下了《悟真篇》《金丹四百字》《石桥歌》《禅宗歌颂诗曲杂言》等作品，奠定了道家南宗的理论基础，成为一代祖师。 《悟真篇》是其代表作。从此，道家开始讲“悟”、讲“悟真”，开始向佛家、向禅宗学习。 这个地方有一个非常重要的东西——在他之前，道家丹宗一直讲的是“炼精化气”“炼气化神”“炼神还虚”“炼虚合道”——就是从张紫阳这个时候起，“炼虚合道”就变成了“悟虚合道”！合于道，不是炼出来的，是悟出来的。后代道家经常讲“仙术易成，大道难求”，其实也就是说，法术仙术，可以修炼出来，这个“大道”，是“修”不出来也“炼”不出来的，只能靠“悟”。我们在学习《阴符经》的时候要注意，这经并不是只讲“术”讲“机”，而实际上是在讲“道”。“术”与“机”，仅仅只是“道”所表现出来的外围的现象。后面我们讲到正文的时候，自然会涉及到这些问。所以，张紫阳把《阴符经》的地位抬得那么高，他肯定是把这些问题看得非常清楚的，确确实实是极其有眼光的。 有意思的是，道家全真教中，比如“伍柳仙宗”——伍冲虚，柳华阳，也讲悟、讲参，其基本理论多是“援佛以论道”，结果引来佛教界的嘲笑。而张伯端讲“悟虚合道”，讲“悟真”，讲参禅，却没有哪个笑他！他自有他高明的地方。 事实上，打从宋明之后，道家的理论体系，已经明显有了佛化的倾向。比如后来道家所讲的“性命双修”，将炼内丹、内功，看成是“修命”，是对肉体的修炼；将“悟道”、参悟，看成是“练性”，是对心性的修炼。在相传为吕洞宾所作的《敲爻歌》中说： 只修命，不养性，此是修行第一病； 只悟祖性不修丹，万劫阴灵难成仙。 道家所谓的“命”，主要就两个方面，一个，是练内丹，另一个，是练内功。道家所谓的“性”，其实就是《道德经》《庄子》等经典所讲的，人的心性的修养与调节。 如果以佛家的眼光来看，练内丹，看到自己肚子里有一坨光团，其实就是《圆觉经》中所讲的“三摩钵提”，是一种“幻观”，是自己精神想像出来的东西。密宗“大圆满”讲的观“明点”，其实也一样，仍然是“幻观”，是“在玩弄自己的精神”。道家练内功，把自己的呼吸调整来调整去，然后利用呼吸时腹内产生的压力，对内脏进行“按摩”、调整，也与佛家的“安那般那”、“安般法门”，是一回事。后代道家将“修性”变为“悟道”，是向佛家禅宗学习。因为从本质上讲，禅宗讲的“悟”、讲的“明心见性”，与《道德经》《庄子》等指出的人的心性修养，是没有什么区别的。这些地方，道佛两家理论体系虽然略有差异，其实所讲实质内容完全一致。向佛家的“参悟”学习，将道家的体系改向佛家靠拢，应该说，这就是张伯端在道家思想体系发展上的最大贡献。后代王重阳创立道家全真教，性命并重，性命双修，就继承了这套道佛合一的理论体系。如上所述，如果从更长远的历史时间来看，道家老子、庄子，所讲的其实就是人心性上的东西，但后代道教过于重视“炼丹”、“练气”，忽视了心性上的修养，实际上已经离开了老庄时期的道家理论体系。吕洞宾、张伯端、王重阳等人，重新提倡心性的修养，就是为了挽救道家只重炼丹，只重“修命”的弊病。只不过，他们讲心性的修养，没有直接回复到老、庄的思想体系中去，而是顺手拿佛家的东西来说话。从实质上看，佛家的思想，特别是禅宗的精神，与老庄的体系，并没有什么大的区别，所以，他们这样做，是完全没有问题的。 清世宗雍正皇帝，评价张伯端的作品时说 “《悟篇》不着宗门一语，《禅门歌》不着玄门一语，皆入理域，究明宗旨”。可见对张伯端的评价，也是很高的。 张紫阳《禅宗歌颂诗曲杂言》中的《即心是佛颂》，被用在《西游记》第14回“心猿归正，六贼无踪”的卷首，冯老师在讲禅宗经典《信心铭》与《宝镜三昧》的时候，也都举了这首颂： 佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄说；若知无佛亦无心，始是真如法身佛； 法身佛，没模样，一颗圆光含万相；无体之体是真体，无相之相即实相； 非色非空非不空，不动不静不来往；无异无同无有无，难取难舍难听忘； 内外圆明到处通，一佛国在一沙中；一粒沙含大千界，一个身心万个同； 知之须会无心法，不染不滞为净业；善恶万端无所为，便是南无及伽叶。 为啥这里扯出张紫阳？作为道家南宗的祖师，对道，他当然有发言权，看他的《即心是佛颂》，说明他对于佛，也有相当程度的体会，那么，他大力推崇《阴符经》，自然有他独到的眼光。他是道家南宗的祖师爷，有他的推崇，《阴符经》在道家内的地位与重要性，自然是不言而喻的。 《阴符经》内容大要 本经的内容，种种疏注看法悬殊很大。有的人认为是在谈道家修养方法——但其中又有谈“悟道”和“内丹”之分；有的人认为它是在谈纵横、权谋、术数；也有人认为它是在谈兵家克敌制胜之道……。其中，认为是在谈“道家修养方法”的人数最多！因为在《阴符经》上篇明白说出“知之修炼，谓之圣人” 。我们现在谈这部经，主要还是立足在“悟道”与“修道”的角度。但我们在谈的过程中，大家一定会发现——不管是认为这部经究竟是在谈什么，其实就是一个东西的不同运用——“五贼”理论的运用！运用在修道就是修道，运用在兵法就是兵法，运用在权谋就是权谋……，其差异，就是一个字“心”——“人心，机也”。可以说，只要你“心机”用在哪儿，这套理论就可以用在哪儿！ 从根本上说，整部《阴符经》的思想，不外乎只有一点，那就是“立天之道，以定人也”！整部经的目的，就是“立足于人”，讨论“人”应该如何“定”，应该“定”在什么地方。这包含了两重意思，一个，是人作为生命个体，在社会、在自然界中，自己应该如何“定位”；另一个，是整个人类社会，在宇宙、自然之中，应该如何“定位”。今后我们学习完这部经，如果能够帮助大家“定”下来，帮助大家看清自身以及人类社会的“定位”，那么，我们的学习应该说就达到了目的。 《阴符经》题解： 《阴符经》经名，最早见于《战国策》。《战国策》言：苏秦得“太公阴符之谋，伏而读之。”另外，《史记·苏秦传》也说：“得周公阴符，伏而读之。”《隋书·经籍志》中记载当时有《太公阴符钤录》一卷，《周公阴符》九卷，两书皆列入“兵家”类，可能就是苏秦当年所读的书。但两书今均失传，不知是否就是我们现在看到的《阴符经》，但至少表明这经的名字，在李筌传出本经之前，确实是有记载的。 仅从经的命名上来说，我们不妨这样看——《阴符经》，为阴；《通书》，为阳。外显的为阳，《通书》讲“仁义礼智信”，正大光明，当然是外显的；内守、内德、内验的，当然就是“阴”，对道家来说，《阴符经》，就是用在“内”的。 从字面上解释，“阴”，有二义：1、暗，暗中；2、隐藏的。“符”也有两义：1、符合，契合；2、符号，表现，外显的东西。“阴符”两字连起来解释，那么也有二义：1、暗合经——暗中契合，暗中契合于“道”的经； 2、隐藏的东西，看不见的东西，它外在的表现，外显的样子是什么？引申就是——“道”、“大道”外显的表现是怎么样的。 从经的这个命名，我们不难大至推知经书的内容是什么。不过，为什么这经要强调“暗中契符于道”？事实上，暗中契合也好，明着契合也好，那都不是这个“道人”自身有意要“明”或者“暗”，而是旁观的这些人在下定义、作注解。好比看见风把幡吹动了，有人说是风动，有人说是幡动，不管说是的哪种，其实跟风、跟幡，完全没有半点关系，风和幡是没有这些的。说得严重点，不要说“旁人”无法知道这个“道人”是明是暗，就算是诸佛菩萨，也不可能看得出来！所以禅宗说，一个真正悟了道的人“于佛魔不到处立身”！不要说魔，连佛都不知道他在哪里立身！这不是“阴符”是什么呢？“诸天捧花无路，外魔潜窥无门”嘛！根本看不出来！ 就像波师兄讲的那个故事：某老师还在庙里当大和尚的时候，认识一位老和尚。这位老和尚又抽烟、又喝酒、又吃肉，又赌博。当地的佛协主席气得不得了，经常骂这个老和尚是魔子魔民，死后下十八层地狱！后来某老师偶然看到，这个老和尚竟然有虚云老和尚的“传承凭证”，有传法文券！这位老和尚死后，请当地佛协主席举火火化，这位佛协主席口中还是骂骂咧咧的。某老师当时说，注意收舍利子！佛协主席听到了，骂，他这种魔鬼子孙都烧得出舍利，那猪骨头、狗骨头也都可以烧出舍利来了！骂完就走了。结果，烧完之后，光气氤氲，异香扑鼻，各色舍利足足收了几大碗！这一下，佛协主席才知道自己看走眼了，赶紧跑来跪拜忏悔。 “于佛魔不到处立身”、“诸天捧花无路，外魔潜窥无门”，像这样的例子不晓得还有好多！“十步之内必有芳草”，哪个敢保证我们身边没有这样的人呢？有这样的人我们又怎样才能看得出来呢？说实话，确实是很难看出来的——“阴符”嘛！看得出来，那就是“阳符”了！就像这位老和尚一样，他自己是怎么回事，只有他自己心里明白，其他人肯定是不可能真正了解他的。何况我们平时看人，往往也只是看这个人表面所表现出来的一些行为、言论，真正这个人是怎么回事，我们其实是很难明白的。 品味这里的“阴符”二字，我们也可以结合《道德经》中提出的立身处世的来看。《道德经》讲“合其光，同其尘”。“合其光”，古注为“虽有独见之明，当知暗昧，不用以耀乱世人”；“同其尘”古注为“常与众庶同垢尘，不自殊别！”严格说起来，我们根本就没有什么“见”，更别说“独见”而且还要“明”！那么，没有见、没有明，也就谈不上“知暗昧”，以及扰不扰乱世人。换句话说，我们根本就是个俗人，根本就是个世人、庶人，根本就在尘垢之中，也就没有什么与世人殊不殊别的问题了！如果我们在自己的心性之中，觉得自己有点“与众不同”，觉得自己有什么什么境界、证悟，是旁人所不知的、不会的……只要你有这样的感觉，那肯定就已经是“与众殊别”了，还谈什么“合光同尘”呢？另外，最好不要把自己“独到”的这些“境界、证悟”拿出来“耀乱世人”，否则，你就已经不是俗人、世人、庶人，而是个“高人”了。像这样的“高人”，在人群之中肯定“扎眼”，又怎么谈得上“阴符”呢？真正彻底地“合其光，同其尘”，也就是“阴符”。所以，《道德经》与《阴符经》在这些地方的意思，其实是一样的。像这样一个根本就是一个俗人、世人、庶人、凡人的“道人”，他没有哪怕是半点与其他人不一样的地方，那么他处在众人之中，就像一滴水回到海里面去了一样，我们怎么可能把他从这个汪洋大海中“挑选”出来呢？ 《道德经》中还有一些语句，也可以用到这里来说明“阴符”二字——“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝”……真正明道的人，看起来就像是暗昧无知一样；真正的进取之道，看起来就像是唯恐退之不及一样；真正平顺的道，看起来就像是乱七八糟一样；真正上德之人，看起来就像是藏污纳垢的深谷一样；真正广大的德，看起来好像还很不足；真正在建设道德的人，看起来像是在偷懒；真正质朴的人，看起来像是已经被沾染……这几句话中，“像是”二字后面的，多半都是为人所不取的，结果呢，按《道德经》的话来说，一个“像是”暗昧无知、“像是”退之不及、“像是”乱七八糟、“像是”藏污纳垢、“像是”在偷懒、“像是”已经被沾染……的人，就是一个真正有“道”的人。像这样的“道人”，他之所行，当然是“暗符”——只有他自己明白他在干什么！ “阴符”的第二个意思是“隐藏的道，外显出来是什么样子？”上面《道德经》所讲的这几点，应该说，就是一个“有道的人”，所外显出来的状态。此外，大家都看过冯老师讲的《庄子·德充符》。“德充符”——德充满了的表现是什么样子；或者，要让自己的“德”充满，须要符合些什么？大家可以复习一下冯老师所讲的，来体会“德充”之后的这个“符”，与“阴符”，是不是一回事。 所以，我们看现在世面上的一些所谓“灵修大师”、“悟道大师”，特别是近年间外国翻译过来的一些这样那样的大师，种种“高明”的理论、道理、方法，讲得有板有眼，天花乱坠。结果呢？完全就是在“耀乱世人”，把一些人的思想搞得更加混乱，弄得大家手足无措。如果注意看这些大师的照片，完全可以看出他心中潜在的“与众不同”，个别人还能看出他的“孤高”——换句话说，他的心中肯定有个“境界”在！而且觉得自己这个“境界”不是其他人能够明白的，所以才会显示出“孤高”。像这种状态，就算是他们的证悟真的是很高明、很厉害的，但拿出来讲，至少可以说在智慧上，还是存在一些问题的。后代道家经常提醒，修道，最终是为了成道、悟道，但在这条修为的路上稍不注意，就会修成“妖”！什么东西叫做“妖”？《洗心图》说“道体冥。若有超生死心，止名为妖，不名为道！”。这个地方的“妖”，其实就是“夭”，就是光华外露、外显的样子。不是真正“得道”的样子。“道体冥”，“冥”就是暗昧，就是“退藏隐密”。我们看现代的一些“大师”，个个在外观上人品高洁、纤尘不染，处处表现出“仁爱”“大爱”，有的让人一见面就很自然地升起一种恭敬心；有的你跑去一见他，自己本来乱七八糟的心突然就清静下来了；还有的，自己一见到他，突然就情不自禁，哭得一塌胡涂……想想《庄子》中所描述的“道人”，个个形貌古怪，不是驼背就是瘸腿，而且根本看不出什么“人格上的感召力”。现代的这些“悟道大师”们，有着这样那样种种的状态，至少说明一点——这些所谓“大师”，有外显的东西在！并不是“道体冥”。有外显的东西在，就说明这个大师本人在最初，恐怕就有“超生死心”，正因为有着这样的“超生死心”，所以才会拿什么“灵魂出窍”“灵魂不灭”等等“高见”“妙法”来扰乱人心。那么，把自己搞到“妖（夭）”的状态，也就不足为奇了。像上面提到的，觉得自己“与众不同”，觉得自己“孤高”的，明显就是“妖”！把上面“阴符”于“道”的人的状态，以及《道德经》《庄子》之中所描述的“道人”的状态，拿来跟这样的“大师”一对比，区别自然就看出来了。 但是，在这些地方，我们其实没有必要去管这些高人、大师们怎么搞，那是他们自己为自己选择的道路与“活法”。我们上面这样讲，也并不是要批评这样那样的“大师”们，只是指出他们有着这样的状态，而且有上述这种与大家“通常”的认识“相反”的说法。我们每个人在面对这样的“大师”或者“妙法”之时，究竟应该怎样选择？那纯粹是自己“私人”的事情，大家尽可以按自己的认识与理解，去选择。不过，按道家的说法，我们要看到，我们自身终归是常人，终归生活在常态之中，我们管不了别人，只能把自己把握好！所以还是要再次强调前面提到过的——警惕我们自己的心，警惕我们自己心性中向外攀缘的倾向性！如果自己有向外攀缘的倾向，自己有好奇心、自己有贪心、自己也想着“超生死”，那么，被这样那样的“大师们”给绕进去，几乎是必然的事情！一旦落入这样的理论圈与人际圈中，我们自己的命运，也就完全不知道会发展成什么样子了。所以说，“达摩西来无一字，全凭心意用功夫”，如果我们不对自己的“心念”有所觉悟、有所反省的话，我们在学修国学的路上，就难免会走弯路，甚至邪路。佛家经常说我们要“八风吹不动”，如果一听说有这样那样的大师，有这样那样“高明”的道理、境界，我们就忍不住想去接近，那么，我们的心其实就已经被“吹动了”，像类似这样的念头与心态，我们一定要自己有所警觉。即便自己最终决定选择要与这样的大师、妙法打交道，那么最好也要有对自己心念的警觉。 关于“阴符”，古注中最后这样总结：阴者，暗也，默也，人莫能见，莫能知；符者，契也；经者，径也，道也，常也，常行之道，经久不易之谓。阴符经，即神明暗运，默契造化之道。默契造化，则人与天合，一动一静，皆是天机，人亦天矣。会得阴符经三字，则经意可推而知矣。 以上，我们对“阴符”二字的本意作了点解释。按这种解释，本经可以称之为“暗合经”。那么，为什么要“暗合”，能不能“明合”？这个问题，我们不妨看一下冯老师在《赵州禅师语录壁观》之中，所举的赵州禅师跟南泉普愿祖师的一则公案： 泉上堂，师（赵州）出曰：明头合，暗头合？泉便下座归方丈。师曰：这老汉被我一问，直得无言以对。首座曰：莫道和尚无语，自是上座不会。师便打一掌曰：此掌合是堂头和尚吃！ 公案中 “泉便下座归方丈”，这是明合还是暗合？或者干脆说，到底合没有合？这个地方窥得破，那么到底是“阴符”还是“阳符”？自己肯定就心头有数了。结合张伯端说的“悟虚合道”，那么，“悟虚合道”是明合还是暗合？“阴符”还是“阳符”？这些地方需要自己去悟一悟。 当然，这个地方举这则公案，是想说“明合”也罢、“暗合”也罢，我们其实可以对照着来体会。 总之，什么阴符哟、阳符哟，类似这样具有“相对性”的语汇，在后面我们讲正文的时候还会遇到很多！比如生、杀；动、静；神、不神；奇，不奇；邪、正；恩、害……等等，我们不要被这些语汇障住自己的眼睛。“文以载道”，要知道这些具有“相对性”的语汇，它仅仅只是为了传递作者想传递的“道”，所以，用这样的语汇，作者有时候是不得已而为之的。在实质上，任何语汇的意义，总是人为定义的，与所传递的道理本身，是没有什么直接关系的。而且，在文中的很多地方，这些看似相反、相对的语汇，其实指的恰恰是同一个意思！甚至根本就是同一个东西！这里先把这点提出来，后面遇到有这些相对语汇的地方之时，我们就不再专门说明了。 观天之道，执天之行，尽矣！ 这句是全文的纲领，是核心，是中心，全文围绕此句展开。对于这句，我们不仅仅是“句解”的问题，而要采用“字解”来解，要一个字、一个字地解。 1、观： 谁观？怎么观？观什么？以下分别来谈这几点。 谁观？观，是我们“心”的功能，就是心察知、了解、分析、猜测、猜度、琢磨、判断、推理、选择……的功能。（正在“观”之时，不妨问一下，什么东西在观？） 怎么观？我们的心具有“观”的功能，这项功能，概括起来包含了三个方面：一个，“观”外界的环境、景象，这是“空间”上的观；第二个，“观”事物在时间线上前后的演变规律，观事物的发生、发展、变化、消亡等。这是“时间”上的观；第三个，观自己的心，观自己的起心动念。这是“自观”，就是“观心”。把“观”分为这样的三类，其实是很勉强的。因为无论是“观外境”，还是“观事物的演变”，最终都会回到“观心”上来。也就是说，其实真正的“观”只有一种，就是“观心”。下文我们把“观”分成三类来讲，将相应为大家说明，另外两种“观”是怎么回到 “观心”上来的。 严格说来，这个地方讲“观天之道”，其实也还是“观心”，因为“天人合一”“天人感应”“天人相应”，观天与观心，是没有区别的。 以下借鉴佛教的说法，对三种“观”作一个简单的介绍。 第一种，观外境。以天台宗“止观”法门中的“历缘对境观”为例。“历缘对境观”，要求我们在经历不同的缘、境的时候，随时随地，就在当下，突然“定”下来！面对面前的境、面对面前的缘，像看电影、电视一样地“观”，把自己摆到环境、机缘之外去。这种观，是空间上的，是“点”状的。 我们在日常的生活当中，忙这忙那、干这干那，其实我们的心，经常是处在“无意识”状态之下的，甚至可能我们是在睁着眼睛“作梦”我们自己也不晓得！这种让自己随时随地“定”下来的方法，其实相当于是对自己意识的一个“强化”！在这刹间让自己的心清醒一下，以摆脱“无意识”的状态。在这种“定”中，我们清清楚楚、明明白白地感觉到自己当下正处的境、缘，久而久之，我们就能察觉我们平时“无意识”之时，潜在之中真的会“睁着眼睛作梦”！那么下一步，也才谈得上将我们的心与意“合一”，也才体会得了什么是真正的“专”、“心”、“致”、“志”。 我们在平时，随时随地把自己摆到当下正在经历的种种缘与境之外去“观”，养成习惯了，我们在睡梦中的时候，也会条件反射地将自己“摆”到“梦境”之外去，慢慢就能“在梦中作得主”。 密宗也有类似说法 “动时修止静修观”。动时，修的是“止”，是停下来；静时，修的是“观”。 事实上，心与境其实是不可分的，见境即是见心，见心即是见境。所以禅宗常说 “明明百草头，明明祖师意”、“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”。从这里我们可以看出，“观境”从根本上说也就是“观心”。《阴符经》后文也强调说“心生于物，死于物，机在目”——“机在目”，同样指明了心与境的关系。道家与佛家，在这些地方，完全是“通”的。所以，“观境”，最终会回到“观心”。 第二种，观时间线上的因缘。以佛家的“因缘观”为例。“因缘观”，要求我们对一段时间，比如对最近一年两年，或者三年五年……自己面对的事情的种种机缘、种种现象进行分析、捉摸、推理，体会中间包含的前因后果。“因缘观”的要点，有两个，一个是观察事物发起之时的“因”，一个是观察事物变化过程中不断出现的“缘”，两个要点结合起来，看看在时间线上不断出现的“缘”究竟会对这个“因”的发展、演变产生了什么样的影响，我们就能逐步看清事物发展变化的一些内在规律。 跟“历缘对境观”不同，“历缘对境观”是空间上的，是“点”状的；“因缘观”，是时间上的，是“线”状的。如果我们善于进行“因缘观”，慢慢我们就会发现，“天道”的核心其实就只有两个字——“因果”！因果，就是体现在时间线上的，前后事情相互之间的关系。举一个大家都熟悉的例子，《红楼梦》所写的内容，前后也就只是十来年的时间，整个荣宁二府，就由盛转衰了。其中的因果，是非常明显的。比如凤姐给了刘姥姥一些好处，就直接影响到后来她的女儿“巧姐”的境遇——在被人贩子卖了之后，刘姥姥将其赎了出来。整个《红楼梦》说起来其实只讲了这两字——“因果”！ 其实，整部《阴符经》，后面要讲到的很多东西，都跳不出“因果”这两个字。随便举点例子，比如“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”“瞽者善听，聋者善视”……等等，都包含着“因果”。因果，就是天道的核心。这个“因果律”，我们也须要通过自己的“观”，把它形成“定见”，固定在我们心里面。 以我们大家为例，现在我们大家都坐在这里共同学习传统文化。我们每个人是因为什么机缘到这里来的？这个机缘肯定不尽相同，但“因”，肯定是一样——大家都是因为对传统文化有爱好，有兴趣，所以才会到这里来。这个“心因”肯定早在很多年之前就已经有了。但光有因还不行，还得有相应的缘，大家才可能坐到“这里”来。否则，虽然同样是这个“因”，但大家可能就会坐在另外什么什么地方学习去了。那么，如果我们把这个“因”拿掉呢？如果你从来就对传统文化没有丝毫兴趣，而是对另外的什么有兴趣，比如，对核物理有兴趣，对摇滚乐有兴趣，对“行为艺术”有兴趣……那么，相应的“缘”展开，你这几年的生命经历恐怕就是另外的样子了。谷种只能长成稻子，麦种只能长成麦子。但长出来的稻子、麦子会是什么样？决定于这个种子成长过程中种种的缘，比如，雨水的多少，土地的肥瘠等。所以，因，会决定长成什么样的果；而缘，会决定果的大小、外观。我们的“心因”也一样，所以，佛教经常讲“菩萨畏因”，其实就是畏这个“心因”，畏“最初”起心动念时的“念头”，谁也不知道这样的念头最终会给我们带来什么样的后果！ 那么，站在“心因”的角度来看，对国学有兴趣与对编程有兴趣、对摇滚有兴趣等等，完全没有本质区别！都仅仅只是人的一个念头而已！所以，万法平等，学佛学道学国学，比之于学物理学编程学艺术学经济管理等，是没有什么区别的！是完全“平等”的，都只是一个念头在时间线上的延续而已！并不存在谁比谁更“崇高”、更“伟大”。但我们经常看到一些学佛学道学国学的朋友，学着学着，就冒出些莫名其妙的“使命感”来了！这种心态好不好我们不必讨论，但我们说过，我们要注意警惕、反省自己的“心态”，至少来说，出现“使命感”这种心态，其原因究竟是什么？我们还是应该自己去把它找出来的！ 我们人生的“命运”，往往就是我们自己一个念头、一个念头，在时间线上“连续”而成的结果。我们的念头，总是处在分辨与取舍当中。这种时间线上持续的分辨取舍，就会构成我们的“命运”。所以，命运，也就是念头的总合。我们对自己的“念头”有了观照，自然会对自己的命运有所觉悟——如果说观察自己的“命运”，算是“因缘观”中的一个方面的话，那么从这个地方我们可以看出，“因缘观”观察自己的“念头”，其实也就是“观心”——与上面的“历缘对境观”，没有本质的区别。最终还是会回到“观心”上面来。 不过呢，不管因怎么怎么样、缘怎么怎么样，我们自己终归仍然还是自己！就像一张白纸一样，可能被画上画，可能被拿来做包装盒，可能被写上字，可能被印成书……但终归，纸还是纸，不是画，不是盒，不是字，不是书……那么，什么是最“原初”的自己呢？一问这个问题，就会回到《通书》的“诚而已”上来！如果我们自己被自己后天经历了种种因缘之后的这些社会角色给“蒙”住了，那么我们也就把自己给“搞丢”了。说不定到头来，会搞得连自己也不认识自己了…… 第三种，观心。直接观察自己的起心动念。上面已经说过，“历缘对境观”与“因缘观”，严格说来算是“观心”的两个方面。关于“观心”的问题，佛家讲得非常详细，比如说佛家的《心经》讲得就很深。我们在上面其实也作了一些探讨，这个地方就不再重复讨论了。《阴符经》本身是非常重视“观心”的，所以后面专门提出 “人心，机也”、“心生于物，死于物，机在目”！ 其实，我们要“观天之道”，肯定离不开上面举的这三个方面。说起来，这三个方面的“观”，已经包含了“戒定慧”三者。历缘对境观，算是定；因缘观，明白事物变化的规律，明白人生的过程，算是慧；观心，对自己的起心动念要觉悟，要警惕，要有克制，也就包含了“戒”。 观什么？ 前面讨论了“观”的方法，那么对于“所观”的对象呢？所观的对象，不外两个，一个是向外观境、观缘；一个是向内，观内心、观念头。前面已经说过，归根到底，观外境观外缘，最终也会回到“观察内心”上来。这里，经文讲的是“观天之道”，要观察“天道”。对于这个“道”，《易经》说“阴阳不测之谓‘神’”！既然“不测”，又如何来“观”？如果“测”了，还算不算是在“观”？还有一点，观察这个“天道”，会不会回到“观察内心”上来？这几个问题，我们放到后面全句贯通解释的时候，再详谈。 2、天： 古人经常说到“天”这个字，这个字往往因为语境的不同，有不同的意思。通常讲来，主要分为“形而上”与“形而下”两个方面。 “形而上”的“天”，通常就是指“天道”，指“大道”。天道即大道。天道或者说大道，体现于自然之道，但并不一定“完全”是自然之道。“形而下”的“天”，就是我们抬头所看到的“天”。 古人用形而下的“天”，来指代形而上的“天”，是因为两者有着共同的特点。那么共同在什么地方呢？在天上，我们往往看到云气的变幻，一会儿像棉花，一会儿像绵羊，一会儿像轻纱，一会儿像山峦；一会儿红，一会儿青，一会儿白……没有哪个时候会相同！云气虽然在不断变幻，但“天本身”，终不改动半分。 云不断在变，就是“无常”，但不管云怎么变，天自身始终不会变，所以是“常”。如果问一下，“天”本身究竟是个什么样子？我们如何来回答？我们能回答像棉花？像轻纱？是红的？是白的？…… 这里讲的是形而下的“天”，我们无法准确对它下定义。形而上的“天”，也是这样的。形而上的“天”，就是“天道”、大道，一切事物皆在天道、大道之中，就像所有的云都在天上一样，但是这个天道，我们无法说清楚它，就像我们无法给“天”下定义一样。所以《道德经》讲“道可道，非常道”——非常道，当然是无法真正说给它下定义，把它说清楚。 佛家喜欢用“云”，或者用外界的“境”，来比喻人的“念”，然后以“天”，或者以“镜子”，来比喻人的“心”——念头总是不断在变化的，就像云或者外境一样，是无常的；心，就像是“天”或者镜子一样，本身是不动不摇的。比如，“喜怒忧思悲恐惊”七种心理的状态，是“无常”的，可能这会儿喜，下会儿怒，再过会儿是恐……但在这个过程之中，包含有一个“常”——能“观照”到“喜怒忧思悲恐惊”的那个东西，一直在“经历着”种种“喜怒忧思悲恐惊”的那个东西，它本身，是不喜不怒不悲不恐……的，是“不动”的。所以，我们要把握住自己那个“不动”的东西，不要去追逐那些“无常”的，经常会变化的东西。 这段话，放到前面“观”字中间去看，其实就是“观心”、“观念”。 这种状态，禅宗大师船子德诚和尚的《拨棹歌》有一段描写： 一片江云倏忽开，翳空朗日若为哉？ 适消散，又徘徊，试问本从何处来？ 云，是从哪里来？我们的七情，七种心理状态又从哪里来？是谁在“容纳”它们？这个在“容纳”的，本身并不是“七情”，我们能不能把“它”把握住？ 对内来说，情感、情绪、思维……等东西，是“无常”的，是在不断变化的，我们不去追逐、攀缘它，要谨守住“不变”的；对外来说，外界我们面临的种种环境、种种事件、种种机缘……，也是在不断变化的，也是“无常”的，我们同样需要守住自己的“常”，守住自己“不变”的那个，让它像镜子一样，照见种种变化，于种种变化之中，不动不摇。这点，无论面对内还是外，都是一样的。 如果我们没有守住自己的“不变”与“常”，那么我们的心，就难免会随着种种不断变化的内外现象奔走、流转，用佛家的话来说，我们就仍然在“轮回”之中。还是举赵州和尚的例子来说明这点—— 僧问“十二时中，如何用心？”师（赵州）云“你被十二时使，老僧使得十二时。”自己的心念要能自己作主。这个地方，体现出了赵州禅师的魄力。 南怀瑾先生讲这个问题，写了如下一首诗偈： 秋风落叶乱为堆，扫净复来千百回。 一笑罢归闲处坐，任它着地自成灰。 这首诗偈，同样为我们指明了“观心”时正确的态度——“任它着地自成灰”。任念头生生灭灭，不有意去扫除它！不要老想着要“清静”，怕念头、杂念升起。我们应该让自己像是站在河边观水流一样，任念头流淌，只“观照”而不去管它，就行了。 这一节我们本来是在解释“天”字，上面这些内容，我们讨论了“观心”。看起来像是与“观天”没啥“关系”？其实天人合一、天人感应、天人相应，我们“观心”，了解自己心念的变化，其实就是“观天”。 3、执： 执天之行，为什么不是“顺天之行”？很多人以为道家，就是讲“道法自然”、顺其自然。既然是“顺其自然”，那为啥这里不是“顺天之行”而是“执天之行”？“顺”和“执”，两者的差异在什么地方？ 我们在生活当中，经常看到或者听到有人讲，要“顺其自然”。但仔细体察，就会发现，这些人讲的这个“顺其自然”，其实是他对外界环境、对面临的事情束手无策、没有办法、无法可想时的一种“无可奈何”的表现！并不真正是道家说的“顺其自然”。一般来说，只要这个人处在顺境之中，对自己所面对的事情有把握，他是决不会说“顺其自然”四个字的，说这四个字的时候，多半就是对事情感到无可奈何的时候。所以，这四个字，并不是真正地体现出了道家的精神。 道家的“顺其自然”是积极的，并不是消极的，并不是自己没有办法，而是看清楚了“顺”与“不顺”的结果之后，做出的选择。真正的道家，仍然是积极的。比如说，积极地与天斗——要延长自己生命，要炼气修丹以“延年益寿”，要夺天地造化之机……这些，显然都是积极的；再比如，历史上道家的一些著名人物，姜子牙、张良、诸葛亮、刘伯温、周颠……等，并不是顺其自然的“无为”，而是出世建功立业，大大地“有为”。所以，我们看道家，不要只看到它“无为”的一面，还是要看到它“无所不为”的一面。 “执天之行”——怎么执，如何执？还是心的功能，又会回到“人心，机也”这句上来。前面讲“观”，是条件，是基础，通过“观”，明白因果，明白变化的规律。这里讲“执”，立足于前面“观”出来的结论或者规律，采取相应的行动。所以，“执”，是基于前面的“观”的。“观”是因，“执”是果。 执：把握，把控，掌握，随顺，调整……“顺其自然”是“执”的一面，“人定胜天”是“执”的另一面，那么——什么时候用“顺”？什么时候用“胜”？这就涉及到了“机”的问题，要能“察机”“知机”。“人心，机也”，下文我们再对“机”，进行详细的讨论。 我们现在虽然只是在谈全经的第一句，但会不断引用到后文的句子，所以，再次强调，全经是一个整体，其实很难割裂开来讲，一定要把全经背熟，才可能前后贯通。 4、行： 天不变，但天上的云却在不断地变，变即是“行”。我们要从“行”——这个外显的现象，来推测、把握、掌控天道的变，然后才可能作到“执天之行”。 通常来说，我们的很多“行”，都不是“天行”，而是自己的“心行”，是心在操纵我们行。心行，往往有目的，有原因，不会没有原因地“行”。如何让我们的“心行”合于“天行”？这就涉及到后文“人心，机也”、“知之修炼，谓之圣人”等语句。 修，就是修剪，去掉。就像我们平时看见花园里面的园丁，拿剪刀修剪那些花草的枝叶，把花形或树形修剪得更漂亮一些。我们“修”，就在于去除心行中一些多余的、不必要的一些东西。这个地方的“修剪”，并不一定是剪去掉错误的东西，对的错的，只要是不必要的，统统都要去掉。去掉了，自然就能让心行合于天行，合于天道。《通书·治》说“纯其心而已矣”，朱熹注的是“纯，不杂之谓”，不杂，当然就要“修”，要去掉不必要的东西，回到最初的“诚实”——就是“不杂”。禅宗六祖慧能讲“不思善不思恶，哪个是明上座的本来面目？”，也是善恶两边，都得“修剪”掉。如果说“修”，是剪掉、去除，重在“舍”的话，那么“炼”，就像炼矿石，就是提纯，要保留精华的东西，重在“取”。关于这个“修炼”，在讲到后面该句的时候，我们再详细讨论。 《通书·志学》第一句就说“圣希天”，朱熹注的这句说，“天，大而化之而无迹可寻”，但是圣人仍然要“法天而行”，“法天而行”就是合于“天行”。天行既然无迹可寻，“法天而行”当然也就“无迹可寻”——又会回到的我们的经题“阴符”二字上来——旁人不知道，看不出来。可见儒家或者说理学，在这些地方也是与道家相通的。 全句合解： 单个字解释完了，现在我们全句串起来看“观天之道，执天之行，尽矣”，去掉虚词，留下实词，我们可以看出，全部是关键字“观天道，执天行，尽！” 天道、大道幽远，我们如何来“见”它？我们可以从它所表现出来的现象，来反推，判断，捉摸它可能的运行方式。观察天道的表现，观察事物发生、发展的苗头，就是《通书》说的“察机”和“知机”。我们只能通过察机、知机的方式，才能慢慢感受到它的种种变化，进而才能“执天之行”。 但是要注意——上面我们刚说过“大而化之而无迹可寻”，《易经》也早就说过“阴阳不测谓之神”！天道、大道幽远，我们能不能“见”？能不能“知”？其实是“不能见”、“不能知”的！因为“无迹可寻”、“不测谓之神”！既然不能“见”、不能“知”，我们又如何来把握它呢？其实，不见不知，与我们能不能把握它、能不能掌控它，是没有关系的。 相反的一面，如果我们“知”了，“见”了，又是怎样一种情况呢？我们往往看到，那些号称“知”了“见”了的人，会有些非常严重的问题——“察见渊鱼者不祥”，看破天机者不祥！我们一定要明白——不知，不见，就是老天爷对我们最大的慈悲——对于天机、天行，我们如果知了，见了，已经晓得我们这一辈子究竟是怎么回事了，已经明确晓得我们自己哪天会摔跤子，哪天会吃红烧肉，哪天会天上掉钱下来而且刚好会砸了我们的脑袋……我们这一辈子的任何事情，都提前知道完了，那我们活着还有啥意思？！所以，不见，人反而才能够活得有点“追求”、有点味道——因为有“未知”存在！ 《易经》说“阴阳不测之谓‘神’”——既然“不测”，我们又如何来“观”？既然“不测”，我们又如何来“知”与“见”? 如果“知”了“见”了，是不是就已经是“测”了？已经能够被“测”了，已经被“知”了，又还有什么资格能被称之为“神”呢？ 其实，《易经》也早就把答案告诉我们了——“观其变，玩其占”——观察事物的发展变化，玩味它之前就显露出来了的“苗头”。“占”就是苗头，就是“机”，不要单纯地理解成“占卜”。我们“观”事物的变化规律，“玩”事物的变化规律，“观玩”其实就是上面已经谈到过的“因缘观”！请注意这个地方的“玩”字，这个很重要！要有“玩”的感觉！玩味、体会、品味！如果你都真的能“测”了，