为了正常的体验网站,请在浏览器设置里面开启Javascript功能!
首页 > 墨学精义_墨家神髓

墨学精义_墨家神髓

2010-11-19 14页 doc 48KB 49阅读

用户头像

is_006821

暂无简介

举报
墨学精义_墨家神髓墨学精义 墨家神髓 亲士 非无安居也,我无安心也;非无足财也,我无足心也。是故君子自难而易彼,众人自易而难彼。君子进不败其志,内究其情;虽杂庸民,终无怨心,彼有自信者也。是故为其所难者,必得其所欲焉;未闻为其所欲,而免其所恶者也。 我不是没有安定的住处,而是自己没有安定之心;不是没有丰足的财产,而是怀着无法满足的心。”所以君子严以律己,宽以待人。而一般人则宽以律己,严以待人。君子仕进顺利时不改变他的素志,不得志时心情也一样;即使杂处于庸众之中,也终究没有怨尤之心。他们是有着自信的人。所以说,凡事能从难处做起,就一定能达到自己的...
墨学精义_墨家神髓
墨学精义 墨家神髓 亲士 非无安居也,我无安心也;非无足财也,我无足心也。是故君子自难而易彼,众人自易而难彼。君子进不败其志,内究其情;虽杂庸民,终无怨心,彼有自信者也。是故为其所难者,必得其所欲焉;未闻为其所欲,而免其所恶者也。 我不是没有安定的住处,而是自己没有安定之心;不是没有丰足的财产,而是怀着无法满足的心。”所以君子严以律己,宽以待人。而一般人则宽以律己,严以待人。君子仕进顺利时不改变他的素志,不得志时心情也一样;即使杂处于庸众之中,也终究没有怨尤之心。他们是有着自信的人。所以说,凡事能从难处做起,就一定能达到自己的愿望,但却没有听说只做自己所想的事情,而能免于所厌恶之后果的。 归国宝,不若献贤而进士。 赠送国宝,不如推荐贤士。 故彼人者,寡不死其所长,故曰太盛难守也。 这些人很少不是死于他们所长。所以说,太盛了就难以持久。 不胜其任而处其位,非此位之人也;不胜其爵而处其禄,非此禄之主也。 凡是不能胜任其职而处其位的,一定不是久居其位的人。不能胜任其爵而领其俸禄禄,也必定不是久享其奉绿的主人。 良弓难张,然可以及高入深;良马难乘,然可以任重致远;良才难令,然可以致君见尊。 好弓难以拉开,但可以射得高扎得深。良马难乘骑,但可以任重道远。好的人才难驾驭,但可以使国君的地位增高。 江河之水,非一源之流也;千镒之裘,非一狐之白也。 江河里的水,不是仅来于一个源流,价值千金的白裘,不是仅以一只狐狸腋下毛集成的。 天地不昭昭,大水不潦潦,大火不燎燎,王德不尧尧者,乃千人之长也。 天地不昭昭为明(而美丑皆收),大水不潦潦为大(而川泽皆纳),大火不燎燎为盛(而草木皆容),王德不尧尧为高(而贵贱皆亲),才能做千万人的首领。 其直如矢,其平如砥,不足以覆万物。是故溪陕者速涸,逝浅者速竭,埆者其地不育。 像箭一样直,像磨刀石一样平,那就不能覆盖万物了。所以狭隘的溪流干得快,平浅的川泽枯得早,坚薄的土地不长五谷。 修身 战虽有陈,而勇为本焉;丧虽有礼,而哀为本焉;士虽有学,而行为本焉。是故置本不安者,无务丰末 ;近者不亲,无务求远;亲戚不附,无务外交;事无终始,无务多业;举物而暗,无务博闻。 做战虽用阵势,但必以勇敢为本;办丧事虽讲礼仪,但必以哀痛为本;做官虽讲才识,但必以德行为本。所以立本不牢的,就不必讲究枝节的繁盛;身边的人不能亲近,就不必讲究招徕远方之民;亲戚不能使之归附,就不必讲究结纳外人;做一件事情有始无终,就不必谈起从事多种事业;举一件事尚且弄不明白,就不必追求广见博闻。 故君子力事日强,愿欲日逾,设壮日盛。君子之道也,贫则见廉,富则见义,生则见爱,死则见哀。四行者不可虚假,反之身者也。藏于心者,无以竭爱,动于身者,无以竭恭,出于口者,无以竭驯。 所以君子本身的力量一天比一天加强,志向一无比一天远大,庄敬的品行一天比一天完善。君子之道(应包括如下方面):贫穷时现出廉洁,富足时表现出恩义,对生者表示出慈爱,对死者表示出哀痛。这四种品行不是可以装出来的,而是必须自身具备的。凡是存在于内心的,是无穷的慈爱;举止于身体的,是无比的谦恭;谈说于嘴上的,是无比的雅驯。 志不强者智不达,言不信者行不果。据财不能以分人者,不足与友;守道不笃,遍物不博,辩是非不察者,不足与游。 意志不坚强的,智慧一定不高;说话不讲信用的,行动一定不果敢;拥有财富而不肯分给人的,不值得和他交友;守道不坚定,阅历事物不广博,辨别是非不清楚的,不值得和他交游。 原浊者流不清,行不信者名必秏。名不徒生而誉不自长。功成名遂,名誉不可虚假,反之身者也。务言而缓行,虽辩必不听。多力而伐功,虽劳必不图。慧者心辩而不繁说,多力而不伐功,此以名誉扬天下。 源头浊的流不清,行为无信的人名声必受损害,声誉不会无故产生和自己增长。功成了必然名就,名誉不可虚假,必须反求诸己。专说而行动迟缓,虽然会说,但没人听信。出力多而自夸功劳,虽劳苦而不可取。聪明人心里明白而不多说,努力作事而不夸说自己的功劳,因此名誉扬于天下。 言无务为多而务为智,无务为文而务为察。 讲话不求多而求智,不求文采而求明察。 善无主于心者不留,行莫辩于身者不立。名不可简而成也,誉不可巧而立也,君子以身戴行者也。思利寻焉,忘名忽焉,可以为士于天下者,未尝有也。 善不从本心生出就不能保留,行不由本身审辨就不能树立,名望不会由苟简而成,声誉不会因诈伪而立,君子是言行合一的。以图利为重,忽视立名,(这样)而可以成为天下贤士的人,还不曾有过。 所染 染于苍则苍,染于黄则黄。所入者变,其色亦变。五入必而已,则为五色矣。故染不可不慎也! 染了青颜料就变成青色,染了黄颜料就变成黄色。染料不同,丝的颜色也跟着变化。经过五次之后,就变为五种颜色了。所以染这件事是不可不谨慎的! 法仪 子墨子曰:天下从事者,不可以无法仪;无法仪而其事能成者,无有也。 墨子说:天底下办事的人,不能没有法则;没有法则而能把事情做好,是从来没有的事。 天之行广而无私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。既以天为法,动作有为,必度于天。天之所欲则为之,天所不欲则止。然而天何欲何恶者也?天必欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也?以其兼而爱之,兼而利之也。奚以知天兼而爱之、兼而利之也?以其兼而有之、兼而食之也。 天的运行广大无私,它的恩施深厚而不自居,它的光耀永远不衰,所以圣王以它为法则。既然以天为法则,行动作事就必须依天而行。天所希望的就去做,天所不希望的就应停止。那么天希望什么不希望什么呢?天肯定希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害。怎么知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害呢?这是因为天对人是全爱和全利的缘故。怎么知道天对人是全爱和全利呢?因为人类都为天所有,天全部供给他们吃的。 爱人利人者,天必福之;恶人贼人者,天必祸之。曰:杀不辜者,得不祥焉。夫奚说人为其相杀而天与祸乎?是以知天欲人相爱相利,而不欲人相恶相贼也。 爱人利人的人,天必定给他降福;相互厌恶和残害人的人,天必定给他降祸。所以说:杀害无辜的人,会得到不祥后果。为何说人若相互残杀,天就降祸于他呢?这是因为知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害。 七患 故仓无备粟,不可以待凶饥;库无备兵,虽有义不能征无义。 所以,粮仓中没有预备粮,就不能防备凶年饥荒;兵库中没有武器,即使自己有义也不能去讨伐无义。 辞过 俭节则昌,淫佚则亡,此五者不可不节。夫妇节而天地和,风雨节而五谷孰,衣服节而肌肤和。 节俭的就昌盛,淫佚的就灭亡,这五者不可不节制。夫妇之事有节制,天地就和顺;风雨调节,五谷就丰收;衣服有节制,身体肌肤就安适。 三辩 圣王之命也,多寡之。食之利也,以知饥而食之者智也,因为无智矣。 圣明的君王的本性,就是悟出太过份了就减少它。吃是有好处的,但是知道饿的时候才吃,才是明智的。如果一味贪吃、多吃,就不是明智的了。 尚贤 是故国有贤良之士众,则国家之治厚;贤良之士寡,则国家之治薄。故大人之务,将在于众贤而已。 在一个国家中,如果贤良之士多,那么国家的治绩就大;如果贤良之士少,那么国家的治绩就小。所以王公大人的急务,将是如何使贤人增多。 不义不富,不义不贵,不义不亲,不义不近。 不义的人不使富裕,不义的人不使显贵,不义的人不使相亲,不义的人不使接近。 官无常贵,而民无终贱。有能则举之,无能则下之。举公义,辟私怨。 官吏就不会永远富贵。而百姓也不会永远贫贱,有才能的人就提拔他,没才能的人就罢黜他。举公义,除私怨。 夫尚贤者,政之本也。 崇尚贤能,这是治国的根本。 为贤之道将奈何?曰:有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人。若此则饥者得食,寒者得衣,乱者得治。若饥则得食,寒则得衣,乱则得治,此安生生。 那做贤人的道理又是怎样的呢?回答说:有力气的赶快助人,有钱财的努力分人,有道的人勉力教人。如此,饿的人就可以得到食,冷的人就可以得到衣,混乱的就可以得到治理。如果饿的人可以得到食,冷的人可以得到衣,混乱的可以得到治理,这就可以使人各安其生。 尚同 选天下之贤可者,立以为天子。 上同而不下比者,此上之所赏,而下之所誉也。 与上面同心协力而不与下面相互勾结,这是上面所赞赏的,也是下面所称誉的。 下比不能上同者,此上之所罚,而百姓所毁也。 与人勾结而不与上面同心协力,这是上面所要惩罚的,也是百姓所要低毁的。 一人一义,十人十义,百人百义。其人数兹众,其所谓义者亦兹众。是以人是其义,而非人之义,故交相非也。 一个人有一种道理,十个人就有十种道理,一百个人就有一百种道理,人数越多,道理就越多,所以每个人都以为自己对,而认为别人错,因而彼此之间相互攻击。 选择天下贤良、圣知、辩慧之人,立以为天子,使从事乎一同天下之义。 选择天下贤良圣明有智慧能言善辩的人,推举为天子。使他从事统一天下的意志。 助之视听者众,则其所闻见者远矣。助之言谈者众,则其德音之所抚循者博矣。助之思虑者众,则其谋度速得矣。助之动作者众,即其举事速成矣。 帮助他视听的人多了,那么他的见闻就远大了;帮助他言谈的人多了,那么他的声音所能安抚人的范围就广泛了;帮助他思考的人多了,那么他的很快就可以实现;帮助他动作的人多了,那么,他所做的事情就很快可以成功。 是故子墨子曰:凡使民尚同者,爱民不疾,民无可使。曰:必疾爱而使之,致信而持之,富贵以道其前,明罚以率其后。为政若此,唯欲毋与我同,将不可得也。 所以墨子说:“凡是要使百姓尚同的,如果不尽力爱百姓,百姓就不听使,也就是说,一定要尽力爱百姓才能使唤他们,以诚信才能掌握他们,以富贵诱导于前,以明罚鼓动于后,象这样为政,想不与我一致,是不可能的事!” 兼爱 天下之乱物,具此而已矣!察此何自起,皆起不相爱。 天下各种乱事,全是这些了,细察它们的起因,都起于不相爱。 若使人下兼相爱,国与国不相攻,家与家不相乱,盗贼无有,君臣父子皆能孝慈,若此则天下治。故圣人以治天下为事者,恶得不禁恶而劝爱?故天下兼相爱则治,交相恶则乱。故子墨子曰“不可以不劝爱人者”,此也。 假若天下的人都相亲相爱,国家与国家不相互攻伐,家族与家族不相互侵扰,盗贼没有了,君臣父子间都能孝敬慈爱,象这样,天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人,怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢?因此天下的人相亲相爱就会治理好,相互憎恶则会混乱。所以墨子说:“不能不鼓励爱别人”,道理就在此。 子墨子言曰:“仁人之所以为事者,必兴天下之利,除去天下之害,以此为事者也。” 墨子说:“仁人处理事务的原则,一定是为天下兴利除害,以此原则来处理事务。” 天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必敖贱 ,诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也。是以仁者非之。 天下的人都不相爱,强大的就必然控制弱小的,富足的就必然欺侮贫困的,尊贵的就必然傲视卑贱的,狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因,都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 天下之人皆相爱,强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,贵不敖贱,诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨,可使毋起者,以相爱生也。是以仁者誉之。 天下的人都相爱,强不凌弱,众不劫寡,富不侮贫,贵不傲贱,诈不欺愚,所有天下的祸害、抢夺、怨恨,都可以让它不发生,这是由于相爱的缘故,所以仁者称赞它。” 夫爱人者,人必从而爱之。利人者,人必从而利之。恶人者,人必从而恶之。害人者,人必从而害之。 凡是爱别人的,别人也定跟着爱他,给人利益的,别人一定跟着给他利益,憎恨别人的,别人也定跟着憎恨他,损害别人的,别人也定跟着损害他。 非人者必有以易之,若非人而无以易之,譬之犹以水救水,以火救火也。 如果以为别人不对,那就应有一种理由替代他,如果仅以为别人不对,而没有任何理由去代替,这就象用水救水,用火救火一样。 吾闻为高士于天下者,必为其友之身若为其身,为其友之亲若为其亲。然后可以为高士于天下。 我听说要做一个天下的高士,必须将朋友之身,当做自己的身,朋友的双亲,当做自己的双亲。这之后才堪为天下的高士。 言必信,行必果,使言行之合,犹合符节也,无言而不行也。 言出必行,行而必果,他们的言行,就象符节一样合符,没有言而不行的。 人之于就兼相爱、交相利也,譬之犹火之就上、水之就下也,不可防止于天下。 人与人之间兼相爱、交相利,就象火向上冒,象水往下流一样的迅速,是不可以防止得住的。 非攻 少见黑曰黑,多见黑曰白,则必以此人为不知白黑之辩矣。少尝苦曰苦,多尝苦曰甘,则必以此人为不知甘苦之辩矣。今小为非,则知而非之。大为非攻国,则不知而非,从而誉之,谓之义。此可谓知义与不义之辩乎?是以知天下之君子辩义与不义之乱也。 看见少许黑色,就说是黑色,看见许多黑色,又说是白的,那么这个人肯定被认为是不能分辩黑白了。尝点苦味,就说是苦的,多尝苦味,又说是甜的,那么这个人肯定不能分辩甘苦。现在做点小坏事,都知道不对;而做大坏事,象攻打别国,大家就不知道是错的。反而要去赞美他,称他为义。这样可以算得上能分别义和不义吗?因此,可以知道,天下的君子,确实分不清“义和不义”啊! 君子不镜于水,而镜于人。镜于水,见面之容。镜于人,则知吉与凶。 君子不用水作镜子,而用人作镜子,用水作镜子,只能看出面容;用人作镜子,可以知道吉与凶。 墨子曰:“古者有语:‘谋而不得,则以往知来,以见知隐 ’。谋若此可得而知矣。 所以墨子说:“古时有这样的话:‘如果谋虑不到,就根据过去推知未来,根据明显的事推知隐微。’像这样谋虑,则所谋必得。” 是故古之知者之为天下度也,必顺虑其义而后为之行。是以动则不疑,速通成。 所以古时的智者为天下谋划,必先考虑此事是否合乎义,然后去做它。行为依义而动,动作毫不迟疑,则号令不疑而速通于天下。 督以正,义其名,必务宽吾众,信吾师,以此授诸侯之师,则天下无敌矣,其为下不可胜数也。 以公正教导别人,以义为名,务必宽待我们的民众,取信于我们的军队,以此援助诸侯的军队,那么就可以无敌于天下了。这样做对天下产生的好处也就数不清了。 节用 故子墨子曰:去无用之务,行圣王之道,天下之大利也。 除掉无用的费用。这是圣王之道,能使天下大利。 子墨子言曰:“仁者之为天下度也,辟之无以异乎孝子之为亲度也。” 墨子说道:“仁者为天下谋划,就象孝子给双亲谋划一样没有分别。” 天下贫,则从事乎富之;人民寡,则从事乎众之;众而乱,则从事乎治之。 天下贫穷,就设法使之富足;人民稀少,就设法使之增多;人多混乱,就设法治理。 节葬 必捶羡道,垄脽兄山陵。此为辍民之事,靡民之财,不可胜计也。其为毋用若此矣。 修筑道路,建筑山陵,这就荒废了人民的业务,又浪费了人民的钱财,损失的不可胜数。象这样,究竟有什么用处呢? 天志 天下有义则生,无义则死。有义则富,无义则贫。有义则治,无义则乱。然则天欲其生而恶其死,欲其富而恶其贫,欲其治而恶其乱。此我所以知天欲义而恶不义也。 天下之事,有义的就生存,无义的就死亡;有义的就富有,无义的就贫穷;有义的就治理,无义的就混乱。既然如此,那么上天喜欢人生存而讨厌他们死亡,喜欢人类富有而讨厌他们贫穷,喜欢人类治理而讨厌他们混乱。这就是我所以知道上天爱好义而憎恶不义的原因。 此之我所爱,兼而爱之;我所利,兼而利之。爱人者此为博焉,利人者此为厚焉。 我所爱的,他也兼而爱之;我所利的,他也兼而利之。这样爱人可以算是很普及了,这样利人,可以算是很厚重的了。 处大国不攻小国,处大家不篡小家,强者不劫弱,贵者不傲贱,诈者不欺愚。 处大国而不去攻打小国,处大家而不去侵夺小家,强的不劫弱的,贵的不傲贱的,巧不欺愚的。 今夫天,兼天下而爱之,撽遂万物以利之,若毫之末,末非天之所为也,而民得而利之,则可谓后矣。然独无报夫天,而不知其为不仁不祥也。此吾所谓君子明细而不明大也。 当今上天对天下的人兼而爱之,对万物交而利之,就象那秋毫之末的东西,也无不是上天所制造的,而人民得以享受的、可以算得上是丰厚了。而现在人们不仅不知道去报答上天,而且也不知道那种不仁不义的事就是不祥,所以我说君子只明小而不明大的。 兼者,处大国不攻小国,处大家不乱小家,强不劫弱,众不暴寡,诈不谋愚,贵不傲贱。 别者,处大国则攻小国,处大家则乱小家,强劫弱,众暴寡,诈谋愚,贵傲贱。 明鬼 此吾所谓鬼神之罚,不可为富贵众强、勇力强武、坚甲利兵者,此也。 这就是我说的鬼神之罚,不可以靠富贵众强,勇力强武,坚甲利兵来避免惩罚,就是这个道理。 鬼神之所赏,无小必赏之 ;鬼神之所罚,无大必罚之。 鬼神所赏,不论德行怎样小,也会赏赐;鬼神所罚,不必罪行如何巨大。也会罚他。 非乐 亏夺民衣食之财以拊乐,如此多也。是故子墨子曰:为乐非也。 巧夺人民衣食之财来奏乐,这种事是如此之多啊!所以墨子说:“这种作乐是不对的。” 非命 何谓三表?子墨子言曰:有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?废以为刑政,观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。 什么是“三表”呢?墨子说:“第一是‘本之’,第二是‘原之’,第三是,用之’。什么叫做‘本之’呢?就是往上探求古代圣王的事迹。如何叫做‘原之’呢?就是向下去考察百姓耳目的实情。什么叫‘用之’呢?就是将它用在行政方面,看他是否符合国家百姓的利益,这就是所说的‘三表’。 昔上世之穷民,贪于饮食,惰于从事,是以衣食之财不足,而饥寒冻馁之忧至。不知曰我罢不肖,从事不疾,必曰我命固且贫。昔上世暴王,不忍其耳目之淫,心涂之辟,不顺其亲戚,遂以亡失国家,倾覆社稷。不知曰我罢不肖,为政不善,必曰吾命固失之。 从前古代的穷民,贪于饮食,懒于工作,所以衣食之财不足,而饥寒冻饿之忧就到来,他们不知道说:“我们疲弱无能,做事不勤勉。”而一定要说:“我们命中注定要穷的。”又如从前暴王,不能克制自己耳目的淫乱,心术的不正,不孝顺自己的父母,于是就亡失国家,倾覆社稷,他们不知道说:“我疲弱无能,为政不善。”而一定要说:“我命中注定该失去天下。” 天下之士君子,忠实欲天下之富而恶其贫,欲天下之治而恶其乱,执有命者之言不可不非,此天下之大害也。 当今天下的士君子,心中确实希望天下富足而没有贫穷,希望天下治而没有混乱的,那么,对于主张有命论者的话,不可以不反对,因为这是天下的大害啊 必务举孝子而劝之事亲,尊贤良之人而教之为善。 务必表扬孝子,劝人事亲,尊重贤良的人,教人为善。 必使饥者得食,寒者得衣,劳者得息,乱者得治。 非儒 且夫繁饰礼乐以淫人,久丧伪哀以谩亲,立命缓贫而高佚居,倍本弃事而安怠彻,贪于饮食,惰于作务,陷于饥寒,危于冻馁,无以违之。 他们制定了许多繁缚的礼乐迷惑人民,久丧伪哀欺骗他们的父母,任命安贫而极端地倔傲,背本弃事而安于懒散,贪吃懒做。因此经常陷入饥寒冻饿的险境,而无法避免。 夫饥约则不辞妄取以活身,赢饱则伪行以自饰。污邪诈伪,孰大于此? 在饥困之时就不惜妄取以求生,吃饱了就伪装来抬高自己,卑鄙伪诈,还有比这更甚的吗? 经 义,利也。 孝,利亲也。 任,士损己而益所为也。 侠,为身之所恶,以成人之所急。 耕柱 子墨子曰:“今有燎者于此,一人奉水将灌之,一人掺火将益之,功皆未至,子何贵于二人?” 墨子道:“现在假使有人在放火。有一个人捧着水将要去浇灭火,另一个人拿着火苗将要助燃,而都还没有去做成,你认为这两个人谁对呢?” 义,天下之良宝也。 子墨子曰:“世俗之君子,贫而谓之富则怒,无义而谓之有义则喜。岂不悖战!” 墨子说:“世俗的君子,如果他贫穷,却说他富裕,那么他就会恼怒;如果他没有道义,却说他有道义,那么他就会高兴。这难道不是很荒谬的吗!” 子墨子曰:天下莫不欲兴其所好,废其所恶。 墨子说:“天下人没有不是帮助他所喜好的,除掉他所厌恶的。 贵义 万事莫贵于义也。 义是天下最宝贵的东西。 今天下莫为义,则子如劝我者也,何故止我? 现在天下没有人推行义,那么你应该鼓励我呀!为什么劝阻我呢?” 子墨子曰:“言足以迁行者,常之;不足以迁行者,勿常。不足以迁行而常之,是荡口也。 墨子说:“足以改变行为的言论,要经常讲;不足以改变行为的言论,不要经常讲。言论不足以改变行为却经常讲,这是徒费口舌。” 默则思,言则诲,动则事,使三者代御,必为圣人。 静默的时候就思考,讲话的时候就教诲,行动的时候就做事,使这三样交替进行,必定会成为圣人。 子墨子曰:“世之君子,使之为一彘之宰,不能则辞之;使为一国之相,不能而为之。岂不悖哉!” 墨子说:“世上的君子,若让他们去宰一猪,如果不能干就会推辞;让他当一国的宰相,如果干不了却照样去干。这不是很荒谬么?” 世之君子欲其义之成,而助之修其身则愠,是犹欲其墙之成,而人助之筑则愠也。岂不悖哉! 世上的君子希望自己的义实现,但如果别人帮助他修身他就怨恨,这就像希望把自己的墙筑好,但如果别人帮助他筑,他反而发怒一样,这岂不是很荒谬吗? 子墨子仕人于卫,所什者至而反。子墨子曰:“何故反?”对曰:“与我言而不审。曰‘待女以千盆’,授我五百盆,故去之也。”子墨子曰:“授子过千盆,则子去之乎?”对曰:“不去。”子墨子曰:“然则非为其不审也,为其寡也。” 墨子介绍一个人到卫国去做官,那个人到了卫国后又回来了。墨子问:“为什么又回来了?”那人回答说:“卫国和我说话不算数。说:‘给你粮食一千盆。’实际上却给我五百盆,所以我就离开了卫国。”墨子问:“如果卫国给你粮食超过一千盆,那你还离开吗?”那人回答说:“不离开。”墨子说:“这样看来你离开卫国不是因为卫国说话不算数,而是因为给你的粮食少了。” 公孟 虽不扣,必鸣者也 即使不叩钟,也一定要鸣。 求美女者众,美女虽不出,人多求之。今求善者寡,不强说人,人莫之知也。 追求美女的人很多,美女即使不出门,也会有很多人追求他。现在追求善的人很少,如果不尽力向人们游说,就不会有人知道善了。 仁义钧,行说人者,其功善亦多。何故不行说人也? 同样是主张仁义,外出向人游说仁义的人,他的功德善行也就多,我为什么不出去游说别人呢? 政者,口言之,身必行之。今子口言之,而身不行,是子之身乱也。子不能治子之身,恶能治国政? 政事,嘴上说了,自己一定要去做。现在你嘴上说,自己却不去实行,这是你自身错乱。你连自己都不能管好,又怎能治理国家政事呢? 鲁问 上有过则微之以谏,己有善,则访之上,而无敢以告外,匡其邪而入其善,尚同而无下比。 国君有了过错,就找机会劝谏;自己有好主意,就与国君商量,而不敢告诉外人;纠正国君的过错,把他纳入正道,与国君保持一致而不在下面结党. 譬犹小视白谓之白,大视白则谓之黑。是故世俗之君子,知小物而不知大物者,此若言之谓也。 这就像看见一点白叫说他白,看见一大片白却要说它黑一样。所以世俗的君子们,只明白小道理,而不明白大道理,就是这句话要说的意思。 公输 义不杀少而杀众,不可谓知类。 你奉行仁义不杀一个人,却发动战争杀死众多的人,这不能算明白仁义。
/
本文档为【墨学精义_墨家神髓】,请使用软件OFFICE或WPS软件打开。作品中的文字与图均可以修改和编辑, 图片更改请在作品中右键图片并更换,文字修改请直接点击文字进行修改,也可以新增和删除文档中的内容。
[版权声明] 本站所有资料为用户分享产生,若发现您的权利被侵害,请联系客服邮件isharekefu@iask.cn,我们尽快处理。 本作品所展示的图片、画像、字体、音乐的版权可能需版权方额外授权,请谨慎使用。 网站提供的党政主题相关内容(国旗、国徽、党徽..)目的在于配合国家政策宣传,仅限个人学习分享使用,禁止用于任何广告和商用目的。

历史搜索

    清空历史搜索