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十二小先知书讲义

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十二小先知书讲义十二先知書緒論 小 先 知 書 講 義 MINOR PROPHETS 譚老師、文 牧 合著 2002年 © 2002年 版權歸作者所有 小 先 知 書 講 義 編寫:譚老師、文 牧 日期:2002 學分:4 目的:簡略的看過十二先知書的導論和背景,並為每一卷註解。 引言:十二小先知書諸論 I. 何西阿書註解 II. 約珥書註解 III. 阿摩司書註解 IV. 俄巴底亞書註解 V. 約拿書注解 VI. 彌迦書注解 VII. 那鴻書注解 VIII. 哈巴谷書註解 IX. 西番雅書注解 X. 哈該書注解 XI. 撒迦利亞書註解 XI...
十二小先知书讲义
十二先知書緒論 小 先 知 書 講 義 MINOR PROPHETS 譚老師、文 牧 合著 2002年 © 2002年 版權歸作者所有 小 先 知 書 講 義 編寫:譚老師、文 牧 日期:2002 學分:4 目的:簡略的看過十二先知書的導論和背景,並為每一卷註解。 引言:十二小先知書諸論 I. 何西阿書註解 II. 約珥書註解 III. 阿摩司書註解 IV. 俄巴底亞書註解 V. 約拿書注解 VI. 彌迦書注解 VII. 那鴻書注解 VIII. 哈巴谷書註解 IX. 西番雅書注解 X. 哈該書注解 XI. 撒迦利亞書註解 XII. 瑪拉基書註解 功課作業: 一. 詳細閱讀講義。 二. 閱讀十二小先知書和講義,然後寫一篇回應專文。(50%)(1000-2000字) 回應可按以下範圍: 2.1. 你覺得這些先知(十二小先知)的“蒙召”和順服有什麼看見和回應?(約佔20%篇幅) 2.2. 你覺得這些先知(十二小先知)的工作有什麼看見?(約佔20%篇幅) 2.3. 你認為這個時代的傳道人面對社會應該有什麼樣的“先知意識”(比喻性質,也就是說你要怎樣在這個時代的社會發出先知性的信息)?(約佔60%篇幅) (註:你最好完成考卷後才作這個回應專文。以便你更能理解和掌握小先知書的信息) 三. 考試。(50%) 參考書:(學生不必購買,講義足夠完成作業和考試) 一.唐佑之 《十二先知書註釋》四冊。香港:天道,1992-4。 二.陳大衛 《荒蕪與拯救-約珥書淺釋講義》。香港:證主,1985。 三.楊牧谷 《受傷的戀者-何西阿書今釋》。台北:校園,1991。 四.唐佑之 《何西阿書註釋》。香港:天道,1984。 五.費列咸 《枯樹下的對話-約拿書信息》。香港:道聲,1986。 六.賴若瀚 《約拿書-實用釋經研讀》。美國,1995。 七.馬有藻 《異象與復興-撒迦利亞書註釋》。香港:證主,1986。 八.唐佑之 《復興的前景-撒迦利亞書研讀》。香港:證主,1980。 九.唐佑之 《愛與責-瑪拉基書註釋》。香港:基道,1982。 十. 周聯華等 《那鴻書,哈該書,西番亞書》。香港:文藝,1985。 引言:十二先知書緒論 在古以色列中生活和傳道的先知,雖然不計其數,但是在舊約聖經中留下著作的,只有少數幾位。某些先知雖然沒有留下著作,但是他們在舊約的歷史書中,卻有關於他們的名字和工作的記載(例如,以利亞、以利沙等)。 留下著作的先知雖然不一定就是該經卷的作者(因為先知的主要使命是教導,而不是寫作),但是這些經卷記錄了他們的教訓,有些還包含了他們的生平資料。 大小先知書之區別,並不意味它們的重要性不同,也不是那位先知被指定為大,那位為小;真正的分別只是書卷的長短不同。 1.​ 大先知書是指那些篇幅長的,包括以賽亞書(六十六章)、耶利米書(五十二章)、以西結書(四十八章)。 2.​ 小先知書盡管長短有所不同,但是總的來說,篇幅都是較小的,它們包括:何西阿書,約珥書,阿摩司書,俄巴底亞書,約拿書,彌迦書,那鴻書,哈巴谷書,西番雅書,哈該書,撒迦利亞書,和瑪拉基書,共十二卷。 古代猶太人的經卷,完全不同於現代的書籍,它們是成卷的,由一長條的羊皮或蒲草紙捲起來而製成。三本大先知書各成一卷,而十二本小先知書合起來,也差不多等於一卷大先知書,所以它們集成一卷。大概早在公元前的第三世紀,這些小先知書已收集成一卷。這樣收集的一卷書,便成為古時候以色列中較短的先知論著的文集。在猶太人的法典中稱之謂:「十二先知書」(Book of the Twelve Prophets);這個標題比「小先知書」(Minor Prophets),更確切地描述這些書卷的實質。 在十二先知書的手抄稿和翻譯稿中,各卷書的排列次序是有所不同的。在希伯來文手抄本中,十二卷書的排列是按年代的先後次序;而古希臘文版本,則是憑各卷的長短次序排列的,由最長的何西阿書開頭。 這十二先知文集在內容和文學表現形式上,也是十分不同的。某些具有傳記的成分,這種傳記可以填補先知們傳教的信息(例如阿摩司書和何西阿書)。另外一些則是匿名的(例如俄巴底亞書和瑪拉基書)。 這些先知書分別記錄了超過三百年以上的以色列和猶大國歷史(從公元前七五0年至四00年)。它們反映不同的歷史背景,有些描寫古代君主統治下的以色列和猶太人的生活,另一些則是有關被擄以後的情況。它們具有共同的目的,都是一些預言,也都向神的百姓傳達祂的話語。 這十二先知書合起來,提供給我們一個處在歷史危難關頭的以色列宗教信仰的全貌。從虛假失信的君主政體,到百姓亡國被擄的絕望,一直到最後,從被擄的絕望中產生新希望,這整個過程,使我們了解到神的百姓如何由老的宗教信仰體制,經過痛苦,產生一種新的形式的轉化過程。 十二先知書完成後大概過了一百年,西拉子約書亞(Joshua ben Sira)在他著名的《傳道經》中,稱讚這些先知為以色列的英雄。他指出他們的偉大,不僅是因為他們過去的表現,更在於他們對未來的貢獻: 願十二位先知的骨頭, 從他們安息的地裏, 重新被輸入新生命; 使他們把新的心 放在雅各(以色列)裏面, 藉著他們的希望 解救神的百姓。 ──傳道經四十九10(注:「傳道經」著於主前約二世紀初,為舊約次經的一卷) 何西阿書註解 {\Section:TopicID=105}何西阿的生活和所處的時代 在舊約時代,很少有像先知何西阿這樣別具風格、知覺敏銳的先知。有關他的一生的經歷,我們可以從何西阿書開頭三章的資料中得知。 1.​ 他生活在公元前第八世紀,他工作的年代,大概是在公元前七五0至七二二年間。 2.​ 何西阿本人是北國以色列的居民。他在這個國家生存的最後十年出來工作。以色列國被亞述國滅於主前七二二年。 3.​ 何西阿作為一個從神而來的使者,對這個處在道德和靈性急速衰敗的國家,發出警告。雖然他的信息在當時並不被多人留意接納,但是,由於它們具有那種超越的洞察力和屬靈的能力,因此一直被保存下來。 4.​ 相信在何西阿死後,他的朋友覺得他的信息的重要性,因此把他發表過的講章和宣告,合併成何西阿書。 5.​ 先知何西阿生活的那個時代是道德和靈性衰敗的時代,和何西阿同時代的另一位先知是阿摩司同樣注重以色列人的道德和宗教生活;何西阿比較注重人民的靈性生活。根據他的宣講,以色列人的信仰是受到外來的影響所侵蝕。當時拜巴力的宗教是淫亂的,神的百姓一旦參與,就毀壞他們獨一真神的信仰。對何西阿來說,失去對真神的純正信仰是那個時代最嚴重的問題;因為一旦失去對真神的純正信仰,隨之而來的就會是各種犯罪的行為。 {\Section:TopicID=106}何西阿書的特點 1.​ 這卷書是他作先知的部分文集。它缺乏連貫的結構。前面三章好像是一個單元,注重描寫何西阿的家庭和婚姻生活。相信大部分的經文,是先知在不同時期的傳道、預言、和宣講。 2.​ 每一篇演講只在一定時間、一定地點有完整的意義,而一旦這些特殊的情況被忽略時,將使經文變得難以理解。因此我們研讀何西阿書,要經常去推測和聯繫當時的歷史環境。 重點與內容: 1. 一位信實的丈夫與一位不忠的妻子 -- 個人的感情(1-3章) 何西阿蒙召作先知(一1-3) 何西阿兒女的出生(一4-9) 將來的希望(一10-二1) 因淫亂而離婚(二2-15) 新約的盼望(二16-23) 何西阿再婚(三1-5) 2. 一個信實的主與一個不忠的以色列 -- 國家的寫照(4-14章) a. 以色列的過犯(4-8章) 神抱怨以色列人(四1-3) 對祭司的譴責(四4-19) 給祭司、首領、王室的信息(五1-7) 響起警鐘(五8-9) 兩國的失敗(五10-六3) 愛如早晨雲霧(六4-11) 民族的背叛(七1-16) 撒風種收暴風(八1-14) b. 審判臨到以色列(9-10章) 約的終止(九1-9) 愛的悲哀(九10-17) 君王和牛犢(十1-8) 戰爭的喧囂(十9-15) c. 以色列的復興(11-14章) 說謊抵擋真理(十一12-十二14) 判以死刑(十三1-16) 孤兒得蒙憐憫(十四1-9) {\Section:TopicID=107}何西阿書的信息 何西阿書從頭到尾,貫穿著兩個信息:神的審判和神的愛。它們並不互相排斥,可以說是一件事物的兩面。 何西阿宣講神即將施行審判,並不是說神的天性是暴躁的,而是因為以色列人的行為是那樣的惡劣和頑固,以致招來神的審判。 審判是基於律法的,因為以色列人犯罪不遵守律法而被審判。然而在何西阿書中,還有一樣比審判和律法更重要的東西,那就是神的愛。這愛貫穿著每一件事,也支配著每一件事。神的愛在先知的宣講中,常常突口而出;由於審判的信息帶來悲傷,常常被神的大愛帶來的希望所掩蓋。雖然我們可以稱何西阿為“宣講詛咒之先知”,不過在舊約,何西阿對神的愛卻有獨到的看見。 何西阿書也含有重要的歷史意義。雖然他不是一位歷史學家,但是他以遼闊的眼光來看世界的事態,並且了解它們與神的關係。他回顧以色列國怎樣神蹟般地開始,神的愛怎樣臨到他們的身上,拯救他們從為奴的埃及地出來。至於現在神的愛雖然暫時被祂的審判的陰影遮住,但是最終,神的愛一定要顯明出來。 對於以色列的歷史,一般有兩種不同的看法:認為她的過去是失敗的,現在是虛假的,將來也必定是暗而無光。但是何西阿卻運用他對歷史的敏感,認為過去的失敗喚醒我們記念神的信實,這能夠影響我們現在的思想和將來的行動。 何西阿被稱為以色列最急進的先知之一也是對的。他的信息不但具有我們前面提到的特色(神始終不渝的愛),而且在語言方面也特別感人,特別容易挑起讀者的注意。愛情和婚姻失敗的比喻,在何西阿書的開頭幾章,也特別能引起他同時代的人的震撼;甚至現代的讀者,也容易受其感染。先知闡明神本性的比喻也是反傳統和突出的;神學語言很少用母熊、少壯獅子、或者蛀蟲、朽木等,來比喻神與我們的關係(參五12;十三7-8)! 註解: 何西阿蒙召作先知(一1-3) 在何西阿書中,沒有說明他作先知的資料。書中只是簡單地記錄他的名字,他父親的名字(我們在別處未曾聽過的名字),以及那個時代某些以色列和猶大王的名字。明顯地,那些收集何西阿著作的人,無論是他的朋友或者同伴,對先知的出生和他子孫的生活,並不關注;他們所注意的,是他的信息。 耶和華向他「說話」,這是一般使命的開始。對於何西阿來說,他沒有像摩西的蒙召有荊棘在燒或被召上山;他也沒有像以賽亞那樣,看見聖殿中榮耀的異象;他也一樣沒有耶利米那種內心的掙扎。當耶和華對何西阿說話時,他聽見的是一個不尋常的命令:「去娶淫婦為妻!」「淫婦」(harlot)似乎是要何西阿娶一個賣淫的女人為妻。不過在希伯來原文中,也可能另有所指:可能是指敬拜巴力的女人。所以「娶淫婦為妻」也可能指娶一個普通的希伯來婦人,而她是把身體獻給巴力的人。我們看到的,是他遵照神的吩咐去行,他娶了一名叫歌蔑的女人。 何西阿兒女的出生(一4-9) 何西阿結婚以後生了三個兒女;二個兒子,一個女兒。何西阿的兒女的名字組成了他第二階段宣講的內容;每一個兒女都帶給以色列人一個信息。 一. 第一個兒子名叫耶斯列,這個名字很特別。耶斯列也是一個地名,暗利的王室在一次大屠殺中,被耶戶王室所取代(參王下九至十章)。在離何西阿傳道一百年前的這次大屠殺,惡王帝之死,曾被認為是一件好事;因為以色列人對神的信靠,在暗利統治下,受到影響。新王帝耶戶,他的王室一共統治了以色列一百年,直到耶羅波安第二所取代。但是因為耶戶沒有使國家離惡就善,使以色列脫離先前的罪惡,因此,那次大5C60殺是徒然的,但是大屠殺進行的地方,卻留下了不祥的兆頭。一提起耶斯列這個名字,就感到血淋淋的恐怖;當先知給他的兒子起名為耶斯列時,這暗指以色列王室中即將有審判來臨。 二. 第二個女兒同樣起了一個不尋常的名字,她叫做羅路哈瑪,就是不蒙憐憫的意思。很難想像,當父母這樣稱呼他們的兒女,或者兒女在這樣的稱呼下長大,那種痛苦是怎樣的!這個名字再一次帶出一個信息,神也不再憐憫以色列人。在耶斯列出生後一年,第二個孩子出生,使得預言的信息可怕地向前跨進了一步。第一個孩子的出生,帶給王室一個信息;而第二個孩子則帶信息給整個以色列民族。 三. 再過一年,第三個孩子誕生,而他帶來了更可怕的名稱:羅阿米,意思是「不是我的百姓」。回想摩西時代,神與以色列人立約,祂應許說:「我要以你們為我的百姓(ammi),我也要作你們的神。」(出六7)但是現在由於第三個孩子的出生,這個應許取消了,以色列不再是神的百姓(loammi),耶和華也不再是他們的神。對於一個把他們的生存和信心,完全建立在這個立約上的國家,再沒有比取消這個約,更感到更可怕的了! 先知何西阿不僅是傳一個不容易忘懷的信息,他按照他所接受的命令行動,他的妻子和他的兒女的名字,在以色列人面前成為一個象徵,提醒他們將站在神面前受審判。以色列是神的不貞潔的妻子;她的兒女是神將審判的象徵。 將來的希望(一10-二1) 這幾節經文給我們看到一個將來的希望。孩子的命名發生在較早期,而在何西阿傳道的遲些時候(公元前七三三至七二二年間),提出了希望的信息。何西阿書這樣編排,把這些含有希望的預言,直接排在孩子可怕的名字之後,使讀者更能明白先知思想的全貌。 先知在預言這將來的希望時,是從神的應許開始,回顧過去祂給亞伯拉罕的應許:「以色列的人數必如海沙。」(第10節,參考創廿二17)其實在何西阿時代的以色列人並不多,大概接近十五萬人。但是神給亞伯拉罕的應許,喚起他們對未來的希望。雖然他們被稱為「不是我的百姓」;然而在將來,他們會成為「永生神的兒子!」 接下來,先知指出將來復興的三個特點(11節):(甲)兩個國家將要合為一,就像她們分裂前的情形。(乙)他們將歸一個「頭」(或首領)來領導。(丙)他們將「從這地上去」,這句話的意思,可能是指他們將再一次控制他們的領土,這塊領土在以色列人被擄後,在鄰國統治下,變得很小。 在預言將來的轉變時,先知喊著說:「耶斯列的日子必為大日。」耶斯列的日子(見第4節)原是一個希望的日子,在屠殺拜偶像的人的血泊裏,一種新的希望出現。耶斯列那時將稱他的兄弟為阿米──「我的民」;稱他的姊妹為路哈瑪──「蒙憐憫」。意思說:神將來的行動,將要否認含在這些孩子名字裏的意義。 因淫亂而離婚(二2-15) 前面是滿有希望的話(一章十至二章一節),現在是一段關於離婚的信息。 這段經文是用詩的形式寫成的,與前面的散文不同。我們必須從兩個方面來解釋這段經文:首先從何西阿和他的家庭,但這一個層次只是為第二個層次做準備的;第二個層次是比喻神和以色列人的關係。它又是一篇演詞,一篇關於訴訟的特別演詞,用於法庭上對被告的控訴。 在第一個層次裏,我們注意到何西阿和他的孩子在法庭上;當時先知的妻子歌蔑也在場。何西阿提出訴訟的目的,是希望與他的妻子離婚。「她不是我的妻子,我不是她的丈夫。」(2節)起訴的原因是因為妻子的行為。她曾經多次不忠心,與別人犯了姦淫。(無論這種不法的行為是屬於私通,或者是歌蔑一再瘋狂地崇拜偶像,我們不能肯定。後者可能性似乎大些,它能夠帶出這比喻的意思。)整個的情景是一場悲劇:做丈夫的和三個孩子由於歌蔑的行為,被迫要按照法律的要求,把案件提到法庭上。但是從第二個層次來看,這不是一個悲劇,因為何西阿的家庭生活只是一個比喻,表明神與以色列人的關係。 在神的法庭上,以色列是被告,神則扮演雙重角色:控方和法官。在法庭上以色列人的罪狀被宣判:他們對神不貞潔,因此婚約不能再延續,神必須與以色列離婚。縱然在這種悲傷的情景下,神仍然留有一線希望給以色列人。按照律法,犯姦淫者是必須處以死刑的(申廿二22)。但這裏無論從那個層次去解釋,都沒有執行死刑。不論何西阿採取甚麼行動,他仍然愛他的妻子,正如神仍然愛以色列人,但是律法規定,祂不得不尋求離婚。 在離婚的過程中,作了三點判決,每一點都用「因此」勾引出來(參6,9,13節)。判決首先是對歌蔑,然後是以色列人: 一. 第一點判決基於女方別有他愛;她的話被提到法庭上來:「我要隨從所愛的。」(5節)她一心要在錯誤的道路上走下去,相信她「所愛的」會給她富足。所以判決書寫道:她將被迫繼續在她選擇的道路上墮落下去,一直到痛苦的結局。 二. 第二點判決是講到做妻子的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需,她真是愚昧極了。同樣,以色列也忽略了神提供他們的「五穀、新酒、和油」(8節)。這三樣東西,是神的愛的記號,清楚地寫在神與他們所立的約中(參申七13)。在審判的時候,這種忽略是要被判處以「奪回」所有的供應(9節);惟有神收回了生活物質的供應,以色列人才會悔改並認識神。 三. 第三點判決是他們的善忘(13節)。因為偏行己路,歌蔑把何西阿忘記;同樣,由於追隨外邦的神,以色列忘記他們的神。這不是指一般的忘記,它是忘記了忠心於對方的契約。這約被忘記了,使得他們與外邦的神私通。但是隨在第三點判決之後(14-15節),何西阿立刻宣講神的應許。以色列將要被領到曠野,在那裏被試驗,然後他們要會學習信靠神,最後是進入神應許之地。亞割谷在過去曾經是一個「苦難谷」(見書七22-26),如今變成「希望谷」。 犯姦淫的人並不是真的忘記他們已經結婚;他們是忘記他們的婚約和他所許諾忠誠的愛。 新約的盼望(二16-23) 十六至廿三節的預言,雖然很難確定其日期,可能是在何西阿傳道的後期。 這個預言可以分為三個部分,每一部分都用「那日」開始(16,18,21節)。「那日」是將來某個日子,說明在審判的日子之後,神的救恩將再一次顯明出來。從某一方面來說,這個預言只是一種預告;肯定神在某一個日子必要再次行動。對於當時的以色列人,何西阿所預言的那日,是對他們的一種警告。 先知的預言也表達了以下三個意義: 一. 預言將有一段新的婚姻(16-17節)。相信先知用了一個雙關語。巴力這個名字在希伯來文中,可以是「丈夫」,也可解作「主人」。希伯來文「伊施」('ish)這個名詞,意思是一個男人,但也可譯作「丈夫」。在將來,先知預言,以色列人將要稱他們的主為我的伊施(我的丈夫),而不是我的巴力(丈夫或主人)。 二. 預言將有一個新約(18-20節)。這裏注重去重建一種新的婚約。這個將來的新約,將以和平為其特徵;這個和平將實踐在兩個方面。以色列將與整個自然界經歷和平,並要與地上的動物、空中的飛鳥、以及所有的生物立約和平。此外,神要毀滅所有戰爭的武器,並應許敵對國之間彼此和平。這些所有外在的強有力的和平,將形成重建親密的婚約關係的一個新時期。這個和平與新約的預言,是建立在深信耶和華神是整個人類的神這一根基上的。這些預言至現在仍然沒有實現。 三. 在預言的第三部分,何西阿的孩子的名字的意義被改變了。這個改變用一個連貫的講話,把信息從天上帶到地上來。(甲)耶斯列的名字還是一樣,但意義變了。過去,這個名字喚起人們回憶血腥大屠殺的地方和命運;但是現在,這個名字的詞根被去掉,耶斯列的意思變成「神栽種」;暗示神重新栽種祂的百姓在他們的地土上。(乙)至於羅路哈瑪,這個名字叫「不蒙憐憫」的孩子,神特施憐憫,把她的名字改為「蒙憐憫」。(丙)名叫「不是我的百姓」的,現在改變成「我必對他說:你是我的民」。 何西阿再婚(三1-5) 在這簡短的一章中,先知是用第一人稱:「我」。 神的話再一次臨到何西阿,可算是神給他的第二次使命,好像第一章初次蒙召的重覆。相信這件事發生在他第一次蒙召後,大約十五年至二十年間。此時何西阿此已是個老年人,離了婚,與成長的孩子一起住。 何西阿在這裏聽見神對他說:「再去愛一個淫婦。」(1節)這裏沒有用歌蔑的名字,只是前面的故事和接著的解釋都暗示了是她(4-5節)。先知再一次被命令去愛他的前妻;這個妻子被描寫為被她的情人所愛的淫婦。神在這次命令中,與上一次有些不同;前一次先知聽到,神叫他去「娶」一個女人(一2);這一次則叫他去「愛」一個女人──一個同樣的女人。和上一次一樣,我們看見何西阿順從了。 他的前妻不再「可尋」,所以必須用金錢買。「可尋」可能說歌蔑此時已變成別人的奴隸,或是她已成為別人的妾,因此必須贖買她使之自由。也有人認為是她已為某巴力廟所佔有,或成為它的奴隸。何西阿贖買她,所付的代價(2節)差不多等於買贖一個奴隸那麼多。買贖她以後,何西阿要與歌蔑各自隱居許多日子,藉著分享獨居的寂寞,來尋求重建他們之間曾經有過的親密關係。 在第四至五節的解釋裏,我們看到何西阿的生活再一次扮演著神是如何處置以色列人。在立約關係被破壞以後的一段相當長時期內,以色列人要和神分離;但分離以後,神和他們的關係又要重建起來。 神抱怨以色列人(四1-3) 先知在這幾節經文中的簡短宣講,可以看作是何西阿書第二部分的緒論。 第二部分(從第四至十四章),也有一定程度的統一性。最好把這第二部分,看作是第一部分的補充和說明。好像在第一部分的緒論中提到了「耶和華的話」(一1);在第二部分的緒論中,也提到「耶和華的話」(四1)。 第二部分開頭的宣講,簡明地寫出神對以色列的主要責備;稍後,先知將要對這個國家裏的個別民族講述神的話。先知的講話是帶著一種法律上的語氣:耶和華與這地的民爭辯(1節)。好像是法庭上的訴訟。這個訴訟首先提到他們消極的一面(一節下半),然後進一步正面指出他們的罪狀(2節),接著是提出由於整個國家的失敗而導致的判決結果(3節)。 在否定他們方面,何西阿指出了三點:以色列整個的國家該被譴責,因為他們(一)無誠實,(二)無良善,(三)無人認識神。前二點的譴責關聯到兩部分,一部分是對神,另一部分是對人。第三個譴責是他們不認識神,這不是指他們神學知識或者宗教教育方面的缺欠,而是指他們對神的律法和旨意方面知識的無知。 第二節中的正面譴責,是對以色列人的行為的控訴。所有的十誡都被破壞了!「起假誓」,這不是一種簡單的說話,這是以耶和華的名字去咒詛鄰居,這樣做是犯了第三誡(申五11)。「說謊」不只包括一般的說假話,也包括在法庭上作假見證,以致傷害了整個審判體系。「殺害」指有計劃的謀殺。這裏譯為「偷盜」的字也不是指一般的偷竊,而是有綁架,公開搶奪和肆意侵犯別人生命財產的意思。「姦淫」包括了肉體的淫亂和拜巴力的淫亂。這些罪惡,都是由「無人認識神」引起的。 第三節開始時,好像是描寫以色列人對自然界的破壞。但措詞是強烈的,含審判的語氣;所以在第三節開頭的「因此」,清楚指這一節的內容,是直接對以色列所犯的罪惡的審判結果,包括大規模的乾旱,以及對所有生物的威脅。 對祭司的譴責(四4-19) 從四至十九節是對祭司的講話:相信是先知把一些與祭司的辯論和講話,摘要地收集在一起,形成了這篇對祭司的責備。 整篇講章可能是對伯特利的祭司的一篇公開的宣告。(伯特利當時是北國以色列的主要聖殿所在地。) 講話的一開始就帶著一種語氣:「我和你對抗,祭司!」(第4節)。祭司的失敗從以下幾方面可以看出來:(一)他們在教導上失職,做成百姓不認識神和祂的律法,因此墮落了(6節)。(二)他們不去譴責國家違背了神,反倒去鼓勵它,為謀私利而不顧國家的恥辱(8節)。(三)他們雖然比其他人更認識神,但是他們卻喜歡實行虛假的宗教儀式,並誘導以色列人也這樣做(11-13節)。這些可怕的行為必招來神的審判,有這種行為的祭司,使以色列「如倔強的母牛」(16節)。祭司使百姓放縱地親近偶像,代替往日信靠神的信心(17-19節)。 給祭司、首領、王室的信息(五1-7) 在簡短的七節中,我們再一次看到先知把一篇本來比較長的演講縮短了。開頭的三節以神直接說話形式表達;第四至第七節則是先知自己的話語,也許是用來回應前面神所講的話。 神在這裏所講的,是針對以色列國中的三個領導階層:(一)祭司(見四4-19);(二)地方的首領(第一節中稱為「以色列家」);(三)王室。這些未盡責任、犯罪的領導階層的人,是神責備的對象,也是即將受懲罰的目標。 背景是撒瑪利亞,當時王帝的宮廷就設在那裏。從先知所講的話中,可以假定他這樣的批評,必然引起那些領導階層的敵視。 這些經文開始是用隱喻來表達神的責備。他們的行為,好像「圈套」,像「網羅」,和是一種「陷阱」。這些隱喻都是打獵的用詞;圈套和網羅是用來捕鳥的,陷阱是用來捉走獸的。所有這三種隱喻都說明因受騙而失去自由的情況;好像以色列人的領袖一樣,他們的行動,也使他們的人民失去自由。 有三個地名:米斯巴、他泊、和什亭,可能是三個地區,指在那裏有這些領導人犯罪的事情。先知提及這三個地名,對於當時的讀者無疑是有深刻的意義。米斯巴(雖然有幾個地方都叫這個名字)也許是在北國以色列南邊,鄰近猶大國邊界的一個地方;他泊則是北邊的一座山;什亭則地處約但河東岸。說明已經從東到西,從南到北地都有他們犯罪的地方。 以色列(在這裏是指以法蓮,見第3節)被他們的祭司、首領、和王室的罪惡所誘惑,已經犯了姦淫,從事當地的宗教儀式,背棄真神。相信這些人領導階層的人也對何西阿的宣告回應,說:以色列人中的崇拜形式依然保留著。但是何西阿不能贊同這種看法。從外表上看,的確好像仍然保存著對真神的敬拜,但是那些「尋求耶和華」的,卻尋不見祂(6節);耶和華對敬拜偶像的行為,祂的反應是轉去離開以色列。神的審判不可避免地要來到;這在後的經文中表達出來。 響起警鐘(五8-9) 這兩節經文算是介紹了何西阿從五章八節至七章末所講的內容。這幾節經文的背景,可以由列王紀下十五至十七章提供補充。反映了公元前七三三年臨到以色列的危機;有關這次危機的更多資料,可以從五章八節至七章十六節得到進一步的補充。 當何西阿開始事奉時,以色列是由耶羅波安二世統治。以色列本來是一個軍事強國,擁有大批財富,並對周圍的國家產生影響。然而這個國家的內部卻有許多問題;人民對真神的信心衰弱,伴隨而來的是社會中的罪惡。能維持國家統一的,是耶羅波安二世的鐵手腕。但是公元前七四六年,他死了。第二年,公元前七四五年,提革拉毗列色三世成為亞述國的新統治者,他決心要稱霸世界。這種新的歷史環境,造成北國以色列在公元前七二二年敗亡。 耶羅波安二世死後數年間,以色列出現了混亂的局面。在接下來的十年裏,這個國家先後被五個王帝統治過,他們很少是合法取得王位的。暴力到處出現,在以色列中兵荒馬亂,涉及國家內部生活的戰爭,周期性地爆發著。耶羅波安的兒子撒迦利亞繼承了他父親的王位,但是只統治了六個月,就被沙龍所謀殺,並由他篡奪了王位。他也只統治了一個月,就被米拿現(公元前七四五至七三七年)所殺害。在米拿現統治期間,以色列國變成亞述國的殖民地,必須向亞述王大批進貢。後來米拿現的兒子比加轄繼位(公元前七三七至七三六年),但是這個不幸的王被一個軍官行刺而死,這個軍官名叫比加,他統治以色列從公元前七三六至七三二年。在比加統治期間,他加強軍隊的力量;從米拿現做王時的親亞述攻策,變為抵抗亞述的政策。比加和埃及聯合,希望從埃及得到幫助。 這樣,從公元前七三六年起,以色列重新開始一種對外政策,這種政策注定了她的命運。她必須抵抗不斷強盛的亞述國的勢力,也與北邊的大馬色聯盟;但是反抗亞述的政策在南邊卻遇到威脅,因為當時南邊的猶大國一直是亞述的支持者;而埃及當時還十分脆弱,不能在危機時提供有效的幫助。這樣,以色列和大馬色聯合,攻打猶大;這樣的做法,促使了提革拉毗列色藉口為了保護他的姊妹國(猶大),而作出反應,他的軍隊摧毀了以色列的聯盟,奪去了這個國家的大片土地。因此到了元前七三三年,除了以色列的心臟地區,以法蓮的山區地帶都已失去控制權。 對於當時生活在以色列的人民,多關心國際事務。希望知道與大馬色的聯盟能否保持鞏固,入侵猶大會否成功?埃及會否派軍隊幫助抵抗亞述的威脅?當許這樣的問題被提出來時,除了何西阿先知,沒有人能夠回答。 何西阿的信息令人觸目驚心:「……吹角,……吹號,……吹出大聲,」像是宣告敵人突然攻擊。危險正來自南邊,從基比亞、拉瑪、和伯亞文。這些地方正是與亞述衝突的地方。然而先知何西阿覺察到那個新仇敵,既不是來自北方,也不是來自南方,而是來自「你後頭」;就是以色列人的神。何西阿察覺到一種更大的威脅,就是神要追討以色列所犯的罪。但是人們不願意聽何西阿的信息,這也使先知更堅持的去宣講。 兩國的失敗(五10-六3) 現在是傳講信息的內容;雖然是直接指向北國以色列而講,但是同樣也包括了鄰國猶大。先知開始討論「猶大的首領」(10節)。 以色列(或以法蓮),與神的關係已經「朽爛」(和合本譯作「蟲蛀」和「朽爛之木」)。這和十三節的「病」和「傷」連接起來。神現在要向兩個國家發怒,一種屬與生活的膿瘡將要在兩國中出現,這種膿瘡使得他們與神的關係出現病狀。以色列人清楚知道他們的疾病,而他們也找錯了治療的方法,他們差遣使者到亞述去見耶雷布王求幫助(13節)。這指的可能是米拿現王在他統治期間(公元前七四五至七三七年)曾向亞述王求助進貢;但也可能是指何細亞王,即在元前七三二年繼承比加作王的何細亞,他也做過類似的事。不管是誰,任何這類行為都是錯誤的;絕沒有外來的力量,可以醫治以色列的屬靈生活的疾病。神,好像少壯的獅子,將要撕裂這個悖逆的國家,待他們好像野獸捕到的獵物,絕沒有人能救他們脫離神的手(14節),因此,神將要與祂的選民分離,「回到原處」,直等到他們自覺有罪,悔改歸向祂。 第六章一至三節的話是一篇典型的懺悔詩,如果他們是真誠地唱出來,回轉歸向神並依靠衪,可能會有平坦的道路可走。 神可能離開「回到原處」(15節),但是人必須悔改「歸向耶和華」(六1)。屬靈的疾病只有神能醫治,只有祂能使國家的傷痛痊癒。先知的信息是清澈的,但較難感受和抓住它。在這幾節經文中我們看到了希望;過了一些日子,復興的路程即將開始,而過了兩天,到了「第三天」,新的生命將他甦醒過來(六2)。 愛如早晨雲霧(六4-11) 就是以法蓮和猶大唱著先知所引用的懺悔詩(六1-3),也沒有甚麼用處。神的先知苦口婆心,說出了真誠的話,神的百姓仍頑固地拒絕接受。他們以為儀式已經足夠了;只要獻祭,就能討神喜歡(6節)。因此,先知宣佈他們的罪狀(7-10節),其內容清楚地說明崇拜活動的虛假。虛假的崇拜有三種:(一)由於在亞當這個地方發生的不忠誠的行為,已破壞了所立的約(7節)。亞當是約但河與雅博河會合處的一個鎮名,在耶利哥城南二十公里處。(二)在基列,即是約但之外,在那裏發生了流血事件(8節);這裏暗示謀殺,或者是用孩子獻祭的恐怖事件。(三)祭司結黨去謀殺那些示劍的旅客(9節)。示劍是希伯來古老的聖地之一,也被約書亞選為逃城之一(參書二十7-9);先知暗指那些要尋找提供安全之地的人,竟然被祭司謀殺了。 民族的背叛(七1-16) 這段經文是一篇對政治和宗教的評論,批評當時領導階層思想的可怕。 一. 先知繼續以神使者的身分講話。當何西阿在這些經文中說:「我」時,他是指神自己;是神藉著他講話。先知扮演著神使者的角色,使得他的評論更加有力量。何西阿不但是批評他的政府,而且是從信仰的角度去批評國家所所走的路線。 二. 先知譴責整個民族的悖逆。主要的目標是針對王室,那些強有力並會影響政府的首領(見3-7節)。這個政府在每一方面都失敗了。在國際事務上,她來回地搖擺,時而在危機中要求埃及援助,時而又轉向亞述(11節)。先知在此的批評包括了政治方面的(如11節),道德方面的(1-2節),以及宗教信仰方面的;這個國家繼續事奉巴力。這個民族正面臨於崩潰的邊緣,她注定要被強暴和罪惡,道德的破產,以及屬靈的悖逆所毀滅;而且在她的拙劣和腐化的統治者的手中,情況將更加敗壞,是因為他蒙呼召要如此說,但我們相信他對他信息成功的可能性不抱太大的期望。 三. 先知宣告神的憐憫。何西阿雖然沒有直接呼籲以色列人悔改歸向神,但是任何有耳朵可聽的人,都明白他的信息的意思。神樂意醫治以色列,她的腐敗和墮落並不能阻止神的醫治(1節)。神願意救贖祂的百姓,但很可惜他們用說謊來回應祂(13節)。對於神一切的預備,以色列以繼續叛逆來回答(14-15節)。 撒風種收暴風(八1-14) 這一段再以「吹角」來發出警告作開始(參五8),這一章將是何西阿傳講的另一個事件的概要。 這一段的背景,與上一段(指五8-七16)相當接近。事情發生在公元前七三三至七三二年間,北國以色列一直處在危機之中,外有敵人威脅,內有腐敗犯罪。此時的何西阿好像一位守衛,接受指示,把號角放在嘴唇上,準備吹角提醒危險正在逼近。這一段話比前一段更加憂鬱陰沉;審判比以前更加接近,而聽眾對何西阿所講的卻無動於衷。講話的重點是:罪、罪孽,重覆的講。 一. 他們被定為假冒偽善者。他們對神說:「我們……認識你。」(2節)但是他們的行為並不能和他們的話相稱,因此他們必將受審判。 二. 他們自立首領並拒絕神的引導(4節)。這樣的人一旦被立為主,然後所有的一切,都隨著世界潮流而行。這不可能引導大家走向解救之路。 三. 他們倚靠偶像。他們製造金牛犢的像(4-5節),這犯了第二誡。他們的行為和當時外邦人沒有其麼區別。 四. 他們與鄰國建立聯盟,以此來尋求安全(8-10節)。他們忘記與神之間曾立過的約,而去與其他國家立約結盟,以為這些可提供他們安全。 何西阿揭露以色列國的罪:「以色列忘記了造他的主。」(14節) 約的終止(九1-9) 「以色列阿,不要……歡喜快樂!」(1節)何西阿這樣對著歡樂的群眾開始他的演講。他對集合在「穀場」上的人這樣說。穀場是一個作為打穀,但又是作為慶祝豐收的場所。他所講的是悲哀的信息:以色列人在慶祝由土地而出的收獲,但是先知宣告:「他們必不得住耶和華的地。」(3節)這樣的宣佈,說明神與這個國家所立的約已經終止。 以色列過去曾經從埃為奴之地出來,被帶到這自由和豐收之地。但是現在先知宣佈:「以法蓮卻要歸回埃及」,而且不久將要「在亞述吃不潔淨的食物。」(3節)在未來被擄的時候,以色列人將不再能夠向耶和華奠酒,或者慶祝國家誕辰(4節);也不再有豐收,不再有國家。 他們的被擄不是暫時的,而是要到那裏一直到死:「摩弗人必埋葬他們的骸骨。」(6節)這句話可能是諷刺說有一天一些以色列人將要埋葬在埃及的摩弗城。摩弗(Memphis)是古代華麗的金字塔所在地,它那裏的墳墓是珍貴的地方。就在這個歡樂的日子,先知宣佈說:「降罰的日子臨近了。」(7節上半) 相信何西阿在歡慶的集會講這些悲傷的話必會引起注意;他們回應:「民說:作先知的是愚昧,受靈感的是狂妄。」(7節下半)先知回答說:「皆因他們多作孽」,而「耶和華必記念他們的罪孽,追討他們的罪惡。」(9節下半) 愛的悲哀(九10-17) 這幾節經文告訴我們先知好像不再對歡樂的群眾宣告神的審判。可能是群眾對何西阿在歡樂的日子裏所講的話反應強烈,以致他暫時隱退。隱退並不表示何西阿不宣講了。先知繼續要群眾知道:以色列國家的命運就快結束了。當然群眾是不相信的。抓住這樣的疑問,何西阿開始這段對話:首先,耶和華說(10-13節),然後何西阿回應(14節);耶和華再說(15-16節),然後何西阿下結論(17節)。 一. 在這段對話中,神回顧了祂愛以色列的過程:起初神是愛以色列的,在曠野的日子曾和他們有密切的關係。但是進入應許之地以前,他們已在一個叫做巴力毗珥的地方拜巴力而犯罪(見民廿五1-5)。從那次到何西阿時代,以色列人一直頑固。以致這個國家在神眼中被看為惡(11節)。她的兒女,將交給行殺戮的人消滅掉(13-14節)。他們確實是神的選民,神選擇他們給與他們特權;但是這關係被他們拒絕,就使自己轉變為神審判的對象。 對此先知以禱告來回應(14節),他開始時好像要祈求神再給一次機會,但是他沒有把話說完全。因為當他禱告的時候,他想起他自己不幸的經歷;他的愛也因為對方犯姦淫而消失了。他終於放棄了。何西阿於是改變他的禱告,他贊同神的話,並且要求這些話成就。 二. 何西阿回應之後,神接著第二次向先知陳述(15-16節)。這一次的講話也從歷史講起,提及在吉甲發生的事情。「在那裏,」神說,「我開始憎恨他們。」在吉甲這個地方,掃羅成為以色列人的第一個王(撒上十一15);也是在吉甲,以色列王失敗了(撒上十五10-11)。所以,可怕的審判再一次宣告:「我必……不再憐愛他們,」(15節)因為自掃羅王以來,直到先知何西阿時代,以色列並沒有真心改變自己。 君王和牛犢(十1-8) 反對先知的勢力正堅持著,使得先知的公開傳道受到限制。此時已經很接近公元前七三三年的危機。這個危機在九章十七節最後一句已經反映出來。暫時的平靜是暴風雨來臨的前兆,何西阿比他同時代的人更清楚地覺察到這一點。 何西阿在這裏所說的話,是直接對他的親密朋友講的,因為神在這裏被指為第三人稱(2節)。以色列也同樣不是先知談話的直接對象;何西阿也不是對以色列人直接演講,而是討論這個國家所走的愚昧的路,以及預言她後來必被毀滅。 一. 先知開始回顧過去。用葡萄樹做比喻,何西阿回想起以色列過去曾如何成長和茂盛,結出豐碩的果子。葡萄樹這個比喻一尚以來是一個正面或積極的比喻;以色列常被比喻為葡萄樹,栽種在應許之地,在那裏生長和繁茂(見詩八十8-11)。何西阿在這裏把積極的意義轉變為消極的:他指出以色列的成長,在屬靈方面都枯萎了。「他們心懷二意,」,因為他們的心不正,他們不久將要看到祭壇和柱像被毀滅。 二. 君王和牛犢都不能帶給以色列人希望。這就是說,既不是國家君王的領導,也不是虛假的金牛犢,可以救這個國家脫離危機。先知在第三節中預言了這個國家的命運:百姓最終將要意識到,任何君王都不能夠拯救他們。這句話雖然真實,但百姓卻沒有聽進去,因為即使百姓明白君王無能力救他們,還是不知道真正的拯救到底在那裏。第五至第六節也許是一種對牛犢的嘲笑。以色列人的金牛犢,那個在伯亞文敬拜的偶像,當被遺送到亞述的時候,必被當成進貢的禮物。 三. 結局不可避免地一定要來到。君王必定要被審判。聖殿也將被毀滅,荊棘和蒺藜將要生長在祭壇上。這個國家的羞恥將是如此之大,以致於有人呼喊大山和小山倒在他們身上,把他們遮蓋。 戰爭的喧囂(十9-15) 何西阿又再一次在大眾面前露面,繼續他的先知職分。在這幾節裏,我們可以猜測到當時的景象,在國際危機方面,好像有暫時緩和的現象。以色列顯然在一定程度上從她的脆弱中恢復過來,並且再一次重建起軍事力量。 先知的信息大概可以歸納為下列三部分: 一. 以色列人一直在犯罪,得罪神;其結果是戰爭必將來到(9-10節)。「基比亞的日子」在前面(九9節)何西阿已經提過;以色列人在基比亞的暴行一直持續到現在,因此,因為這種「兩樣的罪」(10節),這是指士師記十九至二十章所記載的事。戰爭作為神的審判,必來臨。 二. 十一至十二節,是一段插入的話,用來描述神選民的生活狀況。所用的比喻是農業方面的:以色列人好像小牝牛(heifer),不像皮膚光滑的牛奶場的牛或者食用的牛,只是簡單的放牧在牧場上或者養肥牠。他們是訓練好的牛(中文聖經譯作「母牛」),是用作打穀的和犁地的。像一頭「馴良的小牝牛」,神的選民要破土耕耘,並且收公義的莊稼;然而只有當他們先歸向神,得到祂生命的雨水的供應,才能使所撒的種子獲得好收成。 三. 可惜以色列人並沒有好的收成(13-15節)。他們確實耕耘過,但所撒的是邪惡的種子,因此他們收割不義和謊言。先知再一次把話題轉到戰爭方面:以色列人如此倚靠她的軍事力量,必不可避免地要經歷「戰爭的喧囂」(14節);必有一場戰爭導致他們的國家毀滅。十四節下半節所說的沙勒幔拆毀伯亞比勒(在外約但北部),是一件令人難懂的史實;我們現在雖然不能清楚知道沙勒幔是誰?他做過些甚麼?先知在這裏引用了他那個時代的新聞,是他的聽眾清楚知道的事件,來闡明他的觀點;正伯亞比勒在最近的戰爭中被拆毀一般,以色列也要如此被拆毀。 愛的聯結(十一1-11) 何西阿的這段話再一次充滿了愛。好像父母愛兒女那樣,照樣神親切地愛以色列人。按說話的形式,像是法庭上的指控。按希伯來人的律法,作父母的可以把他們悖逆的孩子帶上法庭(申廿一18-21),同樣神也帶以色列這個祂從小所愛的悖逆的孩子上法庭。 文中顯示,好像依靠軍事力量的信心已經消失了,亞述的統治看來不可避免了(5節下半)。日期大概是在公元前七二五年左右。 這段話從神的愛和人的回應開始,又從以色列的產生講到何西阿那個時代的生活(1-7節)。神一開始就愛以色列,但是祂愈以愛招呼他們,他們愈堅持轉向虛假的信心和空洞的愛。然而神一直愛他們,「用慈繩愛索牽引他們,」(4節)。這句話的意思(4節下半)是較難以從希伯來文中翻譯出來;和合本譯作「牛的兩腮夾板」──一種農業上的隱喻。以色列堅持拒絕神的愛,不可避免的必招致災禍,這整個國家必在戰爭中被打敗,她所有的人民必從他們的家園被趕散到周圍的鄰國中(5-7節)。 這個審判雖然是以色列人自己的惡行促成的,但卻在神的心中引起困擾:祂怎麼能放棄祂的選民呢?押瑪和洗扁(8節)是兩座因為犯罪而被神在怒氣中毀滅的城市(參見申廿九23)。 說謊抵擋真理(十一12-十二14) 以色列國愈來愈靠近她最後的結局。大概在公元前七二六年,撒縵以色第五(Shalmaneser V)成為亞述的新王帝。再過四年,以色列國崩潰了。雖然何西阿不知道準確的時間,但是他感覺到時候不多了,因此緊急地抓住他的使命,努力地完成他的工作。但是以色列人卻被財富增加的假象迷惑(8節),以為處在安全的環境中,沒有覺醒他們正生活在危機的時代。 這一段的主題在第十二中提出來,就是「謊話」和「詭計」。 一. 假話。以色列人的言論充滿虛謊和詭計(十一12);他們不但說謊,而且伴隨著強暴(十二1),這些行為使他們遠離神,而去與亞述和埃及聯合。先知講到以色列人的先祖雅各(3,4和12節);沒有提及他的光榮的過去,而盡講一些他欺騙方面的事,他的名字的意思就是詭詐。從他出生到他成人,雅各一直在欺騙;以色列人也是這樣,從他們出埃及到現在,一直都說謊。 二. 真話。祂藉著先知向他們說真話(10節);藉著先知的話,祂引領以色列人出埃及為奴之地,應許給他們自由(13節)。就是在這個國家面臨滅亡的前夕,神的真話還一直藉著何西阿向他們宣佈。如果在十一章十二節中的第一人稱「我」,指的是先知本人的話,那麼先知所傳講的真話是被「謊言詭計圍繞著」。 三. 結局。繼續說謊和拒絕真理最後引致神的審判(14節)。這裏使用嚴厲的話,譴責以色列(以法蓮)因為棄絕真理而將來必有的結局。當我們把這段的上下文和以色列後來的歷史連繫起來看的時候,我們就看出這裏記載的是一些不吉祥的話;不多幾年以後,先知的話就應驗了,以色列將經歷苦難。 判以死刑(十三1-16) 何西阿的傳道活動現在接近了尾聲,因為他所講的正迅速實現。也說明他在這個國家不會太久了。這裏摘錄的經文是有關他最後階段的信息。時間大概在公元前七二四至七二三年,以色列的亡國近在眼前,何西阿此時沒有甚麼高興的話可說。 十年前,當提革拉毗列色作亞述王時,以色列曾經發生過一次危機(亞述王派兵攻打以色列),但是在公元前七三三年的危機中,他們竟然生存下來。然而在危機過後,他們甚麼也沒有學到;他們既不了解先知的話,也不覺察神給他們機會悔改。他們只是一味地犯罪,「罪上加罪」(2節),繼續鑄造偶像和敬拜偶像。「向牛犢親嘴」(2節)。 以色列人不單是拜偶像,他們也忘了那位過去給他們得飽足的神(4-6節)。這樣的忘記,使神對這個國家的心意轉變:本來保護並引導他們經過曠野的神,現在變成一隻危險的獅子,埋伏的豹,一隻丟掉小熊的母熊(7-8節)。因此,先知代表神宣佈一個可怕的聲明:「以色列,你與我反對,就……自取敗壞。」(9節)然後指明所有虛假的依靠,在神憤怒的日子,必將無能為力(10-11節)。 必有東風颳來(15節),這是一個亞述進軍的信號,它將要摧毀脆弱的蘆葦,就是以色列國。當神這樣決定之後,祂就不再施憐憫,也「決無後悔之事」(14節)。 孤兒得蒙憐憫(十四1-9) 從國家政治的觀點看,最後的結局已來到了。神藉著先知何西阿數十年來所傳講的審判,現在已來到了實現的階段。的確,鄰近國家要侵略以色列的勢力正圍繞著她,以色列只有放棄所有的希望。到了公元前七二二年,以色列的首都撒瑪利亞失陷在亞述手裏。先知的預言應驗了。 現在以色列的結局已經來到,何西阿向他們再一次呼喚說:「以色列阿,你要歸向耶和華你的神。」(14:1)他教導他們禱告(14:2-3)。要他們祈求神的赦免,放棄他們所倚靠的軍事力量和國際同盟,也不再敬拜人手造的偶像。何西阿說,如果他們能這樣做的話,還可能有將來的希望。先知接著宣告神憐憫的話語(14:4-8),這些話是對以色列人悔改的回應。這些最後的話充滿了神的愛,它所用的字句和比喻,強烈喚起我們想起雅歌中的愛。對於那些肯說「孤兒因你得蒙憐憫」的人,神將回應說:「我必……甘心愛他們。」(14:4) 先知的話不像是呼召以色列人趕快悔改,以便有希望去避免大災難;而是呼召他們悔改,以便透過大災難,去看到那暗淡的和不定的前途。他要求以色列完全反省和為過去所作所為悔改,一心一意歸向耶和華。 約珥書 {\Section:TopicID=132}作者、日期、和背景 以他的名字為書名的這位先知,叫做「毗士珥的兒子約珥。」(一1節)雖然約珥這個名字在舊約時代是相當普通的一個名字,但是除了本書所提供的資料,我們對毗士珥的兒子約珥無法作進一步的了解。他很可能是在猶大耶路撒冷城的居民,而猶大的耶路撒冷正是本書所論述的對象。約珥可能是一位祭司,或者像某些學者所認為的那樣,他是一位崇拜的先知(Cult-prophet),但沒有甚麼確實的證據。也可以假定約珥是受過一定教育的,因為他的詩很有分量,他的話有引用其他先知的著作或言論。 因為我們無法確知這個人,我們同樣也無法確知他作先知傳道的日期。本書開始的一節不能確定事情發生的日期,它不像其他先知書的開頭那樣,提供我們時代背景。要根據本書中記載的少數歷史事件的推測而得。約珥傳道的日期曾被確定為公元前第九世紀,第七世紀,甚至第六世紀!一般認為先知傳道的日期,是在公元前第六世紀的最後二十年。如果這個結論是對的話,先知傳道大概發生在耶路撒冷,在被擄歸回的早期。但是這也沒法確定。 雖然先知傳道的日期一直是個秘密,但是先知傳講的事件,至少從人的角度看來,卻是十分清楚的:它是關於蝗蟲之災的可怕經歷。先知用生動活潑的方式,描述最近由於蝗蟲蹂躝引起的經歷(一2-27節),並以此為他作先知傳道的起點。 先知描述蝗蟲入侵困擾猶大的真實性是不需要懷疑的,雖然在較舊的注釋中趨於把蝗災視為一種象徵或者比喻。 {\Section:TopicID=133}約珥書的信息 約珥書預言的主題是「耶和華的日子」,這本簡短的先知書處處表現這個主題。雖然其他先知也提及這個主題,但只有約珥更把注意力集中在這個題目上。一般來說,「耶和華的日子」是指神審判犯罪的人和國家的日子,是祂的公義掌權的時候。 約珥的觀點和言語都有一種伸縮性,不受一般的時間觀念所限制。現在的事和長遠的將來,都濃縮在一起。蝗災在約珥的心中喚起神審判的臨近。這種威脅,迫使人們饑餓和死亡。因此約珥呼喚他的人民悔改(二12-17);經過一段時間,人民明顯地回應了他的信息,所以審判也就避免了(二18-27)。 但是避免了逼在眼眉的審判,並不消除耶和華的日子;那個日子一直存在於將來。在先知的更遠將來的異象裏,他清楚覺察到那日的雙重性質:對於那些敬畏神的人,這是一個蒙福和復興的日子;但是對於神的仇敵,那卻是個毀滅和災難的日子。 全書的重點與內容: 1. 與神分離(1:1-2:17) a. 歷史的角度(1:1-20) 蝗蟲的災害(一1-12) 災害預告命運(一13-20) b. 預言的角度(2:1-17) 耶和華的日子臨近(二1-11) 呼喚悔改(二12-17) 2. 耶和華的拯救(2:18-3:21) a. 現今祝福的應許(2:18-27) 重聽應允禱告(二18-27) b. 將來祝福的應許(2:28-3:21) 將來的祝福(二28-32) 審判之谷(三1-12) 審判和應許(三13-21) 註釋 蝗蟲的災害(一1-12) 這本書的開頭比其他先知書都更簡化;只告訴我們先知的名字:毗士珥的兒子約珥,而沒有指明任何有關他生活的時代和背景資料。 「耶和華的話……」(1節)這幾個字清楚表明,這是一本先知書,神的話藉著先知向祂的選民默示。 先知的信息的持續性,在開始所講的幾句話中(2-3節),已經清楚表明出來。先知呼喚老年人和他那個時代的人聽他的話,並告訴他們,要依次向他們的子孫傳授這些話,藉著一代傳一代,使得這些信息代代相傳。其次,先知是以摘要的形式介紹那些喚起他傳和教的事件:一次大的蝗災來臨,並且毀壞了地裏的莊稼(4節)。這個事件在先知稍後的傳道中,講得更加詳細;但是在開始的時候,只是以幾行有力的詩宣佈出來。第四節所
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