谈宁玛派圆融的道次第观

谈宁玛派圆融的道次第观----谈锡永 谈宁玛派圆融的道次第观----谈锡永 一、五种抉择见的建立 　　印度佛教的传播，主要可分为三支：一支是南传小乘（Hinayana）；一支是北传大乘（Mahayana)；一支是传到西藏的密乘（Tantrayana)。 　　密乘亦属大乘的系统，然而传统上则将大乘显密两支，分别称为“波罗蜜多乘”（Paramitayana)与“金刚乘”（Vajrayana)；或“因大乘”与“果密乘”。所以在密乘著作中，提到大乘，一般即指大乘显宗。 　　中国的大乘，主要为显宗的传统。自魏晋以来，发展成三论宗、净土宗、华严宗、天台宗、法相宗、律宗、禅宗等体系，已将印度的大乘佛学发挥得淋漓尽致，非徒接受印度的佛学而已。密乘传入西藏后，亦有很大的发展。 　　西元八世纪中叶，即唐玄宗天宝初年，莲华生大士受迎请入藏，始弘密法，于是译师辈出。尤以西元十世纪中叶，宝贤论师赴印度求法，十一世纪初叶，阿提峡尊者入西藏弘法，更为密乘在西藏发展的两件大事。由是显宗的理论灿然大备。无著、世亲的唯识；龙树、提婆的中观，皆发展成为严谨的学术系统。同时，每一经续亦分“见”与“修”二部而传，非徒有说无修。这即是藏传佛教的特色，亦即遥承印度论师的传统。 　　西藏三大论师，即被誉为文殊三大化身之萨迦班智达、龙青巴尊者，所弘为《入楞伽经》及《宝性论》一系之大中观，亦即如来藏；宗咯巴大士则专弘佛护、月称一系之中观应成派。这种学风，使宁玛派的“大圆满”（Dzog Chen）得到重要发展，而格鲁派的“止观”亦由是发展至颠峰。如今的西藏学，则称大中观一系为旧派，应成派一系为新派。 　　龙青巴尊者对宁玛派的贡献，是令修密行人的观念改变。 　　于阿提峡尊者（Atisa法名吉祥燃灯智）入藏以前，密乘行人过份重视“圆满次第”的气脉明点修习，以此修习易起神通，修持者亦但以神通为证量。阿提峡尊者著《菩提道炬论》，虽亦说密法传播应依神通，但他并不以得神通为究竟，求解脱才是修持的目标。龙青巴尊者即于此基础上，提出十分重要的“七抉择见”，依其次第如下—— 　　㈠执实见：凡夫于一切法都执为真实。 　　㈡外道见：外道理论，或陷于断边，或陷于常边，妄计有无，成为执著。 　　㈢人无我见：知补特迦罗无有自性，但执四谛、十二因缘等法为真实。 　　㈣唯识见：知万法皆由心识变幻而成，依此作多门观察。 　　㈤中观见：知万法生灭皆由缘起，依此作多门观察。 　　㈥俱生智见：知一切法本明，就此无生明体即能成正觉，不必对治，不必观察。 　　㈦大圆满见：诸法起时，刹那圆满，故无修无证，于轮回涅槃都不作取舍，此即无智无得。 　　如是七种见，一二落于常断二边而生执著，故非佛法；三为小乘，四五为大乘，六七两种则不依文字建立，唯依口耳传承，实与禅宗相类，前者似“攀缘如禅”，后者似“祖师禅”。如是自三至七，为佛家的五种见。 　　然而这五种抉择见，实在可以看成是一个“次第”的系统，后后的层次高于前前。自三至七，则前前为后后的修持基础，所以修大圆满的人，并不因层次高便鄙薄中观与唯识，亦不鄙薄小乘，没有这层层阶梯，根本便没可能修习大圆满，亦没可能得大圆满见。 　　本论即龙青巴尊者的大圆满系列著作之一，名为《四法宝鬘》，而西藏学者实视之为大圆满的导论，详述小、大、密乘的修行次弟，并且依佛家五种见作一层一层的抉择。 　　由本论的敍述，可知西藏的大圆满理论，虽同样以空性作为基础，但其见地却不同中国的空宗及禅宗。中国的空宗，发展成天台宗而臻于极致，禅宗于唐宋两代更绽出奇葩，是印度佛学北传之后的重要发展。大圆满则依次第而建立究竟道，可视为北传佛学的另一重要发展。汉藏风格回然不同，实亦无所谓优劣，可以视为莲池中开敷的两色莲花。 二、如何了解“四法”      所说的四法，即归心于法、修法为道、道上除妄、转妄成觉。 　　由四法的标题即可知，四法的内容实如贯珠，一气呵成，环环相扣。先是归心于法，归法之后，即当以法为道，修道目的为求除种种妄念妄见，故谈除妄之法，最后以大圆满见转一切虚妄为觉性。 　　四法中，以道上除妄一法为本书重点，龙青巴尊者在本章中，先以中观应成见抉择小乘大乘各宗见，然后再以大中观见作为抉择，是为见地之建立，也可以说，这是密法种子，种植在大中观如来藏理论土壤上，长养出来的一树奇葩。 　　据说“四法”之名，初由噶举派祖师冈波巴创立，他有《冈波巴四法》传世，为噶举派重要论述。此四法，原为修行人解决四个问题：即对此生的执著；对轮回的执著；对自身的执著；对实有的执著。龙青巴尊者于造本论时，仅据“四法”之名加以发挥，然凡所发挥皆用大圆满见，是故已不同于冈波巴之四法。冈波巴另有《宝鬘论》，则与本论无关。 　　至于中观见跟大圆满见的分别，仅在于前者仍有抉择的标准，用以显诸法本不生不灭；后者则以诸法起时，刹那圆满，不须更立抉择标准。然若欲理解大圆满见，则仍须以中观见作为基础。为此，已特于敦珠法王所著之《宁玛派教义》一书中，摘译出其述中观宗义部份，成《中观宗宗义》，已包括自续派、应成派及大中观宗义，大中观即如来藏，亦即大圆满见，读者可以参考，此处不予详述。 　　本文所述，仅向读者介绍，欲理解论旨必具的两种基本知识—— 　　一为应成派的理论，及其对余宗的抉择，此为由般若、唯识过渡至大中观的桥梁。至于大中观，则暂时不讨论。(可参考《宁玛派丛书》见部《九乘次第论集》。) 　　一为宁玛派九乘次第的判别，以及外内密对四宗五见的配合。这是据实际修持的建立，由此始可进入大圆满修持。 　　下面，我们将对这两个基础加以简明介绍。 三、四宗“道次第”建立     依西藏论师的说法，释迦入灭之后，由于释经者的意趣不同，其见地，可分为四部。 　　释尊所转法轮，分为三转。小乘二宗部据初转法轮建立，是为毘婆沙部（ Vaibhasika)，及经部（Sutrantika)。大乘中观宗（Madhyamika)所据，为中转法轮；唯识宗(Cittamatra）所据，则为末转法轮。 　　故西藏论师，只承认此四宗为佛法。而除小乘、大乘、密乘之外，佛教亦无他乘。如《金刚心释》所说： 　　“佛法三乘四宗派，第四第五非佛说。” 　　这四部派，从应成派的观点看起来，其实是一次第，即是—— 　　　　　┌毘婆沙部 　　小乘─┤　 　　　　　└经部 　　　　　　　　　　┌实相派 　　　　　┌唯识宗─┤ 　　　　　│　　　　└虚相派 　　大乘─┤ ┌自续派 　　　　　└中观宗─┤ 　　　　　　　　　　└应成派 　　上中，后后视前前为不了义，因为都陷于常、断二边。然而每一宗派都认为自己的理论为中道。因为他们对于断除常边与断边，各自有不同的说法。 　　毘婆沙宗的中道是，虽许一切法三世实有，但亦不落常边，当果生起时因已灭，是故便非常；从另一角度来看，则因灭时有果生出，是故便亦非断。 　　经部宗的中道是，虽主张外境实有，但亦不落常边，因为一切法刹那坏灭，即是非常；而诸法虽刹那灭但亦刹那相续生起，是亦非断。 　　唯识宗的中道是，虽许内识实有，但亦非常，因为遍计执性非真实存在，是故非常；而依他起性及圆成实性则是真实的存在，是亦非断。 　　中观宗的中道是，虽说一切法的本质非真实存在，但亦非断，因为一切法在名言上的存在是真实的，是故非断；然而在胜义上的存在却非真实，故亦非常。 　　以上所言，初学者或不能理解，但这却是四部宗义的纲领。下文谈及宗义，对此理解当有帮助。 　　西藏学者虽然认为只有中观宗的中道见，才是真正的、彻底的中道，但却亦不排斥余宗的中道见，因为他们认为，要先了解下下的中道见，然后才能了解上上的中道见，例如要了解经部的“诸法刹那生灭而相续”，就必先要了解毘婆沙部的“因果刹那生灭”。 　　这种观点，即所谓“道次第”。即将不同的观点，分别为不同的层次，是故每层次便各自不相排斥。研究西藏密宗，必须先了解“道次第”的概念，如若不然，面对诸般密法，便只能目迷五色，有如一盘散珠，必须用“道次第”的观点将他们贯串，才能成为一串串有层次的珠鬘，而这种“道次第”的观念，跟宁玛派“九乘次第”的观念，亦是一致的。 四、四宗宗义      要详细介绍四宗的宗义，并不是我们的目的，因此我们只能择要而谈，只谈跟“九乘次第”配合的有关理论。这样做是有理由的，因为本论的大纲，实在是一个“九乘次第”的系统，并不直接谈到四宗的宗义，是则我们只须了解“九乘次第”中每一次第的理论基础，及跟余次第的分别，也就可以了。 　　㈠毘婆沙宗宗义 　　毘婆沙宗——包括迦湿弥罗派（Kashmiris)、日下派（Aparantakas即西方毘婆沙师）、及中印派（Magadhas）三派。 　　这三派共同许可的主张是：㈠不承认有自证分；㈡外境实有（关于自证分，下文将详说）。 　　其实不承认有自证分这个主张，可以说，亦由外境实有这一主张而来。 　　他们认为，外境可以离心识而独立存在，而内心亦为实体。譬如我们周围的事物，桌椅纸笔灯等等，它们的存在，跟我们的内心毫无关系，我们在书房，它们当然存在，我们不在书房，它们亦一样存在。反过来说，我们的内心，亦跟这些桌椅等毫无关系，并不因它们存在，才有我们的内心。 　　换句话来说，毘婆沙师既许外境实有，亦许内心实有。 　　然则，外境跟内心又有何关系呢？ 　　他们认为，当内心接触外境时，内心为“能缘”，外境为“所缘”，前者为主体，后者为客体。于能缘的内心上，有所缘外境的相状，称之为“行相”。行相的生起，便是内心与外境接触时的关系。 　　唯识宗认为一切外境，皆由八识各自变现而成。如眼识所缘，是眼识变现的色境；耳识所缘，是耳识所变现的声境等。 　　然则，内识怎样去认识自所变现的外境呢？ 　　安慧论师(Sthiramati)由是建立自证分。谓眼其实未见色，耳其实未闻声，所有我们见到的色、听到的声，与由识变现的色声外境毫不相干，只是我们自己在识上变现外境之后，再从识上生起一种证明，证明外界有这种种情况而已。这个识上的证明，便是自证分。(西藏所传的唯识，为安慧系统，故此处说“自证分”，亦用安慧的定义。) 　　毘婆沙宗当然不能承认这个说法。因为一承认自证分，就等于否定自己的外境实有说。 　　读者对上述“行相”与“自证分”的定义及其分别，应该记住，因为这分别，牵涉到下文要说的“九乘次第”分别。 　　复次，毘婆沙部将一切事物归纳为五个基本范畴，即是：㈠显现的色；㈡能缘的内心；㈢随伴着心的心所有法；㈣不相应行法；㈤无为法。 　　他们将这五个范畴内的一切事物，既称为事物（Bhava)，亦称为“有” (Sat）。事物或有的定义，是有作用的法。所以现象也是事物，譬如晴雨是现象，但因为晴雨都有作用，所以便亦是事物。 　　五个范畴的事物，只“无为法”恒常。余四者部不恒常。但无论恒不恒常，都由实体所成，虽然他们并不一定是实有。 　　所谓实体所成，即由至最小最小的物质单位（称为极微）、或由分析至最短最短的时间单位（称为刹那）所成。极微和刹那都是实体，由他们即可建立一切法。 　　但由实体所成的事物，虽真实地存在，可是却不必以实体的形式存在。这就叫做“假有”。 　　假有和实体有是相对的。凡属假有，是世俗谛，实体有则是胜义谛。 　　怎样去定义世俗谛与胜义谛呢？ 　　若一件事物，当他被破坏，或被理智分析到不成一整体时，内心便会放弃对这事物的概念，那么，这事物便是世俗谛的假有。 　　例如一串花鬘，当将花鬘上的花一朵朵拆开来时，花鬘的概念就消失，只剩下一朵朵花的概念：是故花鬘便是假有。 　　若一件事物，当他被破坏、被分拆为个别部份时，内心仍然维持着对这事物的概念，那就是胜义谛的实体有。 　　例如：无分方的极微；无刹那的心识；无为的虚空等。 　　修道即是这么的一回事—— 　　因为执著自我为实体的存在，是故有贪嗔痴等三毒生起。这些都成为解脱的障碍，称为染污无知。将无知除去，便是修行道上的事。 　　所以修道的最大关键是，要了知自我虽为真实的存在，但却非实体的存在（实体有）。这一点，亦是“九乘次第”差别的重要因素。 　　㈡经部宗宗义 　　经部宗——分为随教行经部宗，及随理行经部宗。前者尊奉《阿毘达磨俱舍论》，后者则奉“七部量论”为轨范。 　　这两派都不尊奉《大毘婆沙论》，而以佛经为主来宣说宗义，是故称为经部。经部宗许自证分与外境二者，都是真实的存在。 　　然而经部所说的实有，并不同毘婆沙宗。毘婆沙的实有，是“三世实有”，三世指过去、现在、未来。经部宗则仅承认现在法实有，因为过去法是已灭，未来法是未生，是故二者皆非实有。 　　经部所说的自证分，亦不全同唯识宗安慧论师建立的自证分。我们且将此问题加以讨论。 　　小乘部派一律承认外境实有。然而，内在的心识如何去攀缘外在的境呢？ 　　对于这个问题，唯正量部说，内心可以直接攀缘外境，余宗都不许可此说，另立两种说法来加以解释。 　　一说，由境引生内心中的行相。 　　一说，境映于心，变为一表象，然后心识再对此表象加以了别。 　　前者是毘婆沙宗的说法，后者是经部宗的说法。 　　比较起来，内心与外境的关系，正量部说得最直接：毘婆沙宗则间接一些；经部宗的说法最为间接。 　　经部宗因此也必须承认自证分，因为用心识去了别表象，这即是心识的自证分。可是外境并非由内心生起，所以经部宗自证分所证的，是实有外境映于内心的表象，而非唯识宗“自证自所变现”的自证分。经部宗的自证分客观，而唯识宗的自证分则属主观。 　　有此分别，经部宗的外境与内心，便对立了起来。外境真实，内心亦真实，二者都是相对的独立存在。不像唯识家那样，外境与内心由心识统摄。 　　这一点，在“九乘次第”的建立上很重要，希望读者能够记住。经部宗对外境是这样定义的：心所能了别的事物，便是外境。因此一切心能了别的所知法，无非世俗或胜义；无非共相或自相。 　　世俗和胜义相对；共相与自相相对。可分别解说如下。 　　唯依靠概念施设才能成立的事物，是世俗，例如无为法；其存在不必依靠概念施设的事物，是胜义，例如瓶。 　　这样定义世俗与胜义，恰恰跟毘婆沙宗相反。然而经部宗却有他们的理由。 　　无为虚空等，所以给定义为世俗，是因为他们被世俗执为真实，这即是世俗分别，一落分别，我们就不能见其自相，是故称为世俗。 　　瓶等所以给定义为胜义，是因为它在胜义的层面上可视之为真实。我们既无先设的概念，便无分别心，是故便能知其自相。 　　所谓自相，是具有独特性质而能成事的法，例如瓶；所谓共相，则是不能成事的法，例如无为虚空（所谓成事不成事，系指具体不具体而言）。这样说，是因为瓶有自己特定的存在，而且有具体的作用（能成事），而无为虚空则无非只是一个概念（不能成事）。 　　是故经部宗便主张—— 　　共相是假有，是世俗，是无为法；自相是真有，是胜义，是有为法。 　　这样定义，在习惯大乘说法的人看来，可能非常奇怪，因此须要进一步解释其宗义。 　　经部宗认为，共相是第六识的虚妄分别，第六识有寻思，因此其所分别的便只是概念，如是即为假有。自相则由前五识（眼耳鼻舌身）所了别，前五识无寻思，因而其了别的便有实体，是即为真有。 　　换句话来说，他们说一切法实有，是有条件的，只存在于概念上的事物，便非实有。 　　因此在修行道上，他们的主张便非常直接，只须要除去我执与污染，便能够得到解脱。这主张表面上跟毘婆沙宗完全相同，骨子里则大有分别，因为毘婆沙宗并不视概念为世俗、为假有。 　　这一点，便亦成为修行道次第建立的要点。 ㈢唯识宗宗义 　　唯识宗——依西藏学者的意见，此宗可分为两派，即虚相派与实相派。 　　两派的分别是这样：在根识中出现的客体相状，到底是虚相，抑或是实相，即是两派的差别。 　　然而两派都共许：外境并非真实的存在。倘若执外境为实，便是遍计所执性。至于依他起性，则属实有。 　　关于这点，还可以说得稍为详细一些—— 　　所谓遍计执性，遍是周遍，计是计较，执是执著。对一切事物或现象，因周遍计较而生执著，所执著的名言或概念，便是遍计执性。如闻人说马牛羊，假如从未见过马牛羊的人，心中便生推想，甚么叫做马牛羊，这便即是遍计。一旦见到马牛羊，便执著这是客观存在的实体，这便是遍计执。 　　一般人执外境为实有，即基于遍计执性。 　　所谓依他起性，是指一切事物或现象，非由自己单独即能成立，必须依靠其他事物或现象的和合而成。譬如马牛羊，无非是骨肉毛以及器官等一大堆东西的组合，马牛羊都依这堆东西而起，这便是依他起，亦即所谓“缘起”。 　　由依他起而成立的事物或现象，不是依名生义的遍计所执，是故比较起来便真实了。 　　因此我们也可以这样定义—— 　　凡于胜义上不存在，但依名言或概念而安立的事物，就是遍计执性的安立。 　　凡依托其他因缘而安立的事物，就是依他起性的安立。 　　此外，唯识宗又有圆成实性，为一切事理的真实体性，此即是真如，万法皆以真如为本体。所以对于依他起性，我们还可以补足其定义如下——凡依托其他因缘而生，又为圆成实所依的法，即是依他起性。 　　这三种自性的安立，也就是“九乘次第”中一次第修法的理论根据，也是“瑜伽行”的理论根据。我们因此也须要将他们的定义记住。 　　我们再谈一谈圆成实性。 　　陈那论师举过一个例子，来三种自性的分别——这个例子说，有人于黑夜中碰到一条绳子，误以为蛇。这种错误，即是遍计执；后来点着火来一照，知道是绳非蛇，这一根依因缘和合而成的绳，本身便是依他起；若知绳不是蛇，更知此绳由麻等因缘所成，则是圆成实。这是一个很重要的譬喻。 　　依他起，只是一件因缘和合的客观事物存在，例如绳；圆成实则是证知客观事物的境界，例如既知其是绳非蛇，又知此绳的因缘和合。这种证知，用术语来说，便叫做“观察思择”。 　　我们有两种观察思择，一种名言，一种胜义。例如对绳作观察思择，那便是名言；对绳的空性作观察思择，那便是胜义。 　　由此便可以建立世俗谛与胜义谛。 　　由观察思择名言而建立之境，为世俗谛；由观察思择胜义而建立之境，为胜义谛。 　　依照这样的定义，依他起亦只是世俗谛中的真实，而遍计执即于世俗谛中亦不真实。如陈那论师举的例，在世俗谛中，蛇不是实，绳则是实。 　　若在胜义谛的层面，则唯圆成实是实，依他起亦属假法。如陈那论师举的例，在胜义谛中，绳只是因缘和合所生的事物，无有自性（本体）；而证知其为绳，且为因缘和合的绳，这样的境界才是实法。 　　所以依他起只是在客观现象上的真实存在，也是识心分别作用下的存在。而圆成实则是一切法性的存在，即一切法的真实（如空性）。 　　至于外境跟内识的关系，此宗认为，唯识无外境，即一切事物与现象，皆由内识变现而成。然而所谓变现，却不是像变戏法那么地变，识的作用在于了别，所谓变现，即是了别的作用。唯识宗喜欢举恒河水为例来说明这点。如同一恒河水，鱼视之为自己的生活环境；人视之为可以沐浴饮用的水；饿鬼视之为脓血；天人视之为琉璃，这即是不同的了别。因了别不同，水便有种种变现。 　　因此，修道便是这么的一回事—— 　　初依抉择慧观，知一切有为法皆不可得，唯有识起，即一切事物现象皆依了别而建立（如恒河水例）。这时，还有能所的分别，即能了知的内识，与所了别的外境。 　　第二步，观察能所二者皆空，即皆无自性，乃于能所本空的圆成实上作修学，直至最后，转识成智。未转识前，识是实有，渐次转依而至究竟。 　　这便是修行道次第上的要点。 ㈣中观宗宗义 　　中观宗——包括应成派与自续派（大中观暂置不论）。西藏密宗格鲁派所依止的是应成派，而且认为，应成派是了义，自续派是不了义。 　　两派共同的主张是：于胜义谛中，无微尘法有自性，即不许一切事物与现象为真实的存在。所谓真实的存在，是指事物的本体而言。 　　事物或现象的本体有三种—— 　　一指它们的性质，如火的热性等，此为世俗。 　　一指它们的空性，此为胜义。 　　一指它们能独立存在，且属永恒，此则为外道。 　　中观宗承认前二者，否认后者。因此中观宗所说的空性（自性空、无自性），其实是指一切法皆不永恒（有变易性），而且不能独立自存（缘起）。 　　自续派跟应成派的分别是—— 　　虽承认一切法无自性，但在名言范围内，承认诸法皆以自相而存在。 　　应成派跟自续派的分别则是—— 　　即使在名言的范围内，亦不承诸法有自相。但却承认诸法的功能（用）。 　　此外，自续派认为，须要自己建立理论，来破斥其余宗派不同的说法，因此他们亦称为“自立量派”；应成派则不然，他们只用归谬法，指出敌宗的说法站不住脚，这样就自然能够显出自己的立论，因此他们亦称为“应敌成派”。 　　（甲）中观自续派 　　我们先谈谈中观自续派。 　　他们又分为两派——瑜伽行派、经部行派。两派的分别是这样的：承认有自证分而不承认外境实有的，属瑜伽行派；不承认自证分，而承认外境有真实的自相，属经部行派。 　　瑜伽行的中观自续派大师，是寂护论师，他于西元七六三年入藏，然后建议藏王赤松德真迎请莲花生大士。他死于西藏，死后，他的高足莲花戒入藏继续弘化。 　　经部行的中观自续派大师，是清辩论师。他的著作《大乘掌珍论》破大乘有宗护法论师之说，引起空有二宗的诤论。 　　由于瑜伽行派虽不承认外境实有，但却亦承认外境有自相，因此这一点便成为自续宗两派共同的主张，亦即自续派跟应成派的主要分别。 　　自续派对二谛的定义，是这样的—— 　　在现象界中，呈现主客二元的对立状态。这种状态名为“二显”。若在二显的情况下，由现量直观对象，此对象的建立即是世俗谛，如瓶。这时的主客二元，即是能观察的人，和所观察的瓶，人能见到瓶的存在，这即是世俗谛的真实。 　　若在二显消失的情形下，由现量直观对象，此对象的建立即是胜义谛，如“瓶的空性”。对瓶的空性，不须在现实上有所观察的瓶，才能作现量直接观察，是故便说是二显消失。 　　 世俗谛又分为两类，正世俗与倒世俗。 　　人仅凭常识即知其不实的，是倒世俗，例如由云显现出来的形象如犬如狮，若执之为犬为狮，那便是倒世俗。 　　正世俗是世俗常识所认可的存在，如云。 　　凡认知，都是正世俗，他有四项性质——㈠不须观察即能认可其存在（即仅凭直觉即可认其存在）；㈡有生灭；㈢有具体功能；㈣为世俗常识认许，此相当于唯识宗的依他起性。 　　这样建立胜义谛和世俗谛，就不须像唯识宗那样，要建立第七末那识和第八阿赖耶识。因为实际上须观察思择的，仅为倒世俗（如观察云所幻现的犬，然后思择其为实为假），在正世俗以及胜义的层次，不须观察思择。第七第八识的作用即在于观察思择，如今他们根本派不上用场，是故即不须建立。 　　所以自续派的两派，共同主张，意识便即是“自我”。其分别是—— 　　瑜伽行派认为，自证分即是意识的作用。 　　经部行派则认为，意识可直接攀缘外境。 　　因此在修行道上两派都认为，人我执是烦恼障，法我执是所知障。修道便是对这二障的清除。两派的分别是—— 　　瑜伽行派认为能同时断尽二障。 　　经部派则认为先断尽烦恼障，然后才能断尽所知障。——可比较一下应成派的主张：先断尽烦恼障，然后才能开始断所知障。 　　在西藏密宗的修行道次第上，以中观自续派为理论基础的次第，其要领即在于此。 　　（乙）中观应成派 　　接着，我们介绍一下中观应成派。这一派的论点，西藏密宗新派认为是了义，而视自续派及唯识宗、经部宗、毘婆沙宗为不了义（旧派则视应成派仍非了义）。 　　应成派不承认诸法有自相，亦不承认自证分。这两点都须要加以说明，因为这两点即是应成派用以破余宗派的基本立场。 　　不承认诸法有自相。乍听起来，似是将一切法断灭，这样便失去中道，陷入断边。有些人对中观应成派便是如此批评。其实应成派并不否定世俗法能生所生、能作所作等一切功能。既有功能，则一切法虽空，而一切法亦不坏，这便是应成派一条很重要的原则。有这样的原则，便不陷入断边。 　　月称《入中论》有一颂说—— 　　设若观察此诸法 离真实性不可得 　　是故不应妄观察 此间所有名言谛 　　这颂文的意思即是说，世俗谛唯假名言安立，无非只是一堆概念，因此不应该用观察真实义的正理去观察他，若一观察，则一切世间名言皆便失坏。因此有一颂说—— 　　瓶衣帐军林鬘树 舍宅小车旅舍等 　　应知皆如众生说 由佛不与世诤故 　　瓶衣等种种，无非都是因缘和合而成的聚积假法，众生许其为有，佛亦许其为有，因知佛亦不破坏世俗。所以众生皆见有外境，便不应用观察寻求去破坏这外境，一观察寻求，便坏世间法。月称又设一颂，引伸这重道理—— 　　世间一切非正量 故真实时无世难 　　若以世许除世义 即说彼为世妨难 　　为甚么不可以对世俗名言的假施设作观察寻求呢？因为世间的六识都不是观察真理的正量，故于观察真实时，便不能用胜义来破世俗。假如有人失去一瓶，你却去对人家说：你的瓶子未失，因为瓶子本体非实，如梦如幻，本来无瓶，怎会失去。这种说法，一定不会给失瓶的人接受，盖现见有瓶是世间共同承认的事实，你这说法，便跟世间现见相违。 　　所以应成派是用世俗来观察世俗，用胜义来观察胜义。界限分明，两不相混。如此即知一切法本体空（胜义），而一切法都有世间共许的功能（世俗）。 　　他们对二谛的安立，是这样的—— 　　凡由名言量所得的，都是世俗谛；凡由究竟量所得的，都是胜义谛。 　　这样的安立，就必然得出诸法无自相的结论，因为凡名言量无不迷乱颠倒。如《宝积经》有一颂说—— 　　随有情业力 应时起黑山 　　如地狱天宫 有剑林宝树 　　地狱中的剑林，天宫中的宝树，无非都是随众生业力所显现的幻相。同一境界而有天堂地狱的不同，是则由众生随业安立的名言，显然便无真实的相状。 　　是故应成派便有这项重要的原则—— 　　不承认一切法有自相，但承认即使是由名言量假设安立的法，都有其不可坏的功能作用，这功能作用为世间共许。 　　在“九乘次第”的修行道上，这是十分重要的理论基础，读者应该把它牢记。应成派不承认有自证分，如《入中论》有一颂说—— 　　彼自领受不得成 若由后念而成立 　　立未成故所宣说 此尚未成非能立 　　自证分的定义是“自领受”。亦即此心自能证知，此自知之心，即名为自证分。 　　然而自领受则实在不能成立。如刀不自割，火不自烧，是故心亦不自缘。心既不能自缘心，是则如何能自见自体，成立自证分呢？ 　　倘若这样解释——由忆念可以证明有自证分。我在今天亿念其境，则以前必曾有见此境的心，这“曾见此境之心”，便即是自证分。 　　应成派说，这亦不合道理。请问，你所说的后念，是不是实有？如果说是假有，则不能据之而说自证分为实。如果说是实有，那么问题就来了。 　　自证分与后念，不能说是同体，只能说是异体。因为若一说是同体，便又是“自领受”，那又回到我们原先所讨论的问题上去了。 　　假如是异体，那么，已知者能引生后念，未知者定亦能引生后念，因同样是异体故。这样说来便很荒谬了，张三曾见过某境（已知），李四却能忆起这个境界（未知）。由此可知，不能用忆念来解释自证分的存在。 　　寂天论师在《入菩萨行论》中还举过一个有趣的例，来否定自证分的存在—— 　　在印度，有一种田鼠，齿上有毒。它们在冬天咬了人，其毒不发，可是等到春雷一响，其毒便暴发了。 　　如果有人，在冬天被咬，当时并不知道自己已经中毒。及至春天毒发，这时忆念起来，却知自己当时已经中毒。那么，这忆念显然就跟当时的自证分无关，因为如说有关，即应说当时已经知道中毒。 　　由这个例可以说明，用忆念并不能解释自证分的存在，倒不如像世间法那样解释，亿念只是由忆念之力，引生心识中曾见之境。如上例，当人毒发时，便有忆念之力，于心识中引生当日被田鼠所咬的境况。 　　这样解释，便比安立自证分要直接了。 　　我们因此就可以将应成派对于自证分的态度，作如是归结—— 　　可以用念为因，来比知有曾领受的境；但却不以用念为因，来比知前领受心有“自领受”，然后由此“自领受”生出一境。 　　这个原则，在修行道上的“九乘次第”中，亦为重要理论基础。 五、应成派如何评价余宗      谈到这里，我们已经将四宗的宗义，择要介绍完毕。接下来，便应该介绍应成派如何评价各宗的宗义，由此显出一个“道次第”。 　　应成派认为，由自续派以下，各宗的空都是不彻底的，其不彻底，仅有程度的不同。 　　他们的不彻底，都由一个观念造成：认为假必依实，倘若一点实法都没有，则假法亦无由安立——在这样的立场下，他们反而将不立实法的人，视为落于断边。 　　自续派跟应成派最大不同之处，是承认一切外境有自相。这即是他们执以为实之处。 　　这其实是用甚么观念来见世俗法的问题。 　　自续派见世俗法，一方面见其如幻，可是一方面却又觉得这“如幻”是有自相的。因此说，胜义无自性，世俗则有自性。世俗法在世俗谛的层次，这自相即是它自性的表徵。 　　应成派则不同。见世俗即是见世俗，不觉得它有甚么自性。因此便不须用“自相实有”来安立世俗的自性。 　　再说得通俗一点。自续派对于人（补特迦罗）或对于法（事物或现象）始终摆脱不了一个概念：名言假设之外，总要有点甚么。应成派则认为，名言假设就是名言假设，若于名言外有一安立，无论其安立如何微细，都是实执，一有实执，便是“人我执”、“法我执”的烦恼障，由是成为轮回的根本。 　　所以在应成派的立场，若“唯觉有我”、“唯觉有法”，这种直觉观念并非错误，因为它仅属于世俗名言量。可是一旦加以寻求，则无论认为有点甚么可得，这“得”便是错误，因为成为执著。 　　也可以这样说，觉得有“我”、有“法”，一点也不要紧。但有“我执”、“法执”，那便是烦恼障与所知障，障碍我们解脱。 　　由这样的观点，便知道唯识宗的“自证分”，在应成派看来便也是执著。依自证分而建立的依他起性，当然更属执著。而且比较起来，自续派的执著还细一点，唯识宗的执著则较粗。因为自续派的执著唯在外境，而唯识宗的执著则在内心。 　　至于经部宗，他们的执著又比唯识为粗。因为他们认许自证分与外境都属实有。 　　毘婆沙宗若跟经部宗比较，则他们的执著更粗。他们认为“三世实有”，那就比经部宗只认为“现在世实有”要粗一点。 　　四宗次第的建立，即依其对“人”、“法”的概念而定。对此二者执著愈粗的，次第最下，而无任何执著（即不依任何实法来建立名言量）的应成派，则次第最上——但须注意，下下实为上上的阶梯，所以只是认识层次的问题，而不是只持上上，便去否定下下。亦不是将四宗的宗义混合来应用，在修道过程中碰到甚么观点适合自己，便割取这观念来支持自己。近人有责西藏密宗随意割裂宗派理论者，他们其实是绝不理解“道次第”这个重要原则。 　　可以举一个例来说明这点—— 　　学习“纯数”的人，虽然层次比“算术”为高，亦不宜因为自己有了纯数的概念，便去否定机械式的算术（但却可以指出算术运算的机械性）。 　　在运算过程中，有时要应用到“集论”，有时要应用到“算术”，亦并不因为集论的层次比算术高，就硬要不应用算术。当他使用时，亦并非对集论或对算术的割裂。 　　下面的一张表，应该可以帮助我们建立这“道次第”的概念。要理解西藏密宗，这概念极为重要—— 　　应成——诸法名言无自性 　　自续——诸法名言有自性，胜义无自性 　　唯识——内识有自性，外境无自性 　　经部——内识外境皆有自性 　　有部——内识外境三世实有自性 　　这张表，是依“有”的立场而建立，即道次第愈低者，其所“有”则愈粗。我们再提供另外一张表，依“空”的立场而建立，即道次第愈低者，其所空愈不彻底—— 　　应成——诸法名言无自性空 　　自续——诸法胜义无自性空 　　唯识——诸法能取所取空 　　经部——独立实有体空 　　有部——名言中之独立实体空        ————————————————————————————————下篇       六、宁玛派的九乘次第     西藏密宗的九乘次第，是自莲华生大士以来，宁玛派一贯的说法，其来源实即印度古师所说。仅在格鲁派建立之后，才有异议。因此藏密的修行道次第，便有“旧派”与“新派”之分。本论所采用的当然是旧派的观点，因为论主龙青巴尊者即为旧派祖师。 　　依宁玛派的观点，世间一切哲学宗教流派，可先区分为世间法及出世间法两大类。九乘次第的九乘，皆属于出世间法。然而世间法中亦未尝没有佛法，所以须判别为外道乘与人天乘，后者即为佛法所摄。 　　　　　　┌外道乘 　　世间法─┤　　　　┌人乘 　　　　　　└人天乘─┤ 　　　　　　　　　　　└天乘 　　外道乘原指释迦时代的印度六师以及九十六种外道，然而亦统指佛教以外的宗教及哲学流派。 　　人天乘即依佛所教，修种种善行，因而得轮回为人，或轮回为天人的果报。此虽非出世间法，亦是佛法。 　　或者说，外道亦求生天，如婆罗门、穆斯林、天主教以至基督教等，亦谓人死即归于一天的天主，虽所立的天各不相同，而求生天则一，何以却会跟佛家的人天乘有分别呢？ 　　主要分别在于所求的目的。外道认为，信徒能生天国便是究竟，更无其余向上的建立。而佛家则视人及天人都是轮回的六道有情，即使是天人，当命终时，亦须依业力牵引而流转生死，甚至还可能堕落为地狱道、饿鬼道、畜生道的有情。所以轮回为人固非究竟，即使生为天人亦非究竟。佛教徒追求的目的是脱离轮回，脱离六道。所以人天乘便只是佛教徒在修行道上的一个阶段，有如长途旅行的一个歇脚点，并不以此为目的地。 　　人天乘又分人乘及天乘。前者为求再生得暇满人身，后者则求得天人身，故在修持方面便亦有差别：人乘修五戒，天乘则修十善。 　　由人天乘再向上建立，即为出世间法的九乘。然而却不是说修出世间法即不须持五戒、修十善；盖依藏密观点，凡次第居上的诸乘，必以次第居下的诸乘为基础，因此才能称为次第。次第，即是拾级而上的意思。 七、出世间法九乘      出世间法的九乘，大别为二，即共因乘，与不共果乘。前者指小乘及大乘的显宗，后者则总括密乘各次第而言。 　　共因乘分三，即声闻乘、缘觉乘及菩萨乘。前二为小乘，后者为大乘。 　　密乘亦修菩萨行，这将菩萨乘专指大乘的显宗，只是为了立名的方便。因此，大乘显宗亦名“波罗蜜多乘”，密宗亦名“金刚乘”，此即大乘显密二宗的建立差别。 　　不共果乘分外密三乘与内密三乘。外乘是事密（又名作密Kriyatantra）、行密（Ubhayatantra）及瑜伽密（Yogatantra)。内密则为大瑜伽（Ma- hayoga)、无比瑜伽（Anuyoga)及无上瑜伽（Atiyoga)。 　　如是显三乘、密六乘，即成为九乘次第。 　　　　　　　　　　　　　　　　┌声闻乘 　　　　　　　　　　　　┌小乘─┤ 　　　　　　　┌共因乘─┤ 　　 └缘觉乘 　　出世间法─┤　　　　└大乘——菩萨乘（波罗蜜多乘） 　　　　　　　└不共果乘——密乘（金刚乘） 　　　　　　　　　┌事乘 　　　　　┌外密─┤行乘 　　　　　│　　　└瑜伽乘 　　密乘─┤ 　　　　　│　　　┌大瑜伽乘 　　　　　└内密─┤无比瑜伽乘 　　　　　　　　　└无上瑜伽乘 　　这里须要解释一下显密所别的名义。称为“共”，是指其理论而言，显乘与密乘都以同一理论作为根据，是故便称为共。如密乘行人亦须了知声闻乘所修的四谛、缘觉乘所修的十二因缘、菩萨乘所修的六波罗蜜多等。称为“不共”，是指修持的方法而言，密乘有自己独特的方法，跟小乘及大乘显宗有所不同，是故便称为不共。 　　至于将小乘及大乘显宗称为“因乘”，那是依照西藏密宗的观点，他们所修，唯为成佛之因；而密宗则称为“果乘”，因为依密法修持，可得成佛之果。 　　将上述两项定义融会，因此，便有“共因乘”与“不共果乘”的判别。 　　显宗的人，对共不共的分判容易接受，但对因乘果乘的判别则多持反对，往往指密乘“即身成佛”为虚诞，甚至谤曰：成的不知是甚么佛。这类诤论，须要略加解释。 　　密乘分判九乘次第，表面看起来似乎是将自宗高判，低判余宗，实质上态度却非常持平。以大乘显宗言，他们所修的是菩萨行，故判之为菩萨乘，可谓并非低判。修菩萨行只是成佛之因，盖必须经历菩萨的十地，然后始能进而得佛果，判为因乘，道理就在这。 　　至于密乘自许所修为成佛之果，亦不是说任修外内密六乘皆可即身成佛，所指仅无上瑜伽乘而言，其余五部，因为是无上瑜伽乘的阶梯，因此便亦摄在果乘之内。 　　然而说修无上瑜伽乘可得佛果，实际上亦是笼统的说法，此中仍有次第。 　　无上瑜伽乘分为三部。即心部(Sems-sde)、界部（Klong-sde)及口诀部（Man-ngag-sde)。或称外部、内部、密部。其中口诀部复分三部，即随机、口耳及心髓。 　　 　　　　　 ┌ 心部 　　 　　　　　 ├ 界部 　　无上瑜伽乘─┤ 　　　 ┌ 随机 　　　　　　　　└口诀部─┤ 口耳 　　　　　　　　　　　　　└心髓 　　这里说口诀部复分三部，所据为敦珠宁波车（Dudjom Rinpochf）的说法（亦有将之分为四部，即外、内、密、心髓部，或称为阿谛、遮谛、仰谛、宁谛等）。龙青巴尊者一系的修习，即属于心髓部。 　　西藏密宗仅许心髓部的修持可即身成佛，并未说凡修无上瑜伽乘可即身成佛。关于各部的义理，详见后说，知道了这些义理之后，便当不以判心髓部为佛果乃属高判。 　　然而由此亦可知，并不是一学密乘即可成佛。如今传播密法的人，每每过份强调“即身成佛”，对道次第则未同时强调，这便失去西藏密宗的主要精神。 八、内外密乘的共根道果     ㈠根——大中观（如来藏思想） 　　从整体来说，密乘各部都建立于同一的根道果意趣。根是修持所依的基础，道是修持的方便，果是依修持所得的证量。 　　密乘修持以本觉为根。所谓本觉，即是既无解脱亦无束缚的原始觉性。他是六道有情的内在光明，离一切语言文字思维。 　　这种本觉，原与佛身、佛性、佛界和谐；亦为大乐的本体。他既不中断，且为真实的自性。 　　然而我们却不能把这种本觉，看成跟外道的“神我”、“梵我”一样，是永恒自我的建立，因为本觉只建立于经验界，他只是一种证悟的境界。这种境界可以用大乐、光明、无念来形容，然而亦只是形容而已，真实的境界须由修行的人自己去体验。 　　轮回和涅槃就是这么的一回事，能够证知此本觉的人，便可断轮回而入涅槃，若不能证知，则落生死流转。 　　这种本觉称为“如来藏”。由他的空性，可证如来法身的真实；由他的作用，可证如来色身的真实——如来的“色身”，即是报身与化身。 　　因此“如来藏”的建立，与中观应成派的说法并不相违。轮回涅槃都建立在如来藏的功能作用之上，而且是直接体验轮涅，并不视之为“自证分”所生的外境。这种观点，即同应成派的观点。 　　所以，如来藏的二谛可以这样建立—— 　　涅槃的境界真实，是胜义谛；轮回的现象真实，是世俗谛。 　　这里所说的只是境界与现象，若以本体而言，则轮回涅槃都无自性，由是说无区别。 　　可以比较一下应成派的二谛——以究竟量寻求而有所得，即是胜义谛。涅槃的境界，即符合此点；以名言量寻求而有所得，即是世俗谛。轮回的现象，亦符合此点。 　　这种如来藏思想，便即是“大中观”，跟应成派不同之处，在于离一切边见。例如建立寻求的量，便即是有区别，是故亦落边见。 　　㈡道——瑜伽行 　　密乘修持的道，从世俗来说，可以看成是对覆盖于如来藏上的污染作清洗，怎样清洗，那便是道次第的分别。由事续到无上瑜伽续，每一次第都有各别的方便。 　　然而任何清洗污染的方法，都无自性，因为只是人为的造作，一有作意便不真实。而且修持时所缘的客体（如本尊、坛城等；又如气、脉、明点等），他们亦无自性，所以修道便是这么一回事：以无自性的心识，来清洗心识上无自性的污垢。 　　正因为这样，所以才称为修道上的“方便”——方便即是权宜的措施。一切密法，无非只是方便，包括灌顶、坛城观、本尊观、细身（脉气点）观、献曼达、持咒、手印等等都是。 　　从胜义来说，所谓修道，只是对涅槃境界的证验，对如来藏根本无须清洗，只去证验心识不受污染的状态。真正的证验，无能所，无生灭，无净无垢，无整无治，亦离取舍。 　　当行方便道时，也须要知道胜义。任何境界的生起都无自性，因此对一切境界都不应执著，尤应离取舍而修。 　　㈢果——成佛 　　密乘修持的果，即是修行道上的解脱状态。解脱状态的获得，是基于修行道上“止观”的力量。“止”是将心念集中于一境界（无念也是一个境界，因此当修无念时，也可以勉强这样说：将心念集中于无念）。“观”则是对境界中所呈现的种种相作观察，了知其空性。 　　但却并不是先生起一个境界，然后才加以观察，而是于生起的同时，即了知其不真实。这样做，称为“止观双运”，由是即得圆满成就。至于止观的实际修习，各师自有口诀。 　　外内密各部修持有各自的道果，那是由于修行道上的方便各有不同，是故解脱状态即有不同。然而无论何部，其究竟果唯是解脱。但却须了知，唯修“大圆满”始能证极果，此即成佛。 九、外密三乘的意趣     ㈠事乘 　　事乘的修习，可以说主要是身与语的修习。从胜义来说，事部的根不异于密乘的根，但从世俗来说，其方便却可以建立于实有，亦即以小乘毘婆沙部的见地，作为修道的方便。 　　也即是说，他们为了修道的方便，可以将如来藏以及覆盖于其上的污垢，视为实有（但却不是实体有），因此他们便可以由种种“事”（修道的行为）来清洗覆盖于如来藏上的污垢——如此即跟毘婆沙宗的见地无异。 　　但这样做，并不等于落在毘婆沙宗的层次，因为道上的方便并不等于修道的根。以根而言，事乘行人依然了知空性。他们于事相上有取舍，但对所证的境界则无取舍，亦离“四边”（有边、无边、非有非无边、非非有非非无边）。 　　因此在修道上，他们观想对生的本尊（即将本尊及坛城观想生起于自己面前），本尊是清净的有情，坛城是清净的器世间，由是作种种修习，如灌洗、清净、供养等等，而且着重手印和咒语。手印是身的修习，咒语是语的修习。由此修习即能清除如来藏上的贪嗔痴等污染。这即是基于“行相”而作修习。 　　本尊跟行者的关系，有如主仆。仆人作种种承事的行径，由是取得与主人相应。因为主人清净，所以久作承事的仆人便亦得到清净。可是关键在于仍必须了知，本尊与自我虽为真实的存在，但却绝非实体的存在。此即同毘婆沙宗。 　　㈡行乘 　　行乘是建立在事乘与瑜伽乘之间的桥梁。在行径上接近事乘，在观点上则接近瑜伽乘。但他的根，却仍然是密乘的根。 　　从修道方便来说，行乘毕竟仍着重于止，即用内心去缘外境。但由于内心与外境对立，因此有能所——能缘的内心，所缘的外境。这样，便同于小乘经部宗的观点了。 　　由于有能所，因此对生的本尊，跟行者便对立起来。那么，二者如何沟通呢？行者只能行本尊之行，因为行为相似，即能清净污染。这种修习，也可以说是基于经部宗的自证分。 　　然而恰如事部同毘婆沙宗的观点一样，行部亦只是在修行方便上同经部宗，在根上则依然以如来藏为依归。 　　跟事乘不同的是，事乘视外境为实，因此本尊与坛城便只能在外，行乘则视观想所成的外境只是一个概念，因此是假有，而行者则非概念，是实有，所以在修道时，对生本尊虽在自己对面，却可于持咒时观想本尊化光，融入自己心中的咒轮。这种方便，亦依经部宗的二谛为方便，即以无为法的假有，来清净有为法的真有。 　　然则，为甚么说行乘的观点近于瑜伽乘呢？因为行乘的修道毕竟已着重内在的心识，是故便同瑜伽。行者跟本尊的关系，也不像事乘那样是主仆的关系了，因为其修道只是用清净的外境来清洁内心的污垢。这时，外境便有如解毒剂，能除内心贪嗔痴等毒。 　　㈢瑜伽乘     瑜伽乘的根，仍然不离密乘的根，但其修道的方便，却同唯识宗。 　　他们修自生的本尊，亦即于修道时，行者将自己观成本尊。这种观想是非真实的，属于遍计执性，然而行者本人却属依他起性（亦即由“缘起”所成），但由于观想本尊以及坛城清净，于是便能令内在的心识清净，由是得以认知圆成实性。 　　在这阶段，依然有能所的分别。即能清洗内识的外境，与被外境所清洗的内识。这种清洗的机理，即所谓“相应”（“瑜伽”便是相应的意思）。因此果的获得实基于取舍，即取其清净而舍其污染。 　　由于强调相应，所以行者于自己修成本尊之后，仍须修一对生本尊。行者心中的咒轮放光，跟对生本尊心中的咒轮光沟通，如是即可作相应的修习。这时，自生与对生本尊可以说是友伴的关系。同时，于修法完毕，亦须遣送本尊，因为本尊无非只是内识所生的幻境。 　　因此瑜伽乘的修习，依然偏重于止，只是观的程度则已比行乘深入了一步，行乘的观空毕竟着重于外境，而瑜伽密的观空则已在内识。 　　从胜义而言，所修的内光明、空性等等，都是真实的，因为他们的本质并不由概念形成（所以非遍计执），而是本来就有的法尔存在。从世俗而言，外境一切名言施设，如本尊、坛城等等，本非真实（是遍计执，如将绳当作蛇），但当我们集中心识作种种观想，由观想生成的境界，却可视为世俗的真实（依他起），此时作者便恰如从一个世界，跳到另一个世界，即从我们的现实世界，跳到一个观想所成的世界。在现实世界非真实的存在，在观想所成的世界中，却属世俗的真实存在。此犹如电视观众视电视画面所呈现的世界非真，但电视中人却视自己的世界为真实。因此，在定境时（或在止观时），观想所成的世俗真实，便能引发胜义的真实，如是相应而得修行道上的果。 　　因此我们可以这样说，事乘和行乘的修习者，仍然坐在我们这现实世界来修习，观想的世界跟自己隔离，但瑜伽密的修习者，当修习时，实已进入由观想所成的世界，即本尊的坛城刹土。若不能这样做，即不能将自己观成本尊，将自己周围的环境观成本尊的宫殿，那么，内识既非胜义的真谛，外境亦非世俗的真实，因此也就失去相应的基础。 　　瑜伽乘特别强调定境，强调止观，理由即在于此。 　　顺便说一句，将一切修道方便（层次不同的止观），统称为“瑜伽行”，其理由亦正在于此，因一切修道都无非次第不同的相应而已。 十、内密三乘的意趣         事乘、行乘、瑜伽乘都被称为外密，原因即在于他们的修习，总或多或少以“实事”为根据。事密内外皆实，行乘内心真实，瑜伽乘将自己融入一个由心识所成的境界来修心识，亦即视内识为实。因此他们的方便道总带点实事的色彩，是故便称为外。 　　在外密看起来，贪嗔痴三毒都是遣返除的对象，事密的遣除主要靠三密加持（本尊的身、语、意加持）；行密的遣除有如服用解毒剂；瑜伽密的遣除，是在坛城世界中转毒成智，即将现实世界的烦恼（毒）升华，成为观想中的法界真实智。既有遣除的对象，因此便必然有能遣所遣。 　　至于内密，则于方便道上不生实执，同时亦无能所。即对于烦恼并不作遣除，即就此烦恼的特性而作修道。贪是大乐与空性；嗔是光明与空性；痴是觉性与空性，所以内密乘便在空性的基础上修乐、明、无念。 　　必须这样认识内密乘，所修的乐、明、无念等，仅是道上的方便，这方便一定要跟空性配合，双运而修，这才是无上瑜伽密法的修持要领，若不了知空性，则一切修习便都无解脱的基础。 　　因为基于空性，如来藏上的污垢便根本不须有作意去清洗。在空性中，无污垢与清净的区别，因为污垢与清净都无自性。在修行道上，由贪起大乐，由嗔起光明、由痴起无念，如是如来藏即能赤裸裸呈现。若有作意，则一切皆非。 　　所以内密乘的究竟道，实同汉土的祖师禅。此乘的说法是—— 　　如果有人问，乳酪是甚么颜色，若答如雪，他去摸那些雪时，便会认为乳酪很冻；他又问雪是甚么颜色，若答如白鹅翼，他去摸白鹅翼时，便会以为雪会扑动；他更问白鹅翼是甚么颜色，若答如白螺壳，他去摸白螺壳时，便会以为白鹅翼很硬很滑。 　　这个譬喻，即说究竟道无法用语言文字去诠释，必须自行体验，看见乳酪是甚么颜色，就是甚么颜色。 　　这个譬喻亦同祖师禅所说的“指月”。人间甚么是月，若以手指天空，说这就是月，问者便可能以为那手指即是月亮。 　　因此内密无上瑜伽密乘的“大圆满”，其究竟即同汉土的祖师禅，是故藏密行人亦称禅宗为“大密宗”。二者的分别，是大圆满以生起次第及圆满次第为前行，修大圆满正行时亦有层次，而且前行及正行的各层次都有证量；祖师禅则须“一超直入”，无次第可依。 　　有些显宗行人，不承认无上瑜伽乘的说法，认为它根本不能跟汉土的祖师禅相比，因为密乘有许多观想，这些观想即是“头上安头”。这种指责，可说是完全不了解密乘“道次第”的特色。盖一切头上安头，无非只是前行次第。 　　有些显宗行人，一提到密乘的观想，就认为是婆罗门教的外道修习，他们忘记了释迦亦教人观想，如《观无量寿佛经》，由日轮观起，观到西方三圣（阿弥陀佛及其二胁侍观世音菩萨及大势至菩萨），那便有如密乘的坛城观与本尊观，因此对情器世间的观想，又怎能称为外道呢？ 　　内密的三乘，是大瑜伽乘、无比瑜伽乘与无上瑜伽乘；其修习则为三次第，即生起次第、圆满次第及大圆满。然而却并不是每乘分修一次第。只可以这样说—— 　　大瑜伽乘以修生起次第为主，同时亦必兼修圆满次第。无比瑜伽乘以修圆满次第为主，但却仍以生起次第为基础。无上瑜伽乘以修大圆满为主，则以生起圆满二次第为基础。 　　㈠生起次第与圆满次第 　　生起次第的修习，是生起本尊