江都秦氏嘉庆十年刊本《鬼谷子》

江都秦氏嘉庆十年刊本《鬼谷子》 江都秦氏嘉庆十年刊本《鬼谷子》 捭阖第一 〔捭，拨动也。阖，闭藏也。凡与人言之道，或拨动之令有言，示其同也，或闭藏之令自言，示其异也。〕 粤若稽古，圣人之在天地间也。 〔若，顺。稽，考也。圣人在天地间，观人设教必顺考古道而为之。〕 为众生之先。 〔首出庶物以前人，用先知觉后知，先觉觉后觉，故为众生先。〕 观阴阳之开阖，以名命物。 〔阳开以生物，阴阖以成物，生成既著，须立名以命之也。〕 知存亡之门户。 〔不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先见者，其唯知几者乎！故曰：“知存亡之门户”也。〕 筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉， 〔万类之终始人心之理，变化之朕莫不朗然元悟，而无幽不测，故能筹策远见焉朕迹也。〕 而守司其门户。 〔门户，即上存亡之门户也。圣人既达物理之终始，知存亡之门户，故能守而司之，令其背亡而趋存也。（按：道藏本注“门户”上有“司主守也”四字。）〕 故圣人之在天下也，自古及 （按：“及”，道藏本作“之”，鲍本作“至”） 今，其道一也。 〔莫不背亡而趋存，故曰：“其道一”也。〕 变化无穷，各有所归。 〔其道虽一，所行不同，故曰“变化无穷”。然有条而不紊，故曰“各有所归”也。〕 或阴或阳，或柔或刚，或开或闭、或弛或张。 〔此言，象法各异，施教不同。〕 是故圣人一（按：《意林》无“一”字）守司其门户，审察其所（按：《意林》无“所”字）先后， 〔政教虽殊，至于守司门户则一，故审察其所宜先者，先行；所宜后者，后行之也。〕 度权量能，校其伎巧短长。 〔权谓权谋，能谓才能，伎巧谓百工之役。言圣人之用人，必量度其谋能之优劣，校考其伎巧之长短，然后因材而任之也。〕 夫贤、不肖、智、愚、勇、怯、仁、义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。 〔言贤、不肖、智、愚、勇、怯、材、性不同，各有差。品贤者可捭而同之，不肖者可阖而异之，智之与勇可进而贵之，愚之与怯可退而贱之，贤愚各当其分，股肱各尽其力，但恭已无为牧之而已矣。〕 审定有无，与（按：道藏本作“以”）其实虚，随其嗜欲以见其志意。 〔言任贤之道必审定其材术之有无，性行之虚实，然后随其嗜欲而任之，以见其志意之真伪也。〕 微排其所言，而捭反之，以求其实，贵得其指，阖而捭之，以求其利。 〔凡臣言事者，君则微排抑其所言，拨动而反难之，以求其实情。实情既得，又自闭藏而拨动，彼以求其所言之利何如耳。〕 或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。 〔开而同之，所以尽其情；阖而异之，所以知其诚也。〕 可与不可，审明其计谋，以原其同异。 〔凡臣所言，有可有不可，必明审其计谋，以原其同异。（按：“凡臣”道藏本作“凡有”。）〕 离合有守，先从其志。 〔谓其计谋虽离合不同，但能有所执守，则先从其志以尽之，以知成败之归也。〕 即欲捭之贵周；即欲阖之贵密，周密之贵，微（按：《文选》注引云：“即欲闻之贵密，密之贵微”）而与道相追。 〔言拨动之贵其周遍，闭藏之贵其隐密。而此二者，皆须微妙合于道之理，然后为得也。〕 捭之者，料其情；也阖之者，结其诚也。 〔料谓简择，结谓系束。情有真伪，故须简择；诚或无终，故须系束也。〕 皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑； 〔权衡既陈，轻重自分，然后为之度数，以制其轻重，得所，因而为设谋虑，使之遵行也。〕 其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。 〔谓轻重不合于斤两，长短不充于度数，便为废物，何所施哉？圣人因是自为谋虑，更求其反也。〕 故捭者，或捭而出之，或捭而内（按：“内”，道藏本作“纳”，古字“内”通作“纳”）之 〔谓中权衡者，出而用之；其不中者，内而藏之也。〕 阖者，或阖而取之，或阖而去之。 〔诚者阖而取之，不诚者阖而去之〕 捭阖者，天地之道， 〔阖户谓之坤，辟户谓之乾，故谓天地之道。〕 捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物纵横。 〔阴阳变动，四时开闭，皆捭阖之道也。纵横谓废起，万物或开以起之，或阖而废之。〕 反出、反复、反忤必由此矣。 〔言捭阖之道？或反之令出于彼，或反之覆来于此，或反之于彼，忤之于此，皆从捭阖而生，故曰“必由此也”。〕 捭阖者，道之大化，说之变也，必豫审其变化。 〔言事无开阖，则大道不化，言说无变。故开闭者，所以化大道、变言说事虽大，莫不成之于变化，故必豫审之，〕 吉凶大命系焉。 〔天命谓圣人禀天命王天下然此亦；因变化而起，故曰：“吉凶大命系焉”。（按：道藏本缺正文及注）〕 口者，心之门户也。心者，神之主也。 〔心因口宣，故曰：“口者心之门户也”；神为心用，故曰：“心者神之主也”。〕 志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户（按：《意林》作“智谋皆从之出”）出入。 〔凡此八者，皆往来于口中，故曰：“皆由门户出入”也。〕 故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。 〔言上八者若无开闭，事或不节，故关之以捭阖者，所以制其出入。开言于外，故曰：“阳也”；闭情于内，故曰：“阴也”。〕 阴阳其和，终始其义。 〔开闭有节，故阴阳和；先后合宜，故终始义。〕 故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、（按：一本作“荣显”、“名誉”） 爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰：“始”。 〔凡此皆欲人之生，故曰：“阳，曰始”。〕 故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。 〔凡此皆欲人之死，故曰：“阴，曰终”。〕 诸言法阳之类者，皆曰：“始” ，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰：“终” ，言恶以终其谋。 〔谓言说者，有于阳言之，有于阴言之，听者宜知其然也。〕 捭阖之道，以阴阳试之， 〔谓或拨动之，或闭藏之，以阴阳之言试之，则其情慕可知。〕 故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。 〔谓与阳情言者依崇，高以引之，与阴情言者依卑，小以引之。〕 以下求小，以高求人。 〔阴言卑小，故曰：“以下求小”；阳言崇高，故曰：“以高求大”。〕 由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。 〔阴阳之理尽，小大之情得，故出入皆可，出入皆可何所不可乎？〕 可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。 〔无所不可，故所说皆可也。〕 为小无内，为大无外。 〔尽阴则无内，尽阳则无外。〕 益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。 〔以道相成曰：“益”；以事相贼曰：“损”。义乖曰：“去”；志同曰：“就”；去而遂绝曰：“倍”；去而复来曰“反”；凡此不出阴阳之情，故曰：“皆以阴阳御其事”也。〕 阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入；阳还终阴，阴极反阳。 〔此言君臣相成，由阴阳相生也。〕 （按：“君臣”，道藏本作“上下”，下并同。） 以阳动者，德相生也，以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也。以阴结阳，施以力也。 〔此言君以爵禄养臣，臣以股肱宣力。〕 阴阳相求，由捭阖也。 〔君臣所以能相求者，由开闭而生也。〕 此天地阴阳之道，而说人之法也，〔言既体天地、象阴阳，故其法可以说人也。〕 为万事之先，是谓圆方之门户。 〔天圆地方，君臣之义也。理尽开闭，然后能生万物，故为万事先。君臣之道，因此出入，故曰：“圆方之门户”圆君也方臣也。（按：道藏本无“圆君也方臣也”六字。）〕 反应第二 〔听言之道，或有不合，必反以难之，彼因难而更思，必有以应也。（按：《太平御览》作“反复篇”，据本文当作“反复”。）〕 古之大化者，乃与无形俱生。 〔大化者，谓古之圣人，以大道化物也。无形者道也，动必由道，故曰：“无形俱生也”。〕 反以观往，复以验来；反以知古，复以知今；反以知彼，复以知此。 〔言大化圣人、稽众舍己，举事重慎，反复详验。欲以知来，先以观往；欲以知今，先以考古；欲以知己，先度于彼。故能举无遗策，动必成功。（按：道藏本作“复以知己” ，据注应作“知己”为是。）〕 动静虚实之理，不合于今，反古而求之。 〔动静由行止也，虚实由真伪也，其理不合于今，反求诸古者也。〕 事有反而得复者，圣人之意也， 〔事有不合，反而求彼，翻得复会于此，成此在于考彼，契今由于求古，斯圣人之意也。〕 不可不察。 〔不审则失之于几，故不可不察也。〕 人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。 〔以静观动，则所见审，因言听辞，则所得明。〕 言有不合者，反而求之，其应必出。 〔谓言者或不合于理，未可即斥。但反而难之，使自求之，则契理之，应怡然自出也。〕 言有象，事有比，其有象比，以观其次。 〔应理既出，故能言有象，事有比。前事既有象比，更当观其次，令得自尽。象谓法象，比谓比例。〕 象者象其事，比者比其辞也。以无形求有声。 〔理在元微，故无形也。无言则不彰，故以无形求有声。声即言也，比谓比类也。〕 其钓语合事，得人实也。 〔得鱼在于投饵，得语在于发端；发端则语应，投饵则鱼来，故：“钓语”，则事合，故曰合事。明试在于敷言，故曰：“得人实”也。（按：道藏本注“钓语”上有“曰”字，“钓语”下有“语”字。）〕 其犹张蜎网而取兽也，多张其会而司之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也。 〔张网而司之，彼兽自得，道合其事，彼理自出。言理既彰。圣贤斯辨，虽欲自隐，其道无由。故曰：“钓人之网”也。〕 常持其网驱之，其不言无比，乃为之变， 〔持钓人之网，驱令就职事也。或乖彼，遂不言无比，如此则为之变。 变常易网，更有以象之者矣。 （按：“象”，道藏本作“动”，据下文“以象动之”，则注文“象动”二字当并存。）〕 以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。 〔此言其变也，报犹合也，谓更开法象以动之。既合其心，则其情可见，因随其情慕而牧养之也。〕 己反往，彼复来，言有象比，因而定基。 〔己反往以求彼，彼必复来而就职，则奇策必申。故言有象比，则口无择言，故可以定邦家之基也。〕 重之袭之，反之复之，万事不失其辞，〔谓象比之言，既可以定基，然后重之、袭之、反之复之，皆谓再三详审，不容谬妄，故能万事允惬；无复失其辞也。〕 圣人所诱愚智，事皆不疑。 〔圣人诱愚则闭藏，以知其诚；诱智则拨动，以尽其情。咸得其实，故事皆不疑也。〕 故善反听者，乃变鬼神以得其情。 〔言善反听者，乃坐忘遗鉴，不思元览，故能变鬼神以得其情，洞幽微而冥会夫。鬼神本密，今则不能，故曰变也。〕 其变当也，而牧之审也。 〔言既变而当理，然后牧之之道审也。〕 牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。 〔情明在于审牧，故不审则不明；审基在于情明，故不明则不审。〕 变象比，必有反辞，以还听之。 〔谓言者于象比有变，必有反辞以难之，令其有言，我乃还静以听之。（按：“有言”道藏本作“先说”。）〕 欲闻其声反默，欲张反歛， （按：道藏本作“睑”。《北史·姚僧垣传》：“睑，垂覆目，不得视。”与此义合） 欲高反下，欲取反与。 〔此言反听之道，有以诱致之。故欲闻彼声，我反静默；欲彼开张，我反睑歛；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施与。如此则物情可致，无能自隐也。（按：“睑歛”，钱本作“歛歛”似误，今从道藏本改正。）〕 欲开情者，象而比之，以牧其辞，同声相呼，实理同归。 〔欲开彼情，先设象比而动之。彼情既动，将欲生辞，徐徐牧养，令其自言、譬犹鹤鸣于阴，声同必应，故能实理相归也。〕 或因此，或因彼，或以事上，或以牧下， 〔谓所言之事：或因此发端，或因彼发端；其事有可以事上，可以牧下也。〕 此听真伪，知同异，得其情诈也。 〔谓真伪、同异、情诈，因此上事而知也。〕 动作言默，与此出入，喜怒由此，以见其式， 〔谓动作言默，莫不由情与之出入。至于或喜或怒，亦由此情以见其式也。〕 皆以先定为之法则。 〔谓上六者，皆以先定于情，然后法则可为。〕 以反求复，观其所托。故用此者， 〔反于彼者，所以求复于此，因以观彼情之所托，此谓信也。知人在于见情，故言用此也〕 己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。 〔谓听言之道，先自平静。既得其辞，然后察其事，或论序万物，或分别雄雌也。〕 虽非其事，见微知类。 〔谓所言之事，虽非时要，然观此可以知彼，故曰见微知类也。（按：“彼”，道藏本作“微”。）〕 若探人而居其内，量其能，射其意，符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。 〔闻其言则可知其情，故若探人而居其内，则情原必尽。故量能射意，万无一失，若合符契，蜎蛇所指，祸福不差。羿之引矢，命处辄中，听言察情，不异于此，故以相况也。〕 故知之始己，自知而后知人也。 〔知人者智，自知者明；智从明生，明能生智；故欲知人，先须自知也。〕 其相知也，若比目之鱼，其见形也，若光之与影。 〔我能知彼，彼须我知，必两得之，然后圣贤道合。故若比目之鱼，圣贤合则理自彰，犹光生而影见也。（按：《太平御览》引《反复》篇云：“其和也若比目鱼，其伺言也若声与响。 ‘注曰’：‘和，答问也’。因问而言，申叙其解，如比目鱼相须而行，候察言辞，往来若影之随形，响之应声“。）〕 其察言也，不失若磁石之取针，如舌之取燔骨。 〔以圣察贤，复何所失，故若磁石之取针、舌之取燔骨也〕其与人也微，其见情也疾。〔圣贤相与，其遒甚微，不移寸阴，见情甚疾。〕如阴与阳，如圆与方，〔君臣之道取类股肱，比之一体，其来尚矣。故其相成也，如阴与阳；其相形也，犹圆与方。（按：道藏本正文“如阴与阳”下有“如阳与阴”句，“如圆与方”下有“如方与圆”句。）〕 未见形圆以道之；既见形方以事之。 〔谓臣向晦入息，未见之时，君当以圆道导之，亦既出潜离隐见形之后，即以才职任之。 （按：道藏本注无“君臣”二字。）〕 进退左右，以是司之。 〔此言用臣之道，或升进、或黜退、或贬左、或崇右，一准上圆方之理，故曰以是司之。〕 己不先定，牧人不正， 〔方圆进退己不先定，则于牧人之理不得其正也。〕 事用不巧，是谓忘情失道； 〔用事不巧，则操末续颠，圆凿方枘，情道两失，故曰忘情失道也。〕 己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神。 〔己能审定，以之牧人；至德潜畅，元风远扇；非形非容，无门无户；见形而不及道，日用而不知，故谓之天神也。（按：注“之牧人至德”五字据道藏本补。）〕 内揵第三 〔揵者，持之令固也。言君臣之际上下之交，必内情相得，然后结固而不离。〕 君臣上下之事，有远而亲，近而疏， 〔道合则远而亲；情乖则近而疏。〕 就之不用，去之反求。 〔非其意，则就之而不用；顺其事，则去之而反求。〕 日进前而不御，遥闻声而相思。 〔分违则日进前而不御，理契则遥闻声而相思。（按：《意林》引：“或遥闻而相思，或进前而不御”。）〕 事皆有内揵，素结本始。 〔言或有远而相亲，去之反求，闻声而思者，皆由内合相持，素结其始，故曰：“皆有内揵，素结本始也”。〕 或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。 〔结以道德，谓以道德结连于君，若帝之臣，名为臣，其实为师也。结以党友，谓以友道结连于君，王者之臣，名为臣，实为友也。结以货财、结以采色，谓若桀、纣之臣费仲、恶来之类是也。〕 用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。 〔自入出已下八事，皆用臣之意，随其所欲，故能固志于君，物莫能间也。〕 若蚨母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。 〔蚨母，螲蟷也，似蜘蛛，在穴中有盖。言蚨母养子以盖覆穴，出入往来，初无间朕，故物不能止之。今内揵之臣，委曲从君，以自结固，无有间隙，亦由是也。〕 内者进说辞也，揵者揵所谋也。 〔说辞既进，内结于君，故曰：“内者进说辞也。”度情为谋，君必持而不舍，故曰：“揵者揵所谋也”。〕 欲说者，务隐度；计事者，务循顺。 〔说而隐度，则其说必行；计而循顺，则其计必用。〕 阴虑可否，明言得失，以御其志。 〔谓隐虑可否，然后明言得失，以御君志也。〕 方来应时，以合其谋。 〔方，谓道术。谓以道术来进必应时宜，以合会君谋也。〕 详思来揵，往应时当也。 〔详思计虑，来进于君，可以自固，然后往应时宜，必当君心也。〕 夫内有不合者，不可施行也。 〔计虑不合于君，则不可施行也。〕 乃揣切时宜，从便所为，以求其变。 〔前计既有不合乃更揣量切摩，当时所为之便，以求所以变计也。〕 以变求内者，若管取揵。 〔以管取揵，揵必离；以变求内，内必合。〕 言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。 〔往事已著，故言之贵顺辞；来事未形，故说之贵通变也。〕 善变者，审知地势乃通于天，以化四时使鬼神合于阴阳。 〔善变者，谓善识通变之理，审知地势，则天道可知。故曰：“乃通于天。”知天则四时顺理而从化，故曰：“以化四时。”鬼神者，助阴阳以生物者也，道通天地，乃能使鬼神合德于阴阳也。〕 而牧人民，见其谋事，知其志意。 〔既能知地、通天、化四时、合阴阳、乃可以牧养人民。其养人也，必见其谋事，而知其志意也。〕 事有不合者，有所未知也。 〔谓知之即与合，未知即不与合也。〕 合而不结者，阳亲而阴疏。 〔或有离合而不结固者，谓以阳外相亲，阴内相疏也。〕 事有不合者，圣人不为谋也。 〔不合，谓圆凿而方枘。故圣人不为谋也。〕 故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也；〔阴德，谓阴私相得之德也。〕 就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也； 〔谓所言当时未合，事过始验，故曰事中来也。〕 日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋，待决事（按：“待决事”三字据道藏本增）也。 〔谓彼所行合于己谋，待之以决其事，故：“遥闻声而想思”也。〕 故曰：“不见其类，而为（按：”为“，道藏本作“说”）之者见逆，不得其情，而说之者见非。“ 〔言不得其情类而为说者，若北辕适楚、东轸游秦，所以见非逆也。（按：注“为说者” ，道藏本作“说之者”）〕 得其情，（按：“得”字上一本有“必”字）乃制其术。 〔得其情，则鸿遇长风，鱼纵大壑，沛然莫之能御，故能制其术也。〕 此用可出可入，可揵可开〔此用者，谓用其情也，则出入自由，揵开任意也。〕 故圣人立事，以此先知而揵万物。 〔言以得情立事，故能先知可否，万品所以结固而不离者，皆由得情也。〕 由夫道德、仁义、礼乐、忠信、计谋， 〔由夫得情，故能行其道德、仁义已下事也。〕 先取《诗》、《》混说损益，议论去就。 〔混，同也，谓先考《诗》《书》之言以同己说，然后损益时事议论去就也。〕 欲合者用内，欲去者用外。 〔内，谓情内；外，谓情外。得情自合，失情自去，此盖理之常也。〕 外内者，必明道数，揣策来事，见疑诀之，〔言善知内外者，必明识道术之数，预揣来事，见疑能决也。〕 策无失计，立功建德。 〔既能明道数，故策无失计，策无失计，乃立功建德也。〕 治名入产业，曰：“揵而内合” 〔理君臣之名，使上下有序：入贡赋之业，使远近无差。上下有序，则职分明，远近无差，则徭役简。如此则为国之基日固，故曰：“揵而内合”也。〕 上暗不治，下乱不悟，揵而反之。 〔上暗不治其任，下乱不悟其萌，如此天下无邦，域中旷主。兼昧者可行其事，侮亡者由是而兴，故曰：“揵而反之”。〕 内自得而外不留说，而飞之。 〔言自贤之主，自以所行为得，而外不留贤者之说。如此者，则为作声誉而飞扬之，以钓其欢心也。〕 若命自来己，迎而御之； 〔君心既善己，必自有命来召，己则迎而御之，以行其志也。〕 若欲去之，因危与之。 〔翔而后集，意欲去之，因其将危与之辞矣。〕 环转因化，莫知所为，退为大仪。 〔去就之际，反复量宜，如员环之转，因彼变化，虽优者莫知其所为。如是而退，可谓全身大仪。仪者，法也。 〕 抵巘第四 〔抵，击实也；巘，衅巘也，墙崩因隙，器坏因衅。方其衅隙而击实之，则墙，器不败。若不可救，因而除之。更有所营置，人事亦犹是也。（按：“口“，《太平御览》引作“口”。刘逵注《左思赋》云：“鬼谷子先生书有《抵戲》篇”，又作“戲”。《汉书·杜业传》：赞业“因势而抵陒”，服虔曰：“‘抵’音纸；‘’音羲。苏秦书有此法。”颜师古注：“‘抵’，击也；‘陒’，毁也。陒’，音诡。一说，读与戲同，许宜反，亦险也。言击其危险之处。 鬼谷有《抵》篇也。“）〕 物有自然（按：《文选》注，引乐氏注曰：“自然继本名也”）。事有合离。 〔此言合离者，乃自然之理〕。 有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。 〔察辞观行则近情可见，反往验来则远事可知，古犹今也。故反考往古，则可验来今，故曰：“反往以验来也”。〕 巘者，罅也。罅者，也。者，成大隙也。 〔隙大则崩毁将至，故宜有以抵之也。 〕 巘始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巘之理也。 〔朕者，隙之将兆，谓其微也。自中成隙者，可抵而塞；自外来者，可抵而却；自下生者，可抵而息；其萌微者，可抵而匿，都不可救者，可抵而得。深知此五者，然后尽抵巘之理也。〕 事之危也，圣人知之，独保其身，因化说事。 （按：“太平御览》引”身“作”用“，道藏本亦作“用”。） 通达计谋，以识细微， 〔形而上者，谓之圣人。 故危兆才形，朗然先觉，既明且哲，故独保其身也。因化说事，随机逞术，通达计谋，以经纬识，细微而预防之也。〕 经起秋毫之末，挥之于太山之本。 〔汉高奋布衣以登皇极，殷汤由百里而取万邦，经，始也，挥，发也。〕 其施外，兆萌牙蘖之谋，皆由抵巘，抵巘之隙为道术用。 〔言乱政施外，兆萌牙蘖之时，智谋因此而起，盖由善抵巘之理。故能不失其机，然则巘隙既发，乃可行道术，故曰：“巘隙为道术用也”。〕 天下纷错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人窜匿，贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射。父子离散，乖乱反目，是谓“萌牙巘罅”。 〔此谓乱政萌牙，为国之巘罅。伐射，谓相攻伐而激射也。〕 圣人见萌牙巘罅，则抵之以法。 世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵复之。 〔如此，谓抵而塞之。如彼，谓抵而得之；反之，谓助之为理；复之，谓自取其国。〕 五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。 〔五帝之政，世犹可理，故曰抵而塞之，是以有禅让之事；三王之事，世不可理，故曰抵而得之，是以有征伐之事也。〕 诸侯相抵，不可胜数。当此之时，能抵为右。 〔谓五伯时，右，由上也。〕 自天地之合离、终始，必有巘隙，不可不察也。 〔合离谓否泰，言天地之道，正观尚有否泰为之巘隙，而况于人乎？故曰：“不可不察也”。〕 察之以捭阖，能用此道，圣人也。 〔捭阖，亦否泰也，体大道以经人事者，圣人也。〕 圣人者，天地之使也。 〔后天而奉天时，故曰：“天地之使也”。〕 世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。 可以上合，可以检下， 〔上合，谓抵而塞之，助时为治；检下，谓抵而得之，使来归己也。〕 能因能循，为天地守神。 〔言能因循此道，则大宝之位可居，故能为天地守其神化也（按：注“神化”，鲍本作“神祀”）。〕 飞钳第五 〔飞，谓作声誉以飞扬之。钳，谓牵持缄束令不得脱也。言取人之道，先作声誉以飞扬之，彼必露情竭志而无隐，然后因其所好，牵持缄束令不得转移也。〕 凡度权量能，所以征远来近。 〔凡度其权略，量其材能，为作声誉者，所以征远而来近也。谓贤者所在，或远或近，以此征来，若燕昭尊郭隗，即其事也。〕 立势而制事，必先察同异，（按：“同异”下据注脱“之党”二字）别是非之语， 〔言远近既至，乃立赏罚之势，制能否之事。事势既立，必先察党与之同异，别言语之是非。〕 见内外之辞，知有无之数， 〔外谓虚无，内谓情实，有无谓道术能否，又必见其情伪之辞，知其能否之数也。〕 决安危之计，定亲疏之事， 〔既察同异、别是非、见内外、知有无，然后与之决安危之计，定亲疏之事，则贤不肖可知也。〕 然后乃权量之。其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。 〔权之所以知其轻重，量之所以知其长短。轻重既分，长短又形，乃施隐括，以辅其曲直，如此则征之亦可、求之亦可、用之亦可。〕 引钩钳之辞，飞而钳之。 〔钩谓诱致其情言，人之材性各有差品，故钩钳之辞亦有等级。故内感而得其情曰：“钩” ，外誉而得其情曰“飞”。得情则钳持之，令不得脱移，故曰“钩钳”，故曰“飞钳”。〕 钩钳之语，其说辞也，乍同乍异， 〔谓说钩钳之辞，或捭而同之，或阖而异之，故曰“乍同乍异”也。〕 其不可善者，或先征之，而后重累； 〔不可善，谓钩钳之辞所不能动，如此者必先命征召之。重累者，谓其人既至，然后状其材术所有。知其所能，人或因此从化也。〕 或先重以（按：“以”字疑衍）累，而后毁之；〔或有虽都状其所有，犹未从化，然后就其材术短者訾毁之， 人或过而从之，无不知化也。〕 或以重累为毁，或以毁为重累。 〔或有状其所，有其短自形，此以重累为毁也。或有历说其短，材术便著，此以毁为重累也。为其人难动，故或重累之，或訾毁之，所以驱诱之令从化也。〕 其用，或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之， 〔其用，谓人能从化，将欲用之，必先知其性行好恶，动以财货，采色者，欲知其人贪廉也。〕 或量能立势以钩之， 〔量其能之优劣，然后立去就之势，以钩其情，以知其智谋也。〕 或伺候见而钳之， 〔谓伺彼行事，见其隙而钳持之，以知其勇怯也。〕 其事用抵巘。 〔谓此上事，用抵巘之术而为之。〕 将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，岨嶮之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲、孰疏、孰爱、孰憎， 〔将用之于天下，谓用飞钳之术辅于帝王。度权量能，欲知帝王材能可辅成否？天时盛衰？地形广狭？人民多少？又欲知天时、地利、人和，合其泰否？诸侯之交，亲疏爱憎，又欲知从否之众寡。〕 心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞钳之辞钩其所好，乃以钳求之。 〔既审其虑怀，又知其好恶，然后就其所最重者而说之。又以飞钳之辞钩其所好，既知其所好，乃钳而求之。所好不违，则何说而不行哉？〕 用之于人，则量智能，权材力，料气势，为之枢机。 （按：一本有“飞”字） 以迎之、随之，以钳和之，以意宣之，此飞钳之缀也。 〔用之于人，谓用飞钳之术于诸侯之国也。量智能、料气势者，亦欲知其智谋能否也。 枢所以主门之动静，机所以制弩之放发。言既知其诸侯智谋能否，然后立法镇其动静、制其放发，犹枢之于门，机之于弩。或先而迎之，或后而随之，皆钳其情以和之，用其意以宣之，如此则诸侯之权可得而执，己之恩信可得而固，故曰飞钳之缀也，谓用飞钳之术连于人也。〕 用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。 可钳而从，可钳而横；可引而东，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而复。 〔用之于人，谓以飞钳之术任使人也。我但以声誉飞扬之，故曰：“空往”，彼则开心露情，归附于己，故曰：“实来”。既得其情，必缀而勿失。又令敷奏以言，以究其辞，如此则，从，横、东、西、南、北、反、复，唯在己之钳引，无思不服也。〕 虽覆能复，不失其度。 〔虽有覆败，必能复振，不失其节度，此飞钳之终也。〕 忤合第六 〔大道既隐，正道不得，坦然而行。故将合于此，必忤于彼。令其不疑，然后可行其意。若伊、吕之去就是也。〕 凡趋合倍反，计有适合。 〔言趋合倍反，虽参差不齐，然施之计谋，理乃适合也。〕 化转环属，各有形势。反复相求，因事为制。 〔言倍反之理，随化而转，如连环之属，然其去就，各有形势，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情为之立制也。〕 是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化。 〔所多所少，谓政教所宜多，所宜少也。既知多少所宜，然后为之增减，故曰以此先知，谓用倍反之理知之也。转化，谓转变以从化也。〕 世无常贵，事无常师。 〔能仁为贵，故无常贵；主善为师，故无常师。 〕 圣人无常与无不与无，所听无不听。 〔善必与之，故无不与；无稽之言勿听，故无所听。（按：注“无所听”当作“无不听”。）〕 成于事而合于计谋，与之为主。 〔于事必成，于谋必合，如此者，与众立之，推以为主也。〕 合于彼而离于此，计谋不两忠，〔合于彼必离于此，是其忠谋不得两施也。〕 必有反忤，反于是（按：一本作“此”），忤于彼；忤于此，反于彼，其术也。 〔既忠不两施，故宜行反忤之术。反忤者，意欲反合于此，心行忤于彼。忤者，设疑似之事；令昧者，不知觉其事也。〕 用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。 〔用之者，谓用反忤之术，量者，谓量其事业有无与谓与之亲。凡行忤者，必称其事业所有而亲媚之，则暗主无从而觉，故得行其术也。所行之术，虽有大小进退之异，然而至于称事扬亲则一，故曰：“其用一也”。 〕 必先谋虑，计定而后行之以飞钳之术。 〔将行反忤之术，必须先定计谋，然后行之，又用飞钳之术以弥缝之也。（按：钱本无“弥”字，据道藏本增）〕 古之善背向者，乃协四海、包诸侯，忤合之地而化转之，然后求合。 〔言古之深识背向之理者，乃合同四海，兼并诸侯，驱置忤合之地，然后设法变化而转移之。众心既从，乃求其真主，而与之合也。〕 故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，（按：钱本无“桀”字，道藏本无“而不能有所明”六字。）然后合于汤。吕尚（按：一本作“望”）三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。 〔伊尹吕尚所以就桀纣者，所以忤之令不疑。彼既不疑，然后得合于真主矣。（按：《太平御览》引《忤合》篇云：“伊尹五就桀，五就汤，然后合于汤；吕尚三入殷朝，三就文王，然后合于文王。此天知之至，归之不疑。”注云：“伊尹、吕尚各以至知说圣王，因择钓行其术策。）〕 此知天命之钳，故归之不疑也。 〔以天命系于殷汤、文王，故二臣归二主不疑也。〕 非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如， 〔夫忤合之道，不能行于胜己，而必用之于不我若，故知谁不如，然后行之也。〕 乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横， 〔既行忤合之道，于不如己者，则进退纵横。唯吾所欲耳。〕 揣篇第七 （按：《太平御览》引作“揣情”篇） 古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权？曰：“度于大小，谋于众寡，称货财有无之数。” （按：道藏本作“称货财之有无”。） 料人民多少，饶乏有余不足几何？辨地形之险，易孰利、孰害？谋虑孰长孰短？揆君臣之亲疏，孰贤孰不肖？与宾客之智慧（按：道藏本作“知睿”）孰少、孰多？观天时之祸福，孰吉、孰凶？诸侯之交，（按：道藏本作“亲”，一本作“亲疏”。）孰用、孰不用？百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反侧孰辩（按：道藏本“辩”作“便”）。能知？此者是谓量权。 〔天下之情，必见于权也。善于量权，其情可得而知之。知其情而用之者，何适而不可哉。〕 揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也；其有欲也，不能隐其情；（按：二句《文选》注引上有“藏形”二字，似误。）必以其甚惧之时，往而极其恶也；其有恶也，不能隐其情，情欲必出（按：“出”，道藏本作“失”。）其变。 〔夫人之性，甚喜则所欲著，甚惧则所恶彰，故因其彰著而往极之。恶欲既极，则其情不隐，是以情欲因喜惧之变而生也。（按：“生”当作“出”。）〕 感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问其所亲，知其所安。 〔虽因喜惧之时，以欲恶感动，而尚不知其变。如此者，乃且置其人无与之语，徐徐更问斯人之所亲，则其情欲所安可知也。〕 夫情变于内者，形见于外。 故常必以其见者，而知其隐者。此所以（按：一本无“以”字。）谓测深探情。 〔夫情貌不差，内变者必外见，故常以其外见而知其内隐。观色而知情者必用此道，此所谓测深揣情也。（按：“探情”，道藏本作“揣情”，据注则“探”字似误。）〕 故计国事者，则当审权量，说人主则当审揣情，谋虑情欲必出于此 〔审权量则国事可计，审揣情则人主可说。至于谋虑、情欲皆揣而后行。故曰：“谋虑情欲必出于此也”。（按：《太平御览》引“揣情”篇云：“说王公君长则审情以说，避所短从所长”。）〕 乃可贵，乃可贱，乃可重，乃可轻，乃可利，乃可害，乃可成，乃可败，其数一也。 〔言审于揣术，则贵贱成败唯己所制，无非揣术所为，故曰其数一也。〕 故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情隐匿无可索之。此谋之大本也，而说之法也。 〔先王之道，圣智之谋，虽宏旷元妙，若不兼揣情之术，则彼之隐匿从何而索之？然则揣情者，诫谋之大本，而说之法则也。〕 常有事于人，人莫能先，先事而生，此最难为。 〔挟揣情之术者，必包独见之明，故有事于人，人莫能先也。又能穷几应变，故先事而生，自非体元极妙则莫能为此矣，故曰：“此最难为”也。（按：道藏本注“应变”作“尽变”。）〕 故曰：“揣情最难守司”言必时其谋虑。 〔人情险于山川、难于知天，今欲揣度而守司之，不亦难乎？故曰“揣情最难守司”，谋虑出于人情，必当知其时节，此其所以为最难也。〕 故观證飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。 〔蜎飞蠕动，微虫耳，亦犹怀利害之心。故顺之则喜说，逆之则勃怒，况于人乎？况于鬼神乎？是以利害者，理所不能无；顺逆者，事之所必行。然则顺之招利，逆之致害，理之常也。故几之势也“。〕 此揣情饰言成文章，而后论之也。 〔言既揣知其情，然后修饰言语以导之，故说辞必使成文章而后可论也。〕 摩篇第八 （按：《太平御览》引作“摩意”篇）。 摩者，揣之术也（按：《太平御览》引《摩意篇》云：“摩者，揣之也”），内符者，揣之主也。 〔谓揣知其情，然后以其所欲切摩之，故摩为揣之术。内符者，谓情欲动于内，而符验见于外。揣者，见外符而知内情。故内符为揣之主也。（按：道藏本注无“切”字。）〕 用之有道，其道必隐。 〔揣者所以度其情慕，摩者所以动其内符，用揣摩者必先定其理，故曰：“用之有道”。然则以情度情，情本潜密，故曰：“其道必隐”也。〕 微（按：别本“微”字接前“隐”字为句）摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其所应也，必有为之。 〔言既揣知其情所趋向，然后以其所欲微切摩之，得所欲而情必动，又测而探之，如此则内符必应，内符既应，必欲为其所为也。〕 故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知。故能成其事而无患。 〔君既欲为，事必可成，然后从之。臣事贵于无成有终，故微而去之尔。若已不同于此计，令功归于君，如此可谓塞穀、匿端、隐貌、逃情。情逃而窌塞，则人何从而知之？人既不知所以，息其僭妬，故能成事而无患也。（按：注“僭”字疑作“谮”）〕 摩之在此，符应在彼。从而用之，事无不可。 〔此摩甚微，彼应自著，观者但睹其著，而不见其微。如此用之，功专在彼，故事无不可也。〕 古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉（按：《太平御览》引“焉”作“矣”）。故曰：“主事日成，而人不知，主兵日胜，而人不畏也。“ 〔钓者露饵而藏钩，故鱼不见钩，而可得；贤者显功而隐摩，故人不知摩而自服；故曰：“主事日成而人不知”也。兵胜由于善摩，摩隐则无从而畏，故曰：“主兵日胜而人不畏”也。〕 圣人谋之于阴，故曰“神”；成之于阳，故曰“明”。 〔潜谋阴密，日用不知，若神道之不测，故曰“神”也。功成事遂，焕然彰著，故曰“明”也。〕 所谓“主事日成”者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也（按：“也”字，钱本作“智”），而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。 〔圣人者，体神道而设教，参天地而施化，韬光晦迹，藏用显仁，故人安德而不知其所以利，从道而不知其所以然，故比之神明也。〕 “主兵日胜”者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 〔善战者绝祸于心胸，禁邪于未萌，故以不争为战，师旅不起，故国用不费。至德潜畅，元风遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服、不知所以畏，比之于神明也。〕 其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。 〔凡此十者，皆摩之所由而发，言人之材性参差、事务变化。故摩者，亦消息盈虚，因几而动之。〕 平者，静也；正者，宜（按：道藏本作“直”）也；喜者，悦也；怒者，动也；名者，发也；行者，成也；廉者，洁也；信者期（按：道藏本作“明”）也；利者，求也；卑者，谄也。 〔名贵发扬，故曰：“发也”；行贵成功，故曰：“成也”。〕 故圣人所以独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。 〔言上十事，圣人独用以为摩，而能成功立事。然众人莫不有之，所以用之非，其道故不能成功也。〕 故谋莫难于周密；说莫难于悉听，事莫难于必成。 （按：二句《太平御览》引“悉听”作“悉行”，又引注云：“摩不失其情故能建功”）此三者唯圣人然后能任（按：道藏本无“任”字）之。〔谋不周密，则失机而害成；说不悉听，则违理而生疑；事不必成，则止篑而中废。皆有所难，能任之而无疑者，其唯圣人乎？〕 故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：“或结而无隙也”。 〔为通者说谋彼必虚受，如受石投水，开流而纳泉，如此则何隙而可得？故曰：“结而无隙也”。（按：注“受”字，别本作“更”，卢学士云：“《仪礼·燕礼更爵》：”古文“更”为“受”，《大射仪》同《左传·昭二十九年》，传以“更”豕韦之后。《史记》“更”作“受”，《周礼·巾车》：“岁时受读”。杜子春曰：“受当为更”。又一本“如受石”作“如运石”。）〕 夫事成必合于数，故曰：“道数与时相偶者也。” 〔夫谋成必先考合于术数，故道、数、时三者相偶合，然后事可成而功可立也。〕 说者听必合于情，故曰：“情合者听”。 〔进说而能令听者，其唯情合者乎？〕 故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应（按：《意林》引作“此类相应也”），于势譬犹是也，此言内符之应外摩也如是。 〔言内符之应外摩得类则应，譬犹水流就湿，火行就燥也。〕 故曰：“摩之以其类，焉有不相应者？”乃摩之以其欲，焉有不听者，故曰：“独行之道”。 〔善于摩者，其唯圣人乎？故曰：“独行之道”也。〕 夫几者不晚，成而不拘，久而化成。 〔见几而作，何晚之有？功成不居，何拘之有久？行此二者可以化天下。〕 权篇第九 说者，说之也。说之者，资之也。 〔说者，说之于彼人也；说之者，所以资于彼人也。资，取也。〕 饰言者，假之也。假之者，益损也。 〔说者，所以文饰言语，但假借以求入于彼，非事要也。亦既假之，须有损益，故曰：“假之者损益也”。〕 应对者，利辞也。利辞者，轻论也。 〔谓彼有所问，卒应而对之，但便利辞也，辞务便利，故所论之事，自然利辞非至言也。〕 成义者，明之也。明之者，符验也。 〔核实事务，以成义理者，欲明其真伪也。真伪既明，则符验自著。故曰： “明之者，符验也。”〕 言或反复欲相却也，难言者，却论也；却论者，钓几也。 〔言或不合，反复相难，所以却论前事也。却论者，必理精而事明，几微可得而尽矣。故曰“却论者钓几也”，求其深隐曰钓也。（按：钱本无“言或反复欲相却也”八字，道藏本有，当是正文，观注可见。）〕 佞言者，谄而干忠； 〔谄者，先意承欲，以求忠名，故曰：“谄而干忠”；〕 谀言者，博而干智； 〔博者，繁称文辞，以求智名，故曰“博而干智”；〕 平言者，决而干勇； 〔决者，纵舍不疑，以求勇名，故曰“决而于勇”。〕 戚言者，权而干信； 〔戚者，忧也，谓象忧戚而陈言也；权者，策选进谋，以求信名，故曰“权而干信”。〕 静言者，反而干胜。 〔静言者，谓象清净而陈言。反者，他分不足以窒非，以求胜名，故曰“反而干胜”。〕 先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；纵舍不疑者，决也；策选进谋者，权也。他（按：“他”，道藏本作“先”，注并同）分不足以窒非者，反也。 〔已实不足，不自知而内讼，而反攻人之过，窒他为非，如此者反也。〕 故口者，机关也，所以关闭情意也；耳目者，心之佐助也，所以窥瞷奸邪。故曰：“参调而应，利道而动”。 〔口者所以发言语，故曰“机关”也。情意宣否，在于机关，故曰“所以开闭情意”也耳目者所以助心通理，故曰“心之佐助”也。心得耳目，即能窥见间隙，见彼奸邪，故曰“窥瞷奸邪也”。耳、目、心三者调和而相应，则动必成功，吉无不利，其所以无不利者，则以顺道而动，故曰“参调而应利道而动也”。（按：注“开闭”，道藏本作“关闭”。）〕 故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，睹要得理。 〔苟能睹要得理，便可曲成不失，故虽繁言纷葩而不乱，翱翔越道而不迷，变易改常而不危也。〕 故无目者，不可示以五色。无耳者，不可告以五音。 〔五色为有目者施，故无目者不可得而示五音，为有耳者作，故无耳者不可得而告；此二者为下文分也。〕 故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，圣人故不事也。 〔此不可以往说于彼者，为彼暗滞无所可开也。彼所以不来说于此者，为此浅局无所可受也。夫浅局之与暗滞，常闭塞而不通，故圣人不事也。〕 古人有言曰：“口可以食，不可以言”。言者有讳忌也，众口烁金，言有曲故也。 〔口食可以肥百体，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也。言者触忌讳，故曰：“有忌讳”也。金为坚物，众口能烁之，则以众口有私曲故也，故曰“言有曲故”也。〕 人之情，出言则欲听，举事则欲成。 〔可听在于合彼，可成在于顺理，此为下起端也。〕 是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。 〔智者之短，不胜愚人之长，智者之拙，不胜愚人之工。常能弃此拙短，而用彼工长，故不困也（按：道藏本注“之长”下有“故用愚人之长也”句，“之工”下有“故用愚人之工也”句）。〕 言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。 〔人能从利之所长，避害之所短；故出言必见听，举事必成功也。 （按：《太平御览》引《量权》篇云：“言有通者，从其所长；言有塞者，从其所短。 注云：人辞说条通理达，即叙述从其长者。以昭其德人，言壅滞即避其短，称宣其善，以显其行，言说之枢机，事物之志务者也。）〕 故介虫之捍也，必以坚厚。螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。 〔言介虫之捍也，入坚厚以自藏，螫虫之动，行毒螫以自卫；此用其所长，故能自勉于害。至于他鸟兽，莫不知用其长以自保全。谈者感此，亦知其所用而用也。（按：《太平御览》引《量权》篇云：“介虫之捍必以甲而后动，螫虫之动必先螫毒。故禽兽知其所长，而谈者不知用也。“注云：”虫以甲自覆障，而言说者不知其长。“）〕 故曰：辞言有五，曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。 〔五者有一，必失中和而不平畅。〕 病者，感衰气而不神也； 〔病者恍惚，故气衰而言不神也。〕 恐者，肠绝而无主也； 〔恐者内动，故肠绝而言无主也。〕 忧者，闭塞而不泄也； 〔忧者怏悒，故闭塞而言不泄也；〕 怒者，妄动而不治也； 〔怒者郁勃，故妄动而言不治也；〕 喜者，宣散而无要也。 〔喜者摇荡，故宣散而言无要也。〕 此五者，精则用之，利则行之。 〔此五者既失其平常，故用之在精而行之在利，其不精利则废而止之也。〕 故与智者言，依于博；与博者（按：“博者”，道藏本作“拙者”。《太平御览》作“博”）言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；（按：“高”，《邓析子》作“豪”）与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与愚（按：“愚”，道藏本作“过”，别本作“通”，《邓析子》作“愚”）者言，依于锐。此其术（按：“术”，《太平御览》作“说”） 也，而人常反之。 〔此量宜发言，言之术也，不达者反之，则逆理而不免于害也。〕 是故与智者言，将以此明之；与不智者言，将以此教之，而甚难为也。 〔与智者语，将以明斯术；与不智者语，将以此术教之。然人迷日久，教之不易，故难为也。（按：道藏本“迷”字下有“罔”字。）〕 故言多类，事多变。故终日言，不失其类，而事不乱。 〔言者条流舛杂，故多类也；事则随时而化，故多变也。若言不失类则事亦不乱也。〕 终日不变，而不失其主，故智贵不忘。 〔不乱故不变，不变故存主有常。能令有常而不变者，智之用也，故其智可贵而不忘也。〕 听贵聪，智贵明，辞贵奇。 〔听聪则真伪不乱，知明则可否自分，辞奇则是非有诠。三者能行，则功成事立，故须贵也。（按：“诠”，道藏本作“证”。）〕 谋篇第十 （按：《太平御览》引作“谋虑”篇） 凡谋有道，（按：道藏本“凡谋”上有“为人”二字。）必得其所因，以求其情。 〔得其所因，则其情可求；见情而谋，则事无不济。〕 审得其情，乃立三仪。三仪者，曰上、曰中、曰下。参以立焉，（按：《太平御览》引《谋虑》篇云：“乃立三仪，曰上、曰中、曰下，参以立焉。”注云：三仪有上、有下、有中。）以生奇。奇（按：一本作“计”）不知其所壅，始于古之所从。 〔言审情之术，必立上智、中才、下愚三者，参以验之，然后奇计可得而生。奇计既生，莫不通达，故不知其所壅蔽。然此奇计非自今也，乃始于古之顺道而动者，盖从于顺也。〕 故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。 （按：“载”字上《艺文类聚》有“必”字，《宋书·礼志》同。） 夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。 〔同情谓欲，共谋立事，事若俱成，后必相亲；若乃一成一害，后必相疏，理之常也。（按：《太平御览》引《鬼谷子》曰：“肃慎氏献白雉于文王，还恐迷路，问周公作指南车，以送之。”今按全书无此文，疑是司南句下注文也。）〕 同恶而相亲者，其俱害者也。同恶而相疏者，（按：别本有“其”字）偏害者也。 〔同恶，谓同为彼所恶，后若俱害，情必相亲；若乃一全一害后必相疏，亦理之常也。〕 故相益则亲，相损则疏，其数行也，此所以察异同之分也。 〔异同之分，用此而察。（按：道藏本正文“异同之分”下有“其类一也”四字。）〕 故墙坏于其隙，木毁于其节，（按：《意林》引二“其”字作“有”），斯盖其分也。 〔墙木坏毁由于隙节，况人事之变生于异同，故曰“斯盖其分”也。〕 故变生事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、说生进、（按：《太平御览》引注曰：“会同异，曰‘议’，决是非，曰‘说’”。）进生退、退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。 〔言事有根本，各有从来。譬之卉木，因根而有枝条花叶，故因“变隙然后生于事业”。事业者，必须计谋；成计谋者，必须议说；议说者必有当否，故须进退之；既有黜陟；须别事以为法。而百事百度，何莫由斯而至，故其道数一也。（按：注“成”字疑衍。）〕 夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数、明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功；是三才也。 〔使轻货者出费，则费可全；使轻难者据危，则危可安；使达数者立功，则功可成。总三才而用之，可以光耀千里，岂徒十二乘而已。〕 故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。 〔以此三术，驭彼三短，可以立事、立功也。谋者因事兴虑，宜知而裁之，故曰“因事裁之”。〕 故为强者积于弱也，为直者积于曲也，有余者积于不足也，此其道术行也。 〔柔弱胜于刚强，故积弱可以为强；大直若曲，故积曲可以为直；少则可以得众，故积不足可以为有余。然则以弱为强，以曲为直，以不足为有余，斯道术之所行，故曰“道术行也”。〕 故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。 〔外阳相亲，而内实疏者说内，以除其内疏也；内实相亲，而外阳疏者说外，以除其外疏也。〕 故因其疑以变之，因其见以然之， 〔若内外无亲而怀疑者，则因其疑以变化之；彼或因变而有所见，则因其所见以然之。〕 因其说以要之，因其势以成之， 〔既然见彼或有可否之说，则因其说以要结之。可否既形，便有去就之势，则因其势以成就之。〕 因其恶以权之，因其患以斥之。 〔去就既成，或有恶患，则因其恶也。为权量之，因其患也，为斥除之。〕 摩而恐之，高而动之， 〔患恶既除，或恃胜而骄者，便切摩以恐惧之，高危以感动之。〕 微而证之，符而应之， 〔虽恐动之，尚不知变者，则微有所引据以证之，为设符验以应之也。〕 拥（按：“拥”疑作“壅”，注同）而塞之，乱而惑之，是谓计谋。 〔虽为设引据，符验尚不知变者，此则惑深不可救也。便拥而塞之，乱而惑之，因抵而得之，如此者可以为计谋之用也。（按：注钱本无“引”字，据道藏本增。）〕 计谋之用，公不如私，私不如结，结比而无隙者也。 〔公者，扬于王庭，名为聚讼，莫执其咎，其事难成；私者，不出门庭，慎密无失，其功可立。故曰：“公不如私”。虽复潜谋，不如与彼要结。二人同心，物莫之间，欲求其隙，其可得乎？〕 正不如奇，奇流而不止者也。 〔正者循理守常，难以速进；奇者反经合义，因事机发，故正不如奇。奇计一行，则流通而不知止，故曰“奇流而不止也”。〕 故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。 〔与人主言奇，则非常之功可立，与人臣言私，则保身之道可全。〕 其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。 〔身在内，而言外泄者，必见疏也；身居外，而言深切者，必见危也。〕 无以人之所不欲，而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。 〔谓其事虽近，彼所不欲，莫强与之，将生恨怒也。教人当以所知，今反以人所不知者教之，犹以暗除暗，岂为益哉！〕 人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳