做学生的条件-十德

　做學生的條件，《纓絡經》上給我們講「十德」，這十種德是我們必須要學的。如果具有十德，我們相信你就會遇到好老師，為什麼？十德是能感，諸佛如來他就應，感應就現前。我們不具備這個條件，佛不來，來了沒用處，來了怎麼？你無動於衷。所以這個十句就很重要了。 第一句，遭苦能忍。在我們這個時代非常契合，我們這個時代無論是修世法、修佛法，尤其是佛法，真的是苦不堪言，你要不能忍，你就會退轉，這一生空過了。為什麼？我們必須要曉得，現在是進入到佛法的末法時代，末法時代是有起也有伏，我們現在是在什麼時代？是在往下坡，走下坡的時候幾乎走到底谷了，為什麼？大家都不認真學。大家都不認真學，你要認真學，人家看不順眼，總是要想辦法找你麻煩。 　　遭苦不能忍就退心，那就完了，所以這是頭一個條件。常常想到世尊滅度的時候教給後世弟子兩句話，「以戒為師，以苦為師」；換句話說，你要真正發心弘法利生、護持正法，頭一個你就要想到吃苦，什麼苦都能夠忍受，你才能走這個路子，你才能得到三寶的加持。如果怕苦，這個路子你走不通，怕難，你也走不通。不怕難、不怕苦，你看到今天眾生多苦，我們希望我們多吃一點苦，眾生能少吃一點苦，這叫代眾生苦，先決條件。 第二個，慈悲深厚。你能夠真正愛護眾生，尤其是現前這個時代的眾生。老人可憐，年老了兒孫不養活他，沒有依靠，我們在國外有三十年了，看得很多。外國的老人年老的時候，現在許多是國家養老，有救濟金給他，物質生活可以不愁了，精神生活完全沒有，每一個老人心裡心情都不好，所以一天到晚都不講話，所以老人院許多老人都想自殺，活在人間毫無意義。那我們回過頭來再看兒童，兒童可憐，可憐在什麼地方？沒有機會接受倫理道德因果的教育，所以他們長大不知道孝順父母，不知道尊敬長輩，學了一些技術，不會做人，明顯的增長自私自利，這是現在全世界普遍的現象，你看一老一小多可憐。所以我們在最近十年當中接觸了很多宗教，參加了多次世界和平會議，我們對社會的嚴重性，我們自己心裡很清楚，所以極力提倡宗教團結、族群團結，也極力提倡改善養老育幼的教育，讓老人在晚年真正過一個幸福美滿的晚年，如果有儒釋道三個根的教育，能做得成功。所以學佛就要效法佛菩薩，像釋迦牟尼佛給我們演的，做出一生犧牲奉獻。我們今天講忍苦忍難，比釋迦牟尼佛還差很大一段距離，他是難行能行，難忍能忍，真有慈悲心！沒有深厚的愛心，這個十信也不能成就。 第三，修習善根。這個善根是講世間善的善根，不貪不瞋不癡三善根，十善業道後面意三就是講的這個。反過來貪瞋癡，佛給我們講那叫三毒。也就是說，六道裡面所有一切毒害都是從三毒生的，六道裡面所有一切善法都是從三善根生的，這個重要！自己要認真學，於世出與世間法沒有貪戀，自己有的能夠布施供養給所需要的人，這是修習善根，財布施。現前這個社會最缺乏的是聖賢教育，學習倫理道德，以佛弟子的身分在這個世間講經教學，宣揚倫理道德，這叫護持正法，法布施。法布施果報是聰明智慧，財布施是得財富，施一定有得。「捨得」是佛學的名詞，社會上很多人用，他不知道出處，這是出自於佛經上的，有捨後面就有得，得到之後還要把他捨掉，所以捨得是有兩個意思。第一個意思，你捨一定有得，你看捨財得財富，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽。捨無畏是什麼？譬如照顧一些苦難的眾生，這裡面有苦有難，照顧老人那就是布施無畏，讓他沒有恐怖、沒有憂慮，讓他心情快樂，這是布施無畏，得的果報是健康長壽。果報得到之後，還要把它施掉，不要去享受，那你一享受你就墮落了，就錯了。所以得到的那個還要把它施掉，叫捨得，把得的也捨掉。可是你愈捨，後面來得就愈多，愈多愈捨，不要留，一留的時候自己立刻就要退轉，我們十信心就不能圓滿了，十信心不能圓滿就出不了十法界，這個一定要知道。出十法界才是真正的成就，出十法界你就到一真法界去了，一真法界是諸佛如來的實報莊嚴土。我們現在學的這個經「十住品」就是一真法界，初入一真法界。所以這是講修學善根，對於三善根要認識，你不認識，你就不肯修，真正認識你就可以很歡喜的去學習，學這三種布施。隐藏 第四個，供養諸佛。人要修福，世出世間最大的福田無過於佛陀，所以供養佛能修大福報。用什麼方法真正供養佛？給諸位說，弘法利生是真正供養佛，讓社會大眾對於佛法本來的面目認知了，不再誤會佛教是迷信、佛教是宗教，這叫真正對於佛盡孝心。一定要曉得釋迦牟尼佛當年在世一生為我們所示現的，求學、教學，十九歲出去求學，三十歲覺悟明白了，大徹大悟，覺悟之後就開始教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的，這四十九年當中沒有一天他不教人，教學從來沒有間斷過。要知道，一個人去找他，他教一個人，兩個人去找他，他教兩個人，十幾個人找他，他就教那十幾個人，幾百個人找他，那就教幾百個人。我們在經上看到的，一生就是講經三百餘會，那個三百餘會就是我們今天講的辦活動，辦班教學，辦活動三百多次。大的活動，人很多，有上千人，時間長有兩、三年的；小的活動，一個人來找他，兩、三個小時的，一天兩天。所有活動，所有教學，佛滅度之後，這些弟子們，迦葉、阿難來領導，同學們聚集在一起，五百大阿羅漢，由阿難尊者把世尊當年這四十九年所說的東西重新講一遍。阿難尊者是弟子當中記憶力最好，幾乎，他有這種能力，聽一遍之後他不會忘記，他來複講。同學們替他作證，這個五百阿羅漢同學作證明，阿難講得沒錯，佛確實是這樣講的，這記錄下來就成為經典，留給後人。所以供養佛是這種供養法。佛陀在世，你看他的生活多簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他要什麼？什麼都不要，他要後世的學生世世代代把正法傳下去，正法久住，這是佛的願望。有佛陀的教育，就能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這是對佛的真供養，這是對佛真報恩。 第五，志求勝法。自己在這一生當中只有一個目標，一個方向，我什麼都不求，就求佛法，求佛法裡面最殊勝的佛法。那哪個法殊勝？《華嚴經》殊勝。這個話隋唐時代，那個時候是佛教在中國的黃金時代，國王大臣護持，各宗各派的祖師大德，帝王都封為國師，這佛法盛！那一些祖師大德也曾經討論過，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這一切經，哪一部經第一，能夠代表他四十九年所說的一切法？可以說是許許多多的祖師大德都肯定，《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》就變成了佛法裡面的第一經，世尊講宇宙人生萬有，事實真相講透了，在這部經上。好是好，菩薩境界，《華嚴經》主要是對哪些人講的？這也是祖師大德告訴我們的，清涼在這個經前面就講得很清楚，這個法門的對象是四十一位法身大士。換句話說，十法界裡面的人接受《華嚴》都有困難，像法慧菩薩這樣的人沒有問題了，那我們真能得利益嗎？佛很慈悲，佛如果不能教一切眾生得真實的利益，得無比殊勝的利益，那就不能說大慈大悲，佛做到了，我們這一些凡夫俗子業障深重，有沒有方法讓我們也同法身菩薩一樣在這一生當中能入華嚴境界？這才叫真正慈悲，有！ 　　《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，讓我們這一些業障深重的人也能契入《華嚴》境界，這是無比的殊勝，殊勝當中的殊勝。所以梅光羲老居士在《無量壽經》會集本的序文裡面寫得很清楚很明白，隋唐時候的高僧大德都肯定《華嚴》是第一，《華嚴》跟《無量壽》比，《無量壽經》是第一經，為什麼？《華嚴》最後歸《無量壽》，這個意義太深了！這個功德太殊勝了！我們學《華嚴》，對於整個宇宙萬有有個概略的認識，認識清楚之後，才曉得他的真相，是相有性無，沒有自性，沒有體，事有理無，有是幻有，空是真空，真空跟幻有不二。這個認識清楚之後，有什麼好處？好處在真正放下，我們的麻煩就是放不下。你看大乘經教裡面佛常給我們說，放下執著，你就成阿羅漢了，你就得正覺，你就得到正覺，就證得正覺了，就成阿羅漢了，超越六道了，六道就沒有了，放下執著就是。阿羅漢有分別，他能夠把分別放下，他升級了，他得到正等正覺，不叫阿羅漢了，叫菩薩，他升級了，阿羅漢升一級就是菩薩了。菩薩能把分別放下，再能把妄想放下，他就證得無上正等正覺，不叫菩薩了，叫佛陀了，他成佛了，回歸自性，十法界沒有了，所以十法界也是假的，不是真的。這是說，佛的經你要是聽多了，自然就放下了；要是不聽，沒有透徹了解，你那個堅固的執著打不破，堅固的執著是六道輪迴的因，第一個因素，你永遠出不了六道輪迴。然後我們才曉得，供養諸佛、志求勝法，目的就是在學習經教，真正放下。 我們的一生，現在講人生的價值觀，人生的意義何在？專求佛智慧，這是第六。佛是誰？佛是自己，不是別人。世尊在《華嚴經》講了好幾次，「一切眾生本來是佛」，怎麼會沒有佛智慧？「出現品」上講得很明白，他說「一切眾生」，這就是十法界所有眾生，「皆有如來智慧德相」，這沒錯，一切眾生都是佛。又講到「情與無情同圓種智」，講絕了。所以佛智慧是自己本有的，本有的現在變成沒有了，佛說不是沒有了，是有障礙，障礙著你自性的智慧，這智慧不能現前。實際上智慧還是現前，它不叫智慧了，叫什麼？叫煩惱，這個障礙把智慧變成煩惱了，你看麻不麻煩！佛告訴我們，你要把煩惱放下了，智慧就現前了。煩惱，自性裡頭沒有；智慧，自性裡頭有。現在煩惱代替了智慧，智慧在後面不起作用了，起作用的是煩惱。三大類煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是《華嚴經》上講的執著、分別、妄想，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。修行沒別的，就是把這三種煩惱放下就是，你就恢復自性了，回歸自性了，你就圓滿成佛了。所以這是我們佛弟子一生所希求的，我們的目標方向在此地。 第七，深心平等。深心，前面我們講過「直心深心大悲心」，菩提心這講過。那現在我們講深心，我們沒有依靠這個經論上所講的，但是也沒有離開經論，經論上講的深心不好懂，那我們要換一個方法，還是沒有離開經論，我們用《無量壽經》會集本的經題，那深心就在裡面。深心是什麼？平等心就是深心，除平等心之外，清淨心、正覺心，你看經題上《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，十五個字，「清淨平等覺」就是深心，自受用。有自受用才能夠真正利益別人，自己沒有得到佛法真實受用，你怎麼能教別人？所以自己求什麼？求清淨平等覺。菩提心的體是直心，直心就是至誠心，我們今天講真誠，真誠是自性的本體；深心是自受用；大慈大悲是他受用。我們用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，就是那個真誠心。真誠心對自己就是清淨平等覺，真誠心對別人就是大慈大悲，菩提心圓滿的現前，所以十信心才能圓滿，才能入住，超越十法界。住到哪裡？住到菩提心裡，這是理。事上呢？事上是在華藏世界的毘盧遮那佛的實報莊嚴土，念佛的人到極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，這是真的不是假的。 第八，親近善友。具備前面七個條件，我們還要找增上緣，外面的力量來幫助我們，那是什麼？老師。尋師訪友，要親近善知識，善知識很難遇到，遇到之後不可以離開，我們要得不到老師的指導，這一生空過了。所以人生在世，兩個大恩人，第一個是父母，父母生我養我，我這個身命是得自於父母，沒有父母哪有這個身？所以人不能不孝順父母，不孝順父母就是忘恩負義，果報不可思議。現在這個社會確實，自己發達了，享受五欲六塵，置父母不顧，不問他死活，這種人在今天社會有，而且不少。諸位想想，父母的心裡有多難過！這個跟殺父殺母有什麼差別？那照佛經上來講，果報在阿鼻地獄，大不孝，罪很重，你給社會大眾做了最不好的榜樣，不但是你個人，你影響到社會。社會確實有許多人看了你這個樣子向你學習，也都不孝了，這個罪就重了，這個罪就是變成五無間地獄。第二個大恩人是老師，我們的法身慧命得自於老師，對老師的孝順應該跟對父母是相等的，我們離開老師再不聞不問了，這是對老師大不孝。對老師大不孝的那個罪跟對父母大不孝沒有兩樣。 　　佛教眾生，你看我們淨宗修學的綱領，總的指導原則是「淨業三福」，三條。頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，頭一條前面兩句孝親尊師，現在人都不懂得了，都不知道了。這個是今天世界，全世界社會動亂不安的第一個因素，就是現在人不知道孝順父母、奉事師長，所以社會亂了。我們回頭再看看中國五千年來，這麼大的國家，這麼多的族群共同在這一個大地居住，幾千年來社會長治久安，生活過得的是幸福美滿，靠什麼？就靠懂得孝養父母，懂得尊師重道。很可惜滿清亡國之後，我們這個國家社會動亂，受外國人的侵略，我們看到外國，看到他們的強盛，堅甲利兵，對自己傳統文化產生懷疑，把祖宗幾千年來的教誨疏忽了，我們去學外國人。孫中山先生說得好，他那個時代，他常說，外國人跟中國人比，只有他們的科學我們不如他們，機器不如他們，除此之外，我們沒有一樣不如人。他講的話是對。我們要學，學外國人的機器，學外國人的科學技術；其它的不能學，學了問題就出來了。很可惜的，我們到外國去，留學生把外國東西全盤接受了，把中國東西全否定了，我們今天吃到苦頭了。外國現在社會發生問題了，找不到對治的方法，現在才開始到東方來學，要學中國的，要學印度的，他們現在肯定中國人的智慧，肯定印度人的智慧。 　　對治今天社會的毛病，沒有別的，我這些年常常勸導大家，倫理的教育，道德的教育，因果的教育，宗教的教育，能把這四種教育教學恢復，社會安定了，世界和平了，所有衝突都會化解了。佛弟子要帶頭，先要表現出深心平等，自己要認真去學習清淨平等覺，親近善友，親近善知識，《弟子規》裡面講的「親仁」，「能親仁，無限好」。親近善知識最重要的是要遵守善知識的教誨，你才會有真實智慧，辨別是非善惡利害得失，你才有這個能力。 第九，心常柔和。這對什麼講的？它的對面就是浮躁。心浮氣躁，不但佛法你學不到，世間法你也學不到，世法跟佛法都必須要在「心常柔和」你才能夠得到，這一條很重要。我們學習不離開柔和，生活不離開柔和，工作不離開柔和，處事待人接物都不離開柔和，那你就是佛菩薩了。我們看看佛菩薩他們真做到了。我們從哪裡學？從謙虛，中國的古禮裡面講「謙卑」，自己常常要處在謙卑，尊重別人，這是世出世法學習的頭一堂功課。你看我們看《禮記》，《禮記》前面第一句話說，「曲禮曰，毋不敬」，《華嚴經》普賢菩薩十大願王第一願「禮敬諸佛」，這一條很重要。一定要學柔和，柔和能養心，能養生，身心健康，能養一家，一家人柔和，家和萬事興；柔和能化解衝突，化解對立，讓一切眾生平等對待、和睦相處，這就是極樂世界，這就是華藏世界。 末後一句，愛樂大乘。樂是喜歡，真正喜歡大乘佛法。湯恩比博士，這是英國人，上一個世紀的，他在一九七０年代，我看到他的一些書，他說，「要解決二十一世紀社會問題」，這是講整個世界的，「只有中國孔孟學說與大乘佛法」，這是一個世界上著名的歷史哲學家說出這個話，真的，不是假的。大乘佛法的代表就是《大方廣佛華嚴經》。所以我們今天在此地看到，善根深厚的菩薩，長時不退，常隨佛學，這個親近善友就是常隨佛學。行十信心，十信心是所學的課程。信三寶常住，三寶是覺正淨。六祖能大師在《壇經》裡面講得很好，他是替人家傳授皈依，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這樣說法，他說「皈依覺，皈依正，皈依淨」，後面他有個註解，「佛者覺也，正者法也，淨者僧也」，這個說法好，讓我們不至於迷惑。覺正淨這個三寶叫自性三寶，是我們自性裡本來具足的，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛法修學總的指導原則，不論是哪一個宗派，不論是哪個法門，大乘講的八萬四千法門，總的綱領就是這三句話。你怎麼修成的，那是方法，方法雖然很多，都能達到，所以佛在《般若經》上講，「法門平等，無有高下」，重要的是契機，要適合我的程度，適合我的根性，還要適合我現在生活環境，我學起來不麻煩，這就很容易成就。所以有這麼多法門你可以自由選擇，選出來之後你就不要更改，不要看到這一門看那一門，那一門看那一門，去做比較，他的比我高，他比我殊勝，我不如他，你要這樣想法你就生煩惱了，就不生智慧了。常常想著佛這一句話，「法門平等，無有高下」，要互相讚歎，我的根性用這個法門，我自己想到我一定會成就，那我就選對了。 　　這麼多，不會選怎麼辦？佛很慈悲，給我們提了一份參考資料，在《大集經》裡面講的，佛是這麼說的，說正法時期戒律成就，象法時期禪定成就，末法時期淨土成就，你看這個幫助我們選擇提供這麼好的參考資料。什麼是正法時期？釋迦牟尼佛滅度第一個一千年，正法時期；象法時期，是第二個一千年；末法時期是第三個一千年以後都叫末法。釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，正法一千年，象法一千年，末法一萬年，我們現在是在末法。世界一般大家承認的，釋迦牟尼佛滅度到現在是兩千五百五十三年了，我們二００六年那一年參加國際上一個活動，那是兩千五百五十年，再加三年，今年是五十三年，這是末法時期。那照中國人的記載是三千多年，大概三千三十多年，都是屬於末法。既然是末法，釋迦牟尼佛這樣說的，我自己也沒有智慧選擇，我就聽佛的話，選擇淨土，末法時期淨土成就。再看看佛的經教，淨土宗經論最少，很適合現在人的需求，現在人怕麻煩，太多了受不了，淨土宗只有六部經，五經一論，分量都不多。《大勢至菩薩圓通章》分量最少，只有兩百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》兩百六十個字。所以五經一論合起來，現在印的是這薄薄的一本，全都在裡面了。過去祖師大德常常教導我們，這六門課程裡頭你選一門就行了，一門深入、長時薰修，老實念佛、求生淨土，就行了。