子夏易传 旧题卜子夏4

卷五 卷五 周易下經夬傳第五 　 　　乾下兑上 　　夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而説，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 　　陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯于王庭而民得治也。夫用九即吉於无首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終无刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。 　　象曰：澤上於天，夬。君子以施禄及下，居徳則忌。 　　澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施禄及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。 　　初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。 　　陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。 　　九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。 　　以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，无敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。 　　九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，終无咎也。 　　當位上應，往而為壯，内得其心，外形于色，壯見于頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈係於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。 　　九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。 　　志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。 　　九五，莧陸夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。 　　上无位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，无咎而已豈足以為光哉。 　　上六，无號，終有凶。象曰：无號之凶，終不可長也。 　　剛長而一柔尚存，亡无日矣。雖號之无及已也。 　 　　巽下乾上 　　姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。 　　陽也，君人之道也，正之恒也。而陰來代之，衆以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕无正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事无恒，不足以為用。夫易无窮也。陽不能獨化，化不可以无遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。 　　象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。 　　人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。 　　初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。 　　陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，无永正，何以終乎，凶其冝也。无異於牝豕從豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。 　　九二，包有魚，无咎。不利賔。象曰：包有魚，義不及賔也。 　　陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦无陰，亦衆之所向也。已得之而供其求，衆失之，未足深吝，故獲之无咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賔哉。 　　九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。 　　求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而无大咎也。 　　九四，包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，逺民也。 　　无位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。 　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。 　　无中正之徳者，皆无魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。 　　上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。 　　已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，无吝已矣。 　 　　坤下兑上 　　萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以説。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。 　　順而以説，柔无違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。 　　象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 　　澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。衆之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。 　　初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往无咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。 　　四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必无咎也。 　　六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未變也。 　　初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。 　　六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。 　　下皆上，萃。已无應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而无咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。 　　九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不當也。 　　承上於地以剛處之，而下據其衆，非其至公奉上之心大吉則咎也。 　　九五，萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。 　　四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。 　　上六，齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。 　　乘剛而不安，違而无萃。齎咨憂嘆以至於涕洟，懼而内戒，咎何有焉。 　 　　巽下坤上 　　升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 　　柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。内體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。 　　象曰：地中生木，升君子以順徳，積小以高大。 　　木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。 　　初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。 　　巽者剛。巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。 　　九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。 　　剛而能正，中而无私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而无咎也。 　　九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。 　　上體順也。應而升之，虚邑以待也，升何疑哉。 　　六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。 　　位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。 　　六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。 　　以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。 　　上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升，在上消不富也。 　　上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。 　 　　坎下兑上 　　困，亨貞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以説，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 　　剛則困，見揜於柔也。險而能説，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為衆之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。 　　象曰：澤无水，困。君子以致命遂志。 　　澤无水，涸而无潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。 　　初六，臀困于株，木入于幽谷，三嵗不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。 　　能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三嵗而无所見，不明之至也。 　　九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有慶也。 　　剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而淩征之凶也。卑以自守，得无咎矣。 　　六三，困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻。凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宫，不見其妻，不祥也。 　　柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退无可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。 　　九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。 　　初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。 　　九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。 　　物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得衆，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而説矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其祐矣。 　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。 　　柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟係之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉曰動悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。 　 　　巽下坎上 　　井，改邑不改井，无喪无得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。 　　水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，无喪无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子雖至於徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。 　　象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。 　　木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。 　　初六，井泥不食，舊井无禽。象曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舎也。 　　居於井下，井泥者也。舊井而无水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。 　　九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，无與也。 　　井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才无施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。 　　九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。 　　剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。 　　六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。 　　體上而下柔，以自處无外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於无咎，不足以大濟也。 　　九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。 　　井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。 　　上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。 　　井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，无幕覆之。為衆之信，大成而元吉。 　 　　離下兑上 　　革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以説，大亨以正。革而當其悔，乃亡天地。革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。 　　火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而説之剛，則大中元亨以正也。革而當其悔，乃亡物，不久革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。 　　象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。 　　澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。 　　初九，鞏用黄牛之革。象曰：鞏用黄牛，不可以有為也。 　　革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。 　　六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。 　　柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。 　　九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。 　　剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。 　　九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。 　　剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。 　　九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。 　　剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。 　　上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。 　　虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。内信而外説也。小人无所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。 　 　　巽下離上 　　鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎，剛是以元亨。 　　天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虚耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設，使天下以器，而治其大器，則物无滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。 　　象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 　　木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。 　　初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。 　　下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。 　　九二，鼎有實，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終无尤也。 　　剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。 　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。 　　尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。 　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。 　　以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。 　　六五，鼎黄耳金鉉，利貞。象曰：鼎黄耳，中以為實也。 　　文而虚中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。 　　上九，鼎玉鉉，大吉。无不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。 　　剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而无不利也。 　 　　震下震上 　　震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 　　震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸内，見外猶驚之，況於自動乎。動者吉，凶悔，吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震始生之，陽長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。 　　象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。 　　重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患无由及也。 　　初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 　　剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。 　　六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。 　　剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。 　　六三，震蘇蘇，震行无眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。 　　弱而无當，蘇蘇也。居不安矣。行乃无眚也。 　　九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。 　　光可震也。而屈於柔，安於衆陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。 　　六五，震往來厲，億无?。有事。象曰：震往來厲，危行也。 　　其事在中，大无喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，无所喪也。 　　上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。 　　索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。内外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則无咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。 　 　　艮下艮上 　　艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，无咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵，應不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。 　　艮兩止也。各止於所，嚮也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我无見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。 　　象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 　　一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。 　　初六，艮其趾，无咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。 　　止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。 　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。 　　腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。 　　九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。 　　艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。 　　六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止諸躬也。 　　上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故无咎也。 　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。 　　上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。 　　上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。 　　動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。 　 　　艮下巽上 　　漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。 　　女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎，漸而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。 　　象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。 　　山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。 　　初六，鴻漸于干，小子厲，有言无咎。象曰：小子之厲，義无咎也。 　　初至而至于干也。至弱才業未聞，上无應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。 　　六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。 　　磐非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。 　　九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦宼。象曰：夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦宼，順相保也。 　　得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，无可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。 　　六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，順以巽也。 　　木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故无咎。 　　九五，鴻漸于陵婦，三嵗不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。 　　陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三嵗不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。 　　上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。 　　漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利中，心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。 　 　　兑下震上 　　歸妹，征凶，无攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。説以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。 　　少女之窮也，无所往而歸其長陽。女説其有歸，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則无終也。故少配長説，以與動有終，而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，衆之歸也。隂雖從陽，陽下其隂，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故无攸利至於終，存乎生化之大義焉。 　　象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 　　澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。无歸也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故歸而永終也。 　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。 　　无所往歸之矣。初説而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能征，則吉。周禮曰：歸，以恒者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情故以。禮歸之。 　　九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。 　　剛居内而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。 　　六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。 　　夫以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相説而來，歸以娣可也。未當故也。 　　九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。 　　過下升上，陽以居隂，剛過其柔也。得其无與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。 　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。 　　殷王之少，妹歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，隂盈盛也。隂而得中，无與爭者，故吉也。 　　上六，女承筐，无實士。刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无實承虚筐也。 　　柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。无其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而无所利也。 卷六 周易下經豐傳第六 　 　　離下震上 　　豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虚，與時消息，而况於人乎，况於鬼神乎。 　　夫明者，内含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。 　　象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 　　雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用，刑可以勿憂。當日中之宜也。 　　初九，遇其配主，雖旬无咎。往有尚。象曰：雖旬无咎，過旬災也。 　　豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配彼，俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。 　　六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。 　　柔之為道，靜退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而隂也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪中。考自信於心明，生於内而悟其違時之失，修改其道，無執其，故得其吉也。 　　九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，无咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。 　　居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽隂以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰復加於咎乎。 　　九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。 　　陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，爲相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。 　　六五，來章有慶譽吉。象曰：六五之吉，有慶也。 　　柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。 　　上六，豐其屋，蔀其家，闚其戸，闃其无人，三歳不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戸，闃其无人，自藏也。 　　極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑒也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖闚其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極，也不覿，以三年矣。凶其至也。 　 　　艮下離上 　　旅小亨。旅，貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。 　　雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而獲其小亨也。 　　象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。 　　火寄於山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。 　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。 　　柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。 　　六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終无尤也。 　　守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。 　　九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣以。旅與下其義，喪也。 　　原本闕傳 　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。 　　旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處下，應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎終不得其位，故我心不快也。 　　六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。 　　君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以衆仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。 　　上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。 　　旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其凶哉。 　 　　巽下巽上 　　巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 　　巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之復，其小康也。是以小亨巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。 　　象曰：随風巽，君子以申命行事。 　　風巽，風相随也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。 　　初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。 　　巽柔在下，而不能果决，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。 　　九二，巽在牀下，用史巫，紛若吉，无咎。象曰：紛若之吉，得中也。 　　巽乎下也，而又隂居牀下之巽，猶得其中。巽下通上方，於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。 　　九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。 　　處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。 　　六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。 　　隂巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。 　　九五，貞吉，悔亡。无不利，无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。 　　以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。 　　上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。 　　以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極過，巽無甚焉，在牀下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。 　 　　兌下兌上 　　兌，亨利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。 　　剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民咸說而得其正也。 　　象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。 　　兩說而合，者莫過於朋友講習也。 　　初九，和兌吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。 　　以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。 　　九二，孚兌吉。悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。 　　失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。 　　六三，來兌凶。象曰：來兌之凶，位不當也。 　　兌者，陽說隂也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，凶其宜也。 　　九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。 　　幹居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。 　　九五，孚于剥，有厲。象曰：孚于剥位，正當也。 　　隂二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，隂信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。 　　上六。引兌。象曰：上六引兌，未光也。 　　為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。 　 　　坎下巽上 　　渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。 　　剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。 　　象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。 　　風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享于上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。 　　初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。 　　渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。 　　九二，渙奔其机，悔亡。象曰：渙奔其机，得願也。 　　剛能治也，來而不窮，據初相與得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。 　　六三，渙其躬，无悔。象曰：渙其躬，志在外也。 　　渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。 　　六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉。光大也。 　　以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，衆之務公之事也。渙衆之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。 　　九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。 　　渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。 　　上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。 　　應獨者多至於争，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。 　 　兌下坎上 　　節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通天地，節而四時成。節以制度不傷財，不害民。 　　剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。 　　象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。 　　澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。 　　初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。 　　節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。 　　九二。不出門庭，凶。象曰：不出門庭，凶失時極也。 　　節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於内，不聽其職，不揚其令位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。 　　六三，不節若，則嗟若，无咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。 　　不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。 　　六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。 　　以隂守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。 　　九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。 　　剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。 　　上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。 　　節者以備其窮也。窮猶節之節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。 　 　　兌下巽上 　　中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在内而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利貞，乃應乎天也。 　　上柔在内，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恒而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虚其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正，?於天地四時也，而況人乎。 　　象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。 　　澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。 　　初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。 　　中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。 　　九二，鳴鶴在隂，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。 　　鶴者陽明之物也。而守隂處内，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居隂也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。 　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。 　　三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我争，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。 　　六四，月幾望，馬匹亡，无咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。 　　得位上順而為五巽，隂盛得附，故无咎也。 　　九五，有孚攣如，无咎。象曰：有孚攣如，位正當也。 　　四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而无咎。 　　上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。 　　翰音為雞巽之象也，以其陽物巽隂而無力飛，必鳴也，登於天何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。 　　 　 　　艮下震上 　　小過，亨利貞。可小事不可大事，飛鳥遺之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。 　　剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。 　　象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 　　山上有雷，其虚聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉救，於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。 　　初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。 　　小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。 　　六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可過也。 　　小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於隂也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。 　　九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。 　　陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。 　　九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。 　　卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。 　　六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。 　　柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，隂陽得行其道，故盛而為雨也。小過隂乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和，澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。隂不足以當王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。 　　上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。 　　小過，隂□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。 　 　　離下坎上 　　旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 　　剛濟而得位乎，上柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞下者，上之階柔者，强之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。 　　象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。 　　水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。 　　初九，曳其輪，濡其尾，无咎。象曰：曳其輪，義无咎也。 　　剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。 　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。 　　得位處内而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。 　　九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，憊也。 　　為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私與主，剛敵至於終亂矣。 　　六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。 　　有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。 　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。 　　人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。 　　上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。 　　旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。 　 　　坎下離上 　　未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 　　柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。 　　象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。 　　火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。 　　初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。 　　以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。 　　九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。 　　居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。 　　六三，未濟征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。 　　力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。 　　九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。 　　未濟征凶，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。 　　六五，貞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。 　　柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。 　　上九，有孚，于飲酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。 　　滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。