捍卫马克思

捍卫马克思序：要捍卫的是马克思，而不是马克思主义 马克思主义不存在捍卫的问，因为没什么可捍卫的。马克思主义这个名号代表着众多流派，这些流派间的斗争甚至比马克思主义与非马克思主义的斗争还要残酷， 彼此因观点对立引发的历史血案多得不可胜数，在这种情况下谈论捍卫，除了口号和别有用心，毫无意义。一个最简单的例子，请问第三国际和第四国际谁更马克思 主义？这样一个问题的口水战可以打得比第二次世界大战还要第二次世界大战，可能还需要有杀手往脑袋后面来一下。       有多少种马克思主义，其实并不是一个问题，问题是任何一种马克思主义都会宣称自己对马克思的理解是正统的，别人是修正主义。但谁都不能否认，任何一种马克 思主义都包含着对马克思的修正，就算被大多数人所接受的最正统的马克思主义，即列宁版本的马克思主义，难道就不是修正主义？马克思说社会主义不可能在一国 建立，列宁说可以，这大概是对马克思的最大修正了，从这种意义上看，列宁版本的马克思主义就是最大的修正主义。        就像“三角形内角之和大于180度”和“三角形内角之和小于180度”意味着两种不同的几何，“社会主义不可能在一国建立”和“社会主义可能在一国建立” 意味着两种根本不同的理论逻辑，根本就是水火不容的，就算你编出60亿个理由，地球人一人一个，也不能掩盖这两者的水火不容。要让“社会主义不可能在一国 建立”和“社会主义可能在一国建立”同时成立的唯一前提只能是：这两个命题所涉及的“社会主义”根本就不是同一样东西，也就是说列宁说理解的“社会主义” 和马克思所说的根本不是同一回事情。       马克思意义上的“社会主义”是不可能在一国建立的，只能是一个全球化事件，这是马克思的必然结论。至于各种的马克思主义，当然可以用“社会主义”这个词， 但是否和马克思说的同一回事情，这就必须严肃考察了。理论探讨和现实政治是不同的，任何屈服于现实政治的理论探讨都只是历史笑话。但历史不只是笑话，历史 从根本上是笑话笑话的，否则笑话怎么会是笑话？不是笑话的笑话就不是笑话了，往往就是悲剧本身。捍卫马克思，最主要是要厘定马克思所有现实范畴的逻辑规定性，混淆这种逻辑规定性，披一马克思的外衣就马克思了、就马克思地主义了，这只能是理论笑话！而理论笑话却往往导演着历史悲剧，那不是笑话的笑话！       捍卫马克思，不是捍卫马克思本人，而是捍卫他所发现的现实范畴间的逻辑关系及历史演化；捍卫马克思，是要成为那高喊“他没穿衣服”的小孩，还现实以本来面 目；捍卫马克思，是要成为布鲁诺，站在现实的火刑架上宣告资本主义现实的必然毁灭。但即使没有布鲁诺，地球依然围着太阳旋转，站在这个角度，马克思是无须 捍卫的！而正因为马克思无须捍卫，所以才要捍卫马克思，就像正因为地球就是围着太阳旋转而无须捍卫，所以才需要布鲁诺对哥白尼地球围着太阳旋转学说的捍 卫！马克思与每一个个活生生的个体人相关，就像地球的引力与每一个个活生生的个体人相关，而不只相关于牛顿或某个苹果。捍卫马克思，不需要主义，只需要行 动！世界的支点在每个人心中 捍卫马克思1：最大的愚民是关于资本主义永恒的叫嚣 马克思的理论是最彻底的现实批判，在马克思那里，任何现实的范畴都是历史的，最终都要灭亡。而最大的现实范畴又是什么？就是资本主义社会本身！所有历史范畴，在资本主义社会这个历史范畴下，都表现出具体的形态，而所有资本主义的卫道士都会叫嚣，这些范畴是永恒的。 　　 　　范畴，并不是一个意识制造，而是现实关系的理论反映。范畴是现实的，是活生生的，资本主义社会范畴对应的就是现实的资本主义社会关系的总和。而最大的 愚民，就是资本主义的卫道士关于资本主义永恒的叫嚣！但现实的范畴不是叫嚣就能维持的，现实范畴的死亡如同人的死亡一样不可避免！ 　　 　　就像人要企求宗教来逃避现实的死亡，所有资本主义的卫道士都要制造关于资本主义永恒的宗教来企图逃避资本主义死亡的必然性。所有资本主义的卫道士要使 得资本主义永恒的神话继续，唯一的途径就是把所有人变成资本主义宗教的忠实信徒。就像那些被邪教教义所洗脑的人，他们可以把自己全部奉献给虚幻的神话，而 这也被所有资本主义的卫道士所期盼。 　　 　　不单单指出资本主义社会范畴所对应的现实关系的具体形态从来都在变动中，马克思更重要在于揭示了：这各种现实关系所对应的现实范畴交织起来的现实逻辑 之网也不是永恒不变的，这资本主义的现实逻辑之网也不是先验的，而是历史发展的结果，最终也会在历史的发展中走向灭亡。资本主义的灭亡不是因为资本主义的 哪个具体现实范畴的改变而出现的，而是一个总体的现实历史过程，资本主义的灭亡与社会主义的确立，都是一个全球性事件，这是由于资本主义社会范畴所对应的 现实逻辑之网的总体性所决定的。 　　 　　如果用一句话来概括马克思的理论，就是：以历史唯物主义为武器对现实关系构成的逻辑之网进行最彻底的总体剖析、批判、实践、改造！没有批判性的马克思 不是马克思，没有现实性的马克思不是马克思，没有总体性的马克思不是马克思，没有历史性的马克思不是马克思，没有彻底性的马克思不是马克思，没有实践性的 马克思不是马克思，没有改造性的马克思不是马克思！ 　　 　　马克思就是利剑，划破一切宗教骗子的面具；马克思就是烈马，驰骋一切铁血铸成的历史；马克思就是雷霆，摧毁一切现实永恒的神话；马克思就是火山，喷涌 人类思想最炽热的熔岩。那些肆意歪曲、篡改马克思的人，企图把马克思驯化的人，他们歪曲、篡改的谎言或许能编造成历史，但谎言只能是历史的一部分，靠谎言 而存在的宗教，就像用干瘪的种子在田地上播种，最终只能收获失望与闹剧！ 捍卫马克思2：市场经济必然是资本主义的！ 连火星人都知道，马克思的《资本论》是从商品开始的，为什么从商品开始？这是马克思深思熟虑的结果，其实之前，在众多的经济学中，马克思考虑过诸多的开始可能。而从商品开始的理由归根结底只有一个：马克思创立的唯物史观的必然要求。        地球人都知道，马克思的劳动价值论与剩余价值论是唯物史观在资本主义历史条件下的特殊形态。资本主义社会的历史，归根结底就是商品生、住、坏、灭的历史。没有商品的资本主义固然是一个虚幻的概念，不是资本主义的商品经济，同样是龟毛兔角！        资本主义社会这个范畴包括着资本主义社会一切关系演化的现实与可能，而站在经济基础的角度考察资本主义社会的各种关系，必然显现的就是商品经济范畴所对应 的各种现实关系。这一点，无论马克思前和马克思后，都没有任何改变；而经济基础角度的商品经济范畴的出现与发展，必然导致资本主义社会各种关系的出现，商 品经济范畴必然演化出资本主义范畴，这点，无论马克思前和马克思后，也都没有任何改变。        商品经济、或者说市场经济，完全等价于资本主义社会的经济基础，除非马克思唯物史观关于经济基础决定上层建筑的基本结论失效，否则商品经济必须导致资本主 义社会上层建筑的结论就不可避免！也就是说，“资本主义必然是市场经济的，市场经济必然是资本主义的！”，这是马克思唯物史观必然结论，要否认这一点，只 有否认马克思的唯物史观，而否认马克思的唯物史观，就没有马克思！        马克思的《资本论》从商品开始，归根结底就是因为马克思的唯物史观必然导致“资本主义必然是市场经济的，市场经济必然是资本主义的！”的结论，而站在马克 思的现实总体立场，商品这资本主义最常见的现象，成为“资本论”的起点就是理所当然的。在马克思与否认“资本主义必然是市场经济的，市场经济必然是资本主 义的！”之间，没有任何可以调和的地方，任何“乡愿”在这里都是不可能的！ 捍卫马克思3：无论私有制还是市场经济的社会主义都只能是龟毛兔角！  在概念的游戏中，我们不难造出“私有制的社会主义” 这样的概念，但马克思只站在现实的基础上讨论一切问题，“私有制的社会主义”之所以只能是一个概念、只能是龟毛兔角，并不是被任何先验的前提所决定，而是 现实的社会主义、马克思的社会主义的现实逻辑规定性已被这样所规定：社会主义，消灭私有制后所对应的第一个社会形态！        连现在玩弄市场的一群都知道产权的重要性，但他们所谈论的产权，不过是现实所有制范畴的抽象概念化。而马克思早已深刻地论述了：资本主义是私有制发展的最 高形式，资本主义的灭亡必然伴随着私有制的灭亡。任何保留私有制而消灭资本主义或保留资本主义而消灭私有制的企图，都永远只能是企图！只要存在私有制，最 终必然演化出资本主义的社会关系，而资本主义必然是私有制的！         任何现实范畴都具有总体性，部分私有制、部分非私有制的混合状况只可能是一种偶然的、不稳定形态，最终都必然面临这样的现实：全部私有制或全部非私有制。 当然，历史和现实中可以存在这样的把戏：用一些虚拟的概念来把私有制的某种形式定义成非私有制，然后宣布私有制的不存在。但概念永远都只能是概念，而现实 就是现实、把戏就是把戏！         同样，任何保留私有制而消灭市场经济或保留市场经济而消灭私有制的企图，也都永远只能是企图！只要存在私有制，最终必然演化出市场经济的社会关系，而市场 经济必然是私有制的！“非私有制的市场经济”，就如同“私有制的社会主义”一样，都是龟毛兔角！任何现实范畴，包括私有制、资本主义、市场经济，都有着不 以人的意志为转移的现实逻辑规定性。当然，任何人都可以把苹果称为李子，但苹果依然是苹果，苹果的现实味道不会因为被称为李子而李子了！        马克思只依据现实的逻辑规定性，马克思只关心苹果的现实味道而不是苹果是否被称为苹果。在马克思所依据的现实逻辑规定性中，“社会主义的私有制”也和“私 有制的社会主义”一样，只能是龟毛兔角。而资本主义与市场经济的等价关系也决定了，“社会主义的市场经济”就如同“市场经济的社会主义”一样，都意味着这 样的概念，即“社会主义的资本主义”或“资本主义的社会主义”。在马克思所关注的现实逻辑规定性中，“社会主义的市场经济”或“市场经济的社会主义”，都 与“社会主义的资本主义”或“资本主义的社会主义”一样，也必然地只能是龟毛兔角！ 捍卫马克思4：给所有曲解马克思的人（马克思哲学、经济学通俗讲义） 一、马克思的研究 　　 　　马克思的研究方法是人类历史上的重大的变革，在马克思之前，人们都习惯于从命题到命题，先假设逻辑前提，然后根据逻辑规则来推出结论，现实与理论因此而错位。 　　 　　马克思第一次明确了，任何逻辑前提的唯一基础只能是现实，离开现实，没有任何逻辑前提有意义。而现实是总体的，是一个有机体，现实的范畴并不是抽象的 概念，而是活的，任何范畴都有着现实、具体的历史出生、发展、死亡过程。例如劳动，并没有脱离现实的抽象劳动概念，而只有现实的、历史的劳动范畴。劳动在 不同的历史条件下有着不同的历史形态，而现实的秘密就藏在这些具体的历史形态中。 　　 　　至于逻辑规则，同样不是先验、抽象的。譬如排中律，并非无条件成立，有着现实、历史的前提。现实的关系决定了现实的逻辑而不是相反，这是马克思的基本 观点。现代数学的研究也证明了，通常的逻辑只是一种特别的数学结构格中的一种类型，它由这种数学结构相应的具体关系所决定。 　　 　　对资本主义的研究，如果按照通常的逻辑，那么可先假设这样的命题：“所有出现的现象都要消失的”。而“资本主义是一种现象”，因此“资本主义一定会灭 亡”。但这种研究方法并不是马克思的，马克思不会去假设一个前提，然后根据这前提来推出结论。因为这种方法的实质是让现实适应逻辑，而现实逻辑不过是现实 关系的抽象，用抽象代替具体的现实，不是马克思的观点。 　　 　　因此，像“生产力决定生产关系”、“劳动决定价值”等命题，在马克思那里都不是抽象的，而是对现实关系剖析后的总体把握。而斯大林等，把马克思逻辑化、抽象化，和马克思无关。 　　 　　马克思的研究只从现实的现象出发，例如首先找出资本主义最普遍的现象：商品、交换、劳动力商品、资本、货币等，然后分析这些现象间的现实联系：横向的 总体与纵向的历史，最终形成揭示资本主义现实关系的基本范畴。这些范畴都是历史、具体、现实的，不是理论的纯粹抽象，离开历史、具体、现实的范畴是毫无意 义的。 　　　　 　　任何先验的前提都是非马克思的，任何马克思的范畴都有着丰富的现实、历史背景，一旦相应的现实关系消失，所有关于该范畴的分析将失效。例如在资本主义 出现之前之后，价值范畴是没有意义的。而脱离现实、历史背景，企图用抽象的逻辑方法来学习、支持、反对马克思，都是无的放失，和马克思毫无关系！ 　　 　　 　　二、马克思经济学理论方法基础！ 　　　 　　任何科学都有其界限，马克思明确指出，理论的界限就在于现实，没有任何理论是可以脱离现实而建立在先验的前提上，任何逻辑前提的唯一基础只能是现实， 离开现实，没有任何逻辑前提是有意义的。而现实是总体的，是有机体，现实的范畴并不是抽象概念，而是活的。任何范畴都有着现实具体的历史，生住坏灭的过 程。      马克思没有抽象命题，只有对现实关系的总体把握；马克思没有先验前提，只有现实这唯一的基础。所有曲解马克思的人，无论左派右派，都把马克思的经济理论看成类似西方经济学般从概念到概念的文字游戏。马克思的经济学理论研究，有着全新的基础，一个现实、历史、总体的基础。 　　 　　马克思的劳动价值论，本质上是资本主义历史条件下唯物史观的现实理论展开，劳动价值论就是唯物史观在资本主义历史条件下的特殊形式。离开唯物史观，没 有劳动价值论，也无法理解劳动价值论！价值，本质上就是资本主义交换关系的历史运动，价值不是一个抽象的概念，一些只会背书的人，按照那种斯大林式的所谓 马克思主义经济理论教科书，把价值当成用凝结在商品中的抽象劳动之类抽象定义所对应的抽象概念，却完全不理解这理论抽象后面现实、总体的资本主义交换关系 的历史运动。 　　 　　价值范畴，不是单纯的理论抽象，而是现实的价值运动过程，对应着资本主义交换关系中商品交换的可交换性以及交换比例关系所构成的运动，体现在任何一个 商品交换过程中。商品交换的可交换性，形成商品交换中不同单位基础上的同一价值量纲范畴；交换比例关系，形成交换价值范畴。需要特别指出，商品的可交换性 不是来自某个先验的前提，而是来自具体的历史运动过程。而商品交换的可交换性和交换比例关系的形成过程，就是价值范畴的形成过程。价值，本质上是商品的可 交换性和交换比例关系的理论抽象。绝对不是因为有了价值，商品才能交换；而是因为历史的运动过程中形成了商品的可交换性和交换比例关系，从而形成价值范 畴！ 　　 　　交换价值同样不是一个先验的概念，交换价值的历史运动最终形成货币范畴，而价格是交换价值的货币化表现。这个历史发展的现实途径，在理论上表现为商品 范畴到价值范畴到交换价值范畴到货币范畴到价格范畴的逻辑运动。对马克思有一种普遍的误解，就是把价值范畴当成一个先验的前提，却不知道价值范畴是商品范 畴历史运动的结果，而商品范畴又是经济范畴历史运动的结果，经济范畴是劳动范畴历史运动的结果，没有人类的劳动，根本就没有经济的存在。 　　 　　马克思的理论深刻地剖析了从劳动范畴开始的历史运动，而这种历史运动都是在人类社会发展的总体、现实的历史过程中展开的，离开了这一切，谈论马克思只 能是无的放失。例如，那种把蒲鲁东的“劳动时间决定价值”之类的观点强加到马克思身上的人，都不过重复这惯常的先歪曲马克思再来反马克思的思路。马克思的 经济理论与一切道德无关，因为道德范畴也是历史的，并不是道德范畴决定经济范畴，而是相反。那种企图通过道德批判或人性改造来打倒资本主义的想法，都是幼 稚可笑的，也是非马克思的！ 　　 　　 　　三、什么是范畴！ 　　 　　范畴，不是单纯的概念，不是那种抽象的、先验的，从天上掉下来的虚无玩意。范畴，植根于现实之中，是现实关系总和的理论综合。离开现实，没有任何范畴。现实，第一位；范畴，第二位。 　　 　　而理论探讨，必然涉及理论对现实的命名。人存在的最大意义在于对世界的命名，一个不能命名的人类是没意义的。人类的历史就是命名的历史，没有理论活动 的人不能成为人。但马克思之前，理论活动大都从抽象概念出发，而马克思改变了这一切，马克思确立了这样的、唯一的前提：只有现实才是理论唯一可能的前提。 　　 　　而范畴，和现实各种关系相联系。例如，是现实的人类劳动关系的总和就构成了劳动范畴，而不是先有一个劳动的抽象定义才有劳动。如果没有现实中的劳动现 象，何来劳动范畴？没有现实性，没有范畴；没有总体性，同样没有范畴，一个片面、偶然的关系不能构成范畴，只有相关现象的总体才能构成范畴。 　　 　　除了现实性、总体性，范畴还有历史性，任何范畴都不是天生的，都是一种历史的现象，甚至历史范畴本身也是一个历史现象。所谓历史，就是产生、发展、灭 亡的过程。在人类发展的最初阶段，是不能总结出历史范畴的。一个范畴能得以在理论上存在，依赖于现实相应关系的一定发展。如果没有当时资本主义社会关系的 一定发展，马克思是不可能研究资本主义社会。范畴的现实性、历史性、总体性，是不可分割的。 　　 　　 　　四、现实经济范畴的历史与现实。 　　 　　任何现实的范畴都有其生长史，这就是现实范畴的历史。任何一个现实范畴的历史形态并不是永恒不变的，即使人类这个范畴，也会呈现出不同的历史形态，根 本就没有任何一个永恒不变的人性使得人成为人。同样，人性的范畴，人类社会的范畴，人类劳动的范畴，人类社会经济的范畴等等，也会在历史和现实中呈现不同 的形态。 　　 　　有一种很可笑的观点，认为一个历史上的范畴出现后，一旦演化出新的范畴，则该范畴就不存在了。这有点像是说，一棵树，从根部长出树干后，树根就可以不 存在了；地球也是演化来的，地球演化出人类后难道就不存在了？地球人都要去火星上变火星人去？这种可笑想法的根源在于割裂了现实范畴的历史与现实的关系。 　　 　　用经济范畴的演变来说，从劳动范畴发展出经济范畴，进而发展出商品范畴、价值范畴、交换价值范畴、货币范畴、价格范畴等等，对应着现实经济逻辑之树的 生长过程。现实中，最眩目的无疑是价格范畴，现代人无时无刻不在和各种价格打交道，就像我们看一颗树，最眩目的是树冠，但没人会为了树冠而否定树干、树根 的存在。 　　 　　现实经济的逻辑之树，是不能抛弃任何历史发展中的范畴的。这种抛弃历史发展中间环节的把戏，就是西方经济学经常玩弄的。例如西方经济学中的供给范畴和 需求范畴，就是价格范畴发展中的一个子范畴，而价格范畴比单纯的供给范畴和需求范畴要丰富得多，但在西方经济学中，却把一个历史、现实的范畴变成先验的概 念、前提，然后形成拙劣的数学模型来编造现实的图景，最后反过来污蔑诋毁价格范畴以及价值、交换价值、货币等范畴，这就是他们通常的把戏。 　　 　　任何范畴，在其历史使命完结之前，都不会消失，只会根据具体的现实情况改变其形态。马克思的正确性不在于能否先验地预测各种范畴的未来形态，而在于是 否把各种范畴放在历史与现实的交汇处总体地研究它们的逻辑关系。例如，对于货币范畴，现在的形态和马克思当时的形态当然有了很大的改变，但货币范畴在资本 主义社会形态范畴中的逻辑关系是不变的，因为这个逻辑关系之网是资本主义社会之所以存在的现实基础。 　　 　　所有为资本主义唱赞歌的人之所以惧怕马克思，总是用各种理由来歪曲马克思，宣称马克思的所谓过时，只是因为马克思所揭示的资本主义社会存在的现实基础 下，那资本主义社会各范畴间的现实历史逻辑之网中，藏着资本主义之所以能存在的秘密与罪恶。他们越宣称马克思的过时，越用各种伎俩来粉饰太平，越证明着马 克思分析的正确和深刻！ 　　 　　马克思，首要关注在这现实历史逻辑之网中，资本主义社会各范畴间的最基本关系，至于这些范畴的具体现实形态，当然也是必须关注的，但这种关注必须以对 前者的关注为前提。因为，无论资本主义关系之树的树冠如何春夏秋冬地变化，那树根、树干、树冠间的基本关系是不变的，除非这树死了，否则树不会只有树冠， 而树冠也不会变成树根往土里长。 　　 　　但这资本主义关系之树的树根、树干、树冠间的基本关系，并不是一个先验的前提，而是历史发展的现实结果。不排除在某些星球上的人类社会有其他的基本关 系，但在地球上，资本主义就历史地显现出这样的现实逻辑结构。这种结构不是永恒的，但也不可以随意更改。企图靠人多力量大就把资本主义的现实逻辑关系打 破，用口号就可以让资本主义灭亡，都是极端无知的表现，和马克思没任何关系！ 　　 　　 　　五、价值量纲与商品交换 　　 　　马克思的理论不是凭空设想的空中楼阁，而是来自现实的具体现象。同样，价值量纲也不是一个凭空的假设，同样来自一个现实的具体现象：商品交换。 　　 　　最简单的商品交换，就是物物交换。举个例子，例如三个苹果换五个梨，在这个交换中，有这样的关系：三个苹果=五个梨，这个关系能成立的前提就是“个苹 果与个梨”这两个不同单位的量纲必须相同。单位和量纲是不同的，但不同单位的量纲却有可能相同，例如1米=100厘米的关系中，米和厘米单位不同，但都属 于同一长度量纲。而量纲不同的量是不可能相等的，例如：多少光年都不能等于一年，因为前者属于长度量纲，后者属于时间量纲。 　　 　　既然现实中有了“三个苹果=五个梨”这类关系，就意味着“个苹果与个梨”这两个不同的单位具有相同的量纲，这个量纲的存在是因为“三个苹果=五个梨” 这个关系在现实汇总的成立。价值量纲的存在，并不是一个理论的先验假设，而是现实中所有同类具体现象的总体抽象。这在商品交换的具体现象的历史发展中逐步 形成的不同交换单位的统一量纲，就是价值量纲。价值量纲可以有很多的单位，就像长度量纲可以有公里、里、米、尺、寸等等，价值量纲也可以有很多单位，例如 上面的“个苹果”，“个梨”，都是一些具体的，历史上曾存在过的单位。 　　 　　但正像长度量纲中太多单位不方便，最终要用国际，价值量纲中的单位也逐步走向统一。必须强调的是，价值量纲中单位的逐步统一，并不是一个抽象的理 论过程，而是对应着现实商品交换的历史发展。终于，历史发展到这样一个时期，货币出现了，当货币最终成为一般等价物，广泛地出现在现实的商品交换中，价值 量纲也有了一个更普遍使用的单位，就是货币的单位。价值的量纲和货币的量纲是一致的，都是同一的价值量纲。 　　 　　普遍地出现包含诸如等式“一台电脑=10000元人民币”这样的现实现象，绝对不是因为价值量纲是一个抽象的理论推论或先验前提，而是一个现实商品交 换的历史过程中所演化出来的现实结果。而只有在货币充分发展的社会中，才会普遍地出现类似等式所对应的现实交换，从而使得货币范畴也逐步发育成熟。在马克 思那里，所有的范畴都不是天生永恒的，必须放在历史的环境下考察它的发育过程。 　　 　　从“三个苹果=五个梨”到“一台电脑=10000元人民币”，涵盖着从商品范畴发育出货币范畴的历史过程，而马克思更进一步指出，货币范畴将进一步酝酿发育出资本范畴，进而发育出剩余价值范畴。 　　 　　六、价值量纲对劳动进行测量是资本主义最普遍的现象之一！ 　　 　　马克思的所有理论都是历史、现实的，不需要任何先验的假设。例如，价值量纲对劳动进行测量，是资本主义最普遍的现象之一，并不是一个抽象理论！ 　　 　　劳动力商品范畴，是价值量纲，即价值范畴其中一个最重要的方面，对劳动范畴进行测量的历史运动中形成的。价值范畴的量纲是货币量纲的成立，在历史中对 应着劳动力商品范畴的出现，对应着用货币购买别人劳动从而占有别人的劳动成果的现象成为普遍。这种现象只有在资本主义才真正普遍存在，这种现象到今天依然 普遍存在，马克思对这种现象的分析依然有效。 　　 　　在资本主义历史时期，用价值量纲对劳动进行测量，不是一个抽象的理论前提，而是一个现实的普遍现象，当每个人出卖自己的劳动换取工资来养活自己时，这 种现象就在不断重复着。这种测量是很具体的，当你的工资确定、增长或减少时，也就对应着一次新的测量，而测量的程序，是和这现象发生的具体条件相关，例如 在美国和古巴，可能这程序就有着很大的不同。但有一点是相同的，所有在资本主义历史时期表现为劳动力商品形式的对劳动进行的价值测量，最后的结果都有一个 同一的量纲，也就是货币量纲，价值量纲的一个具体的历史形态。任何人，无论其工资是美元、欧元还是卢布，都在同一的货币量纲中，就像米、厘米、毫米都在同 一的长度量纲中一样。而价值量纲同一地表现为货币量纲的具体历史形态，并不是先验、永远的，而是对应着资本主义社会货币范畴的历史发展。 　　 　　“为什么价值量纲测量的结果一定是货币量纲？”这类问题不是一个理论问题，而是一个具体的现实现象。不能把测量当成一个抽象的理论，测量是现实、具体 的。在现实中，只要出卖劳动力换出来的是钱或钱的等价物的现象不被普遍改变，那么价值量纲测量的结果一定是货币量纲。“价值量纲测量的结果一定是货币量 纲”不是一个抽象的理论结论，而是来自出卖劳动力后拿工资这种普遍的现实现象，一旦这种现象改变了，“价值量纲测量的结果一定是货币量纲”就不成立了。但 是，在资本主义社会中，至少到目前为止，这种现象还是普遍地存在，即使不拿工资拿股份，结论也没有任何的改变。　 　 　　如果觉得价值量纲对劳动进行测量违反所谓的逻辑常识，并以此来反对资本主义，这种反对是没实质意义的。关于武器的批判与批判的武器的关系，马克思早就 说清楚了。资本主义之所以一定要灭亡，不是因为资本主义违反了任何天条、逻辑或道德，而是“价值量纲对劳动进行测量”之类的普遍现象最终会发育出让资本主 义灭亡的历史范畴所对应的具体现实关系，这种历史范畴所对应的具体现实关系的发展最终使得资本主义的社会结构不能再容纳它的存在，但在资本主义最后的可能 性被耗尽之前，资本主义是不会灭亡的。资本主义不会因为口号而灭亡，资本主义灭亡的因素都是自己所酝酿的，杀死资本主义的只能是资本主义自己！ 　　 　　七、价值、交换价值、价格 　　 　　所有曲解马克思的人，无论是打着左派和是右派的牌子，都有一个共同点，就是把马克思的理论看成像西方经济学那样的从概念到概念的文字游戏。马克思的劳 动价值论，本质上是资本主义历史条件下唯物史观的现实理论展开，劳动价值论就是唯物史观在资本主义历史条件下的特殊形式。离开唯物史观，是没有劳动价值论 的，也无法理解劳动价值论！ 　　 　　价值，本质上就是资本主义交换关系的历史运动，价值不是一个抽象的概念，一些只会背书的人，按照那种斯大林式的所谓马克思主义经济理论教科书，把价值 当成用凝结在商品中的抽象劳动之类抽象定义所对应的抽象概念，却完全不理解这理论抽象后面真实、总体的资本主义交换关系的历史运动。 　　 　　价值运动对应着资本主义交换关系中商品交换的可交换性以及交换比例关系的运动，任何一个商品的交换过程，必然体现出这两个方面，这两方面不是一个理论 的抽象，而是一个现实的价值运动过程。前者，形成商品交换中不同单位基础上的同一价值量纲范畴，后者形成交换价值范畴。注意，商品的可交换性不是一个先验 的前提，而是一个历史运动的过程，这种可交换性和交换比例关系的形成过程就是价值范畴的形成过程。价值，本质上是商品这个可交换性和交换比例关系的理论抽 象。不是因为有了价值商品才能交换，而是因为历史的运动过程中形成了商品的可交换性和交换比例关系，从而形成价值范畴！ 　　 　　交换价值同样不是一个先验的概念，交换价值的历史运动最终形成货币范畴，而价格是交换价值的货币化表现。这个历史发展的现实途径，在理论上表现为商品 范畴到价值范畴到交换价值范畴到货币范畴到价格范畴的逻辑运动。对马克思有一种普遍的误解，就是把价值范畴当成一个先验的前提，却不知道价值范畴是商品范 畴历史运动的结果，而商品范畴又是经济范畴历史运动的结果，经济范畴是劳动范畴运动历史的结果，没有人类的劳动，根本就没有经济的存在。 　　 　　马克思的理论深刻地剖析了从劳动范畴开始的历史运动，而这种历史运动都是在人类社会发展的总体过程中的，离开了这一切，谈论马克思是完全的无的放失。 那种把蒲鲁东的“劳动时间决定价值”之类的观点强加到马克思身上的人，都不过重复这惯常的先歪曲马克思再来反马克思的思路。 　　 　　八、形式逻辑、辨证逻辑、现实逻辑 　　 　　逻辑的本质是关系间的某种组合方式。例如在形式逻辑里，排中律意味着命题和它的反命题之间的关系被一种绝对的组合方式联系在一起，就是它们不能同时为真。而没有命题之间的关系，所谓的逻辑规则也是不存在的。 　　 　　在形式逻辑的发展初期，人们觉得逻辑规则是绝对的、甚至是客观的，却不知道这种逻辑规则的绝对性不过是一种先验性的假设，在上世纪开始后，由于公理化 系统的研究，人们开始用公理化以及形式化的角度看待形式逻辑的规律，形式逻辑系统被看成具有某些特殊关系的特殊数学结构，逻辑规则的绝对性、先验性成为历 史。各种的形式逻辑系统被构造出来，通常的一阶谓词系统失去原有的地位。 　　 　　由于哲学的发展，在黑格尔手上，辨证逻辑被发展起来。辨证逻辑的出现，就是相对于形式逻辑的，黑格尔相信，历史是按辨证逻辑的规律运行的，所谓的辨证 法三大规律等等，就是这种逻辑规律的反映。如果说形式逻辑曾是构成、组织知识的基础规则，那么辨证逻辑就成了构成、组织历史的基础规则，具有绝对性、先验 性。 　　 　　马克思深刻地指出，无论是形式逻辑、辨证逻辑，都不具有它们所假定的绝对性、先验性，都不过是现实逻辑的局部反映。企图用这些绝对性、先验性的逻辑假 设来解释世界是没用的，哲学家的任务是解释世界，而更重要的是改变世界。现实是所有逻辑的唯一前提，离开现实的关系，任何逻辑都没有意义。 　　 　　马克思第一次确立了现实世界的唯一前提性地位，马克思的理论只考察现实世界的关系总体，从中分析、总结出现实的基本逻辑关系。但更重要的是，马克思从 不认为这些现实的基本逻辑关系有任何的绝对性和不变性，在马克思那里，任何的现实逻辑关系都是历史的，它们既不是从来就有，也不是永恒不灭，但在这基本的 现实逻辑关系被历史的发展所打破之前，它们所构成的现实范畴会呈现出不同的历史形态，而在最终打破这现实的逻辑之网前，单一现实范畴历史形态的改变并没有 决定性的意义。 　　 　　要理解马克思，必须站在现实逻辑的基础上，而不是用形式逻辑、辨证逻辑先验规则来玩弄从概念到概念、理念到理念的把戏。 　　 　　九、 现实逻辑的历史性与马克思的革命性 　　 　　没有历史性的马克思不是马克思，没有革命性的马克思同样不是马克思，而马克思的革命性不是凭空而来的，马克思的革命性建立在现实逻辑的历史性上！ 　　 　　对于马克思来说，任何脱离现实逻辑关系的事情都是没有现实意义的，在马克思之前，革命同样存在，但马克思之前的革命，都是建立在先验的逻辑前提之上， 例如：平等、博爱等等，而革命的目的，也是为了实现这些抽象的目标。但对于马克思来说，这种抽象概念、理念前提下出现的所谓革命，其实都有着深刻的现实逻 辑基础，而任何不以改变现实逻辑基础为前提的革命，最终都将被现实的逻辑基础所制约。 　　 　　现实的逻辑以及其对应的现实关系总和，同样是历史的产物，没有任何的先验性。正因为现实逻辑的历史性，使得任何的现实逻辑都只有暂时的性质，最终都要被改变。例如，资本主义的现实逻辑，无论如何强大，最终都要被改变。 　　 　　但总体性是现实逻辑的最重要特征之一，这也意味着，革命也同样是总体的，脱离了总体性的革命，同样是抽象的，例如那种企图通过单单改变上层建筑而实现总体革命的实践，最终都会被证明是失败的，这是由现实逻辑的总体性所决定的。 　　 　　马克思的理论是一个严谨的体系，请不要随意妄论！ 捍卫马克思5：马克思，时代精神、世界良心！（连载一） 世间学问、实践，不离六识，皆眼耳鼻舌身意之妄识妄测相缠而成此种种结构、体系，如痴人说梦，可笑可怜。马氏，于六识作活计之最通透者，虽困于六识而不知，实非其过。东西哲人，能过其人者，古今觅之不可得也。        马克思非马克思主义者，此乃古今之大实话；世人多执马氏片言只语而誉之毁之，岂真识马氏？马氏，于六识作活计而集其大成，穷世间六识活计之极致，非贯通古今东西学问、实践者，岂能检点之？即如列宁者，犹非其属，遑论其余？        人，不离我执，于六识间必寻一可执之物，或道、或理、或上帝、或真理、或规律，或自由、或自我、或大梵、或主体、或心、或此在、或存在、或世界、或实践， 诸如此类。执一可执之物，必有与之相对者。执上帝者，有被救之牧民相对；执真理者，有谬误相对；执主体者，有客体相对。古今西东，莫非如是。        西学自希腊而始兴，主客之分野乃其一大根本。理论，依词源相关于静观。静观，不离能静观者与可静观物。古今多有痴汉，立主客合一、主客统一，实不知主客皆妄识妄测相缠而成，幻中求一，真痴人也。主客分离、主客统一，皆幻中求幻，执之而相诤，诚可悯矣。        《大学》曰“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，实通于西学之静观。国人好胜，皆言国学有功夫，西人难晓。然则，有功夫无功夫皆死工夫，幻中求幻，徒劳捉空而已。 捍卫马克思5：马克思，时代精神、世界良心！（连载二） 东土旧学，归根于易。易之观照，以被观照者为依。如此观照，巫教所源；天人合一，巫教所流。巫教，世间共有之原 始宗教，国人所好之祖先崇拜，亦源于此。由此而有儒家之“克己复礼”、道家之“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。道、儒，不离易。易之范式，即巫教 以被观照者为依之观照模式也。        此论，判尽东土旧学，前无古人而不必古人。若无佛法东来，东土学问恐恒困于此。宋理学、明心学、道内丹，窃禅宗皮毛犹得大变大兴，竟复出主入奴，人心之可怜诚可笑矣。然此难掩东土之大乘气象，禅宗于东土而光大，终不负了前人万里取经之苦心。        以被观照者为依之观照模式,非类唯物之论。如以上帝为被观照者，岂属唯物？唯心亦然。理论之模式，即观照之模式。有一观照模式而有相类之理论传统，此乃民族、时代之指纹。唯心、唯物，二元之陋法，不离意之妄测，皆本诸观照。离观照，无一理可论矣。        以被观照者为依之观照，非独盛于东土，古希腊亦然。此法乃华夷所共依，同源诸巫教，名之谓“巫教观照范式”。凡有论而不离此范式者，皆巫教之子孙，蒙昧之痴愚也。前康德之西学，皆其属。西学无康德，则万古长夜，马氏亦无由得出矣。 捍卫马克思6：货币与资本主义社会的三种幻影 从某种程度上说，货币不过是一个交易的凭 证，一种最基础的具有某种股票性质的东西。就像实质上只是废纸的股票，可以用所谓的基本面编织出一幅泡沫的图画，货币也一样，只不过是那赤裸裸的资本主义 生产关系的皇帝新衣。货币所遮盖的，就是这样一种血腥的关系，里面充满着压迫与奴役。 任何货币的确立，都以对某种奴役与压迫的社会关系的承认为前提。当你用劳动去换取 货币时，只不过是在以承认这种雇佣劳动的所谓合法性为前提。所谓资本主义社会的合法，本质上不过是这种奴役与压迫的社会关系面首法则所立的贞洁牌坊。在一 个虚拟化的资本主义社会里，一切虚拟化的游戏，例如股票市场，用各种本质是废纸的玩意来玩弄货币转移的游戏，而货币同样不过是一种以承认资本主义压迫关系 为前提的废纸，这里是双重的虚幻、双重的压迫。 而国与国之间货币的游戏，本质上不过是这种资本主义虚拟化游戏的群交化，最终还是 那资本主义生产关系的幻影，但这幻影是吸血的幽灵，它吸取的是所有人的灵魂、血肉与生存。所有资本主义社会里的人，其实都在这吸血幽灵的蚕食中乐此不疲， 消费主义的泛滥成就这物欲的狂欢，问题不是这狂欢是否符合所谓的道德标准，而是这狂欢的无限扩展不可避免地以一个无限可能的上帝式假设为前提。 而现实中，无限只能被虚拟，消费化在虚拟中被无限，但却永远改变不了这无限的幻梦 不过依然在一个有限的蚁槐之中。对着一个无处不在的幻影，咒骂、打倒是没用的，只能以幻制幻，在这幻影之中生出无穷的纠缠，让欲望更欲望，让血腥更血腥、 让压迫更压迫、让奴役更奴役，让资本主义的摇头丸、迷幻药无限地泛滥，这样，即使有梦破的一天，依然在梦中。 所有垃圾西方经济学，企图用所谓的公式、法则的迷幻还掩盖资本主义生产关系的现 实，让所谓定律的虚幻真实来掩盖现实，并把这些所谓定律虚幻的逻辑起点一同掩盖。摧毁他们，就要直接挖出他们所有理论的逻辑起点，让其虚幻性在现实中破 裂。更重要的是，这种以虚幻逻辑构造的谎话，却又成为现实社会中真实的上层建筑话语在编制世界的所谓真实。这种被资本主义上层建筑话语所编制的现实关系， 构成了这资本主义迷幻最基础的部分。从现实出发，不是以现实为起点，而是要揭示现实起点的荒谬性、虚幻性，这才是真正的从现实出发。 货币的虚幻构造了虚幻的货币现实，当你打破被货币所交易的虚幻是不足够的，那不过是幻影的第三重幻影，要捣毁的是那第一种的幻影，那资本主义现实社会关系的本身，不如此，一切都是瞎掰。