母乳喂养的好处

你当刚强壮胆 约亚记读经札记 前 言 神自己没有转动的影儿，祂永远的旨意与祂自己一样的安定在天。地上的人、事、物可以不住的变动，但永不能移动天上的宝座。神子民的历史向我们开启了这个真实的事，催促我们更严格的要求自己持定神的法则，心不旁骛的“向着标竽直跑，要得神在基督耶稣裡从上面召我来得的奖赏。”（腓三：14）在这个人的聪明与智慧不住冒出头来的世代裡，我们细细的读约书亚记，正好是在混乱与迷失中给真正跟随主的基督徒指出明确的方向。经过了在旷野四十年的漂流，以色列人再次动程进向迦南。在这一段的路程中，他们也跟上一代的人一样，在神面前一再有吵闹，甚至摩西也给他们累着了。但是他们有一件事明显的与他们的上一代不同的，就是他们不再题到要回埃及去。在他们所走的路上虽然是一再遇上艰困，他们吵闹，埋怨，但他们却不改变要进入迦南的道路。 光是出了埃及，但进不到迦南，这不是神拯救百姓的旨意。出埃及是拯救的开始，是过程，是手续，进入迦南才是神拯救的目的。所以不能停留在出埃及的经历上，必须要进到迦南去。只有到达了迦南，以色列人才能说是进入神的应许，并且可以享用神的应许。以色列人得着迦南，乃是承受神所应许的属地的丰富。神要用着他们这一段历史来明祂赐给教会那属天的丰富，这丰富乃是祂的自己。所以约书亚记的历史，正如神给以色列人的律法一样，也算得上是一个影儿，向人启示属天事物的真像（参林前十：11，来八：5），就是基督。因此，约书亚记不单是一本历史的书，也同时是走天路的教会在属灵的道路上奔跑的指导。因为他们所经历过的属灵原则，也是我们该遵循的属灵原则。这些原则指导着我们走在得胜的路上，叫我们至终能给模成神儿子的形像，毫无保留的承受神在基督耶稣裡赐给教会的应许。 出埃及是一场脱离罪和死的权势的属灵争战。进迦南是另一场承受应许中的产业的争战。出埃及全然是恩典，是神自己的手作成的。进迦南也是神要作的事，神也伸出手来对付仇敌，但神的百姓却必定要参与争战，要摆上自己该作的一份来配合神的出战，不可以再“坐下吃喝，起来玩耍”的单单看着神出手。这样才可以在进入迦南以后真正的享用迦南，并且继续的承受迦南。在进入迦南的争战中，神的百姓有得胜，也有失败。但是失败少，得胜多。不管是得胜或是失败，都没有脱出属灵的原则。所以在得胜的事实裡，我们可以找到能得胜的原因。在失败的事实裡，我们也一样的看到造成失败的因素。在得胜与失败的事实当中，神的道路就显明出来了。 在进迦南的争战结局中，以色列是得胜者；以色列所站的地位是得胜的，但不是每一个以色列民都是真正的得胜者。以色列的得胜可以说是少数的得胜者造成的，加上土师记早期的历史作印证，这个事实是可以肯定的。约书亚是得胜者，迦勒是得胜者，俄陀聂也是得胜者，还有……这些人加起来的总和，在以色列人中是少数。但因着他们依循了神的法则，又仰望神的大能大力，就把得胜带给以色列，让以色列可以享用得胜的地位。使以色列得胜的是神自己，享用得胜地位的是全以色列民，但显明神的得胜的却是那少数的得胜者。他们的持守成就了神中的定规，他们也承受了神特别赏赐给他们的那一份。 在圣经的记载裡，从开始到末了，就是从神的计划的开始，到神的计划全部完成，在每一个世代中，神每一阶段的计划都是藉着得胜者去执行来完成的。过去了的历史是这样，现今的事也是这样，将来必成的事也是这样。主在启示录裡给七个教会的使者的信上，明明的启示了主在呼召得胜者，要他们在不同的时代与环境中显明主的得胜，成就神的目的。世上的年日不住的逝去，地上的人、事、物也不断的在改变，但神永远的旨意却不改变，也不可能改变。神的目的既是不会改变，祂的法则也是不能改变。祂在过去曾一代过一代的兴起得胜者，祂现今还是在继续的兴起得胜者，直到祂荣耀的计划全部完成。得胜者不是超人，他们的性情和一般人没有甚么不同，正如“以利亚与我们是一样性情的人”（雅五：17） 但他们都是会享用神的人，也是绝对敬畏神的人。他们都是让神在他们身上自由作工的，叫神的旨意在他们身上可以通行无阻。神能用着他们来彰显神的自己。得胜者在显明主的得胜上都有一些共同的表现，这些表现正是他们能显出得胜的要诀。第一是对神无保留的交出自己，第二是信心的跟从主的引领，第三是绝对的持守主的真道。总括的说，得胜者就是无条件地服主的权柄的人。谁能这样的服主的权柄，谁就能让主的得胜从他们身上显出来。读历史的目的不是单单为着要知道过去所发生过的史实，更重要的是要在历史中吸取教训，避免重复的犯错误，并在其中找出正确的往前去的方向。读属灵的历史更需要有这样的领会，因为那些史实是神作工的记录。 因此，得胜者所走过的路，就成了羊群的脚踪，而走在群羊最前头的，正是我们的大牧者主耶稣基督，祂的带领是引导羊群去承受神荣耀的应许。约书亚记给教会指明一条得胜进入享用应许的路。时代虽然大不相同，但神作工的原则没有改变。以色列人有四十年在旷野漂流的经历，神的教会在这快满二千年的时日中，也是满了各式各样的偏离，但这些并不影响神的目的，也不能改变神的计划。祂从前怎样兴起得胜者，祂现今也是一样的要为祂荣耀的旨意兴起得胜者。我们何等乐意看见每个读约书亚记的人，都向神敞开的说：“主，吸引我快跑跟随你，并且使我作个得胜者。阿们。”阿们! 你要刚强壮胆 以色列人一天进不到迦南，出埃及的目的就一天没有完成。以色列人必须进入迦南，他们若不在迦南，神的计划就受到耽延。他们已经在旷野虚度了四十年，虽然说在这四十年当中，他们也学了一些属灵的功课，也经历并认识了一点神的作为，但在神数算他们的年日这一方面看，这四十年仍旧是一片空白的。现今他们来到约但河东，只要过了河，他们就是踏足在迦南地上。他们不可以再在这裡浪费年日，迟延不举步往前行。摩西的离世对以色列人的心情是一个极重的打击。摩西不单是一个杰出的属灵领袖，并且他从出埃及的事开始的头一天，四十年之久陪伴着以色列人。他为他们仰望神的怜悯和眷顾，他也为他们在各样的难处中向神寻求解决的路，他领他们到神面前去认识神，他也把神的心意和目的传递给他们。出埃及的路程走完了，进迦南的争战就快要开始，在这骨节眼的时间裡，他们没有了摩西，他们没有了他们心目中最伟大的属灵领袖。他们明白，没有摩西陪伴着他们，他们没有办法走过这四十年在旷野的道路。他们现今也会这样想，没有了摩西的陪伴，进迦南的路怎么个走上去呢？ “我的仆人摩西死了” 以色列人为摩西的死在河东地哀哭了三十天。若不是神来结束他们哀哭的心情，他们也许还是给困在心思上的迷惘中。哀哭的日子可以结束，但迷惘的心情却不能停止。要不要继续的进向迦南，他们像是没有了把握，他们落在犹豫不决的光景裡。不单只以色列人是这样，就是约书亚也没有例外。　　的而且确，“摩西死了”是以色列人中的大事，也是神计划进行中的大事，没有了摩西，前面的路要怎样走呢？在人的眼中，摩西不在了，一切的人、事、物都发生了变动，但是迦南地的人还是那么的巨大，迦南地的城墙还是那样的高。在这此消彼长的变动当中，神的子民要何去何从呢？在以色列人陷在迷惘当中的时候，神说话了。神一向人说话，人就苏醒过来。“耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚，说，我的仆人摩西死了，现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。”（一：1-2）神一说话，人裡面的幽暗就停止。 神的全知 我们首先注意神对在哀伤与傍徨中的约书亚所说的第一句话。“我的仆人摩西死了。”（一：2）这话不是单叙述一件事，在说出这事实的同时，神要让约书亚明白，祂也知道摩西已经死了的事实。祂要题醒约书亚，祂不单是知道摩西死了，并且祂也知道摩西是在祂的旨意中死去的，因为摩西是祂的仆人，摩西所作的一切都是根据祂，就是摩西死去的日子也是根据祂，祂若不允许，谁也不能叫摩西死去。在神的子民身上所发生的事，全都在神的眼目鉴察当中，没有一件事是神不知道的。人给眼见的环境影响而落在裡面的黑暗中，以为神向他隐藏了，神不再理会他们了。神可以忍受人的误会，但祂不会让人长久不明白祂的心思。“锡安说，耶和华离弃了我，主忘记了我。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛四十九：14-15）人裡面的黑暗一点也不能改变神对人的纪念。人看不明白的事物，祂还是非常明白的看得清清楚楚。彼得的三次不认主，主早就给他指明出来。彼得当时是不服气，但这并不能遮蔽主的全知。不经过主的手，事情不会发生在神儿女的身上，那怕是天大的事，或者是鸡毛蒜皮的事，都必须是经过主的允许，才能成为事实。祂的全知，祂的眼目遍察全地，这就叫跟随主的人可以脱离眼见事物的搅扰。因着祂的全知，神的儿女就有了把握，知道自己虽是落在外面的黑暗裡，他们的脚步还是踏在神的旨意中。 神的同在不改变 能成就大事的根据乃是神的自己。祂需要人作祂作工的器皿，但器皿能显出功用，绝对是因着使用器皿的神。摩西确实是为神成就大事，从准备出埃及作开始，经过在旷野的四十年，若是没有摩西，以色列人好像是寸步难行。只是我们不能忽略这一点非常重要的事，就是摩西能作成这些大事，乃是因为神要作成这些事。所以神的同在使摩西在极大的艰苦中，可以作成神所要的事。祂的陪伴使摩西超越各种的困难，给以色列人打开了一条可行的路。摩西在，或是摩西不在，都不影响神的同在。若是有摩西在，但没有神的同在，摩西也就算不得甚么。现在摩西不在了，但神的同在并没有改变，这就叫以色列人仍然有可走的路。一切的成功都是因为祂的同在。神题醒约书亚说：“现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。”（一：2）就是要叫约书亚明白，作成功大事的是神自己。约书亚必须要学会，把眼目从摩西的身上转移到神的身上去。因此神明明的对约书亚说：“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你。”（一：5）这些话真叫约书亚大得鼓舞。 神是永远的神，祂永不会过去。摩西可以过去，许多属灵的伟人可以过去，但神永远不会过去，也不受祂所用的人过去而影响祂手中要作的工。约书亚定然不会忘记，神起初呼召摩西的时候，神向摩西启示祂的名字叫“我（现在）是”，中文圣经把这名翻译作“我是自有永有的”（出三：14）。神永远是现在的。对人来说，人有过去，现在，与将来，但神永远是现在的。人的过去与将来都不能影响祂是现在的神，祂的永有使时间的观念一点也不能限制祂。祂永远是那样的丰富，也永远是那样的大有能力。眼睛钉着难处就看不见神，钉着难处的人一定落在自怜裡。眼目必须要离开难处而转向神。甚么时候看见神，甚么时候人的灵就苏醒。时间不能叫人看不见神，眼见的事物也不能叫人看不见神。永远的神喜欢与人同在，仰望祂的人不能不享用祂的同在。神让约书亚接受祂同在的应许，祂的同在没有改变，就没有甚么难处可以使约书亚站不起来。尽管是以色列百姓的吵闹也好，是亚衲族人的继续存在也好，这些都要在神的同在中倒下去。 神的计划不改变 神所要作的工需要人来执行；但是执行的人却不能影响神所要作的。人不能增加神所要作的，也不能减少神所要作的。神怎样作了定规，祂就怎样去完成。祂不是只能使用某一个特定的人，祂能使用每一个人，祂可以不住的兴起人来接上祂所要作的。所以摩西在或是不在，都不能改变神的计划。因此，神向约书亚说的话十分明确的说出这一点，“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们。”（一：3）神怎样应许给摩西的，神也照样的应许给约书亚和以色列人。神应许给摩西的乃是根据神的计划。这计划曾经向埃布尔兰启示出来，但却不是从埃布尔兰的时候才定规。我们可以继续把时间往前推，我们就发觉，神定规祂的计划也不是在造出亚当的时候，乃是在创世以前。在创世以前，神就把祂的计划定规好了。所以在马太福音十三章裡，主对门徒所说的乃是把“创世以来所隐藏的事”（太十三：35）发表出来。神要成为人的祝福是神在“创立世界以前，在基督裡”（弗一：4）所作的定规。 神所定规的乃是人要成为祂的荣耀与丰富，祂要藉着十字架的工作，把在基督裡的人模成祂儿子的形像。这是个荣耀的计划，在历史中，神按着这计划一步一步的完成。神计划的目的是要显明祂自己的荣耀，以弗所书一章题到神永远的旨意时，一连三次的指明神的荣耀要得着称赞。这“称赞”的重点不是在神是荣耀的，乃是在神的荣耀本身是可称颂的，藉着人的蒙恩显明神的荣耀是怎样的荣耀，也就是祂荣耀的程度是何等的高超并无限。以色列人要进迦南，乃是神荣耀的计划在执行中的一个过程，所以必须要完成。因此摩西能不能陪伴以色列人进迦南都不影响神的安排，以色列人一定要进到迦南。 神负责作成祂的应许 神是永远的神，祂与人同在的事实不改变，祂的计划也不改变。祂把祂的心意启示给约书亚，叫约书亚大得安慰和激励。神还继续说话，给约书亚更进一步的启示，让约书亚有把握的知道，神的一切不仅是不会改变，并且祂自己要负责作成祂所要作的。这一点启示也是非常重要，叫人看见不是人去替神作工，乃是去接受神给人作成的。出埃及是大事，但不是摩西作的，而是神藉着摩西去作成的。进迦南也是大事，但不在乎约书亚，而是在乎神，因为是神要作的。人总是以为是人为神作大事，因此不能没有某某人，以为没有了某某人就不能成就大事。但神却让人看见，真正作工的是神自己，祂不仅仅在作工，并且祂一定负责把要作的工完成。所以我们要认定，作成神要作的工，不在乎人，而是在乎神。并且神是先把要作的作好了，就叫人去享用。神吩咐约书亚“当刚强壮胆”（一：6，7，9）。怎样能叫人在逆境中可以“刚强壮胆”呢？神要约书亚刚强壮胆，祂就让约书亚看见祂作工的方法与目的。看见了神这一样秘密（参诗二十五：12-14），人就不能不刚强壮胆。因为他看见了人是在享受与接受神所作成的。 神作工的方法与目的 从旧约到新约，虽然神作工的根据不完全相同，但神作工的原则都是一样。创造的时候是这样，出埃及是这样，进迦南也是这样，救恩更是这样。神所要作的，不单是祂负责作成，并且祂是把要作的作好了，然后让人去接受祂所作好的。我们注意主对约书亚是这样的说：“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”（一：3）这个“了”字说出神要作的这事是已经作过了，祂不是说了以后再去作，祂乃是作过了才说。神用过去式的动词向约书亚宣告祂要作的事，这是十分可注意的，因为神藉着这宣告向人启示出祂作工的一个法则。神先给人作好了，然后让人用信心去支取。虽然以色列人还留在河东，但神宣告说，迦南地已经是他们的，因为神已经把这地赐给他们了。我们可以从第二章所记的看出来，耶利哥城的人的心因以色列人都消化如水，这就是神已经作了的工。 神要先从撒但手中收回迦南地，把祂所蒙的国度建立在其中，所以神让以色列人接受迦南地以前，祂先伸手去取回迦南地。因为神先作了工，所以在人跟上神的定意的时候，人就发现，起先在料想中的难处，在神的道路上已经萎缩了。在神的救赎计划中，祂要恢复宇宙中的正常次序，祂需要人来显明这个恢复。但这恢复的工作却不是人去作的，人只是去接受神所作好的，然后就表明神所要作的。神击打黑暗的权势，恢复宇宙的正常次序，乃是藉着高举祂的儿子而确定神在万有以上居首位。歌罗西书一章14至16节明明的指出，神作工的方法是藉着祂的儿子，神计划的目的乃是为着祂的儿子。神儿子作的工就是神要作的工，神儿子把一切都作好了，就呼召人去接受。人得拯救，享用丰富，进入荣耀……，全是接受神儿子所已经作成的。人经历了神儿子所作成的，就会高举神的儿子，使神所要作的也得着成就。 神儿子已经作成了的工 题到了神儿子所已经作了的，我们得要更确实的去了解这一样，叫我们有把握的明白，我们如今所享用的一切祝福，全都是神儿子已经作成了的。既是神儿子已经作成了，我们就知道我们一切的追求，不是努力的挣扎，要去建立我们所理想的高峰，而是去学习享用神儿子为我们所作了的。因为人所能作的，绝不能越过神儿子为我们所作的。从希伯来书一章开头的那三节经文，再加上十章12至13节的话，我们看见了基督已经作成了的事的几方面。祂在过去向人启示了神，包括了创造与救赎的完成。现在祂用权能维持着万有正常的运转，并且等候在将来的日子，仇敌要作祂的脚凳。仇敌成了脚凳虽是发生在以后的日子，但祂却是“坐下来了”等候，“坐下来”就是把该作的作完了，只等结果的出现。总的来说，在神永远的计划中，神儿子基督已经作成了一切，现今就在等待那荣耀的结局出现。我们该是如何来学习取用神在祂应许中所已经作成的。首先，我们要认定神所要作的。不是神所要作的，我们不能勉强神去作。是神要作的，祂必定负责去完成，并且是先完成了，然后才让我们去取用。其次，我们要确信祂的信实，就安息在祂的信实裡。在祂应许的光中，不再信任自己的所能，单单的仰望祂作我们的倚靠，因为一切事物的成全都是根据祂。 我们的学习与操练 人会享用神的所是，所有，和所作，乃是神极大的喜悦。祂就是喜欢以祂的自己作人的产业，祂在人中间一切的安排，都在表明祂这一点心意，祂巴不得所有的人都能享用祂。只是在实际裡，明白神的心意又去享用祂的人并不是太多。究竟人该有些怎样的具体学习和操练，才让他可以实实在在的享用神呢？约书亚是个会享用神的人，我们从他身上可以看见享用神的具体学习与操练。神要约书亚“刚强壮胆”，这“刚强壮胆”的依据乃是取用神的自己，谁会取用神，谁就能刚强壮胆，因为神的同在显明在人的身上就是刚强壮胆。“只要刚强，大大壮胆。谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法。不可偏离左右，使你无论往那裡去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你吗，你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊煌。因为你无论往那裡去，耶和华你的神必与你同在。”（一：7-9）神给约书亚指出了享用神同在的路，这路就是活在神的话裡，毫无保留的服祂的权柄。 这样，神就在人中间得着了作工的路，显明祂的大能大力，与祂的荣耀和丰富。神需要人来作祂的出口，神得着了人，神就藉着人来显明祂自己。神怎样才能得着人呢？人与神联合，神就得着人了。我们感谢祂，因为与神联合是极其重大的事，但与神联合的路，祂也给人预备好了。神嘱咐约书亚只要谨守遵行祂的话（律法），神的同在就显明出来。神的话就是神心思的发表，活在祂的话裡，就是活在与神的联合裡。到了新约的日子，我们的主就是神的话。在救恩中，我们与主联合的事实已经作成了，在地位上已经没有问题，要注意的乃是如何活出实际来。人的天然是不容易配合神的心意，但遵守主的话，活在祂的话裡，从旧约到新约，都是唯一显明与主联合的道路。人的天然不容易与神的心意配合，因为在人这一边有太多的事物与神的心意不调和。约书亚所当作的，就是遵从神的吩咐，拣选神的道路，使他可以接上与神联合的实际。要维持活在与主联合的实际裡，就得放下阻碍联合的事物。那怕是人以为美的，只要是产生妨碍与神的交通的结果，都得要放下，不让那些事物代替神。要享用神同在的实际，只有绝对接受真理的带领。因为只有这样作，才能彰显神的权柄，让神的大能自由的作工。 敌前强渡约但河 以色列人强渡约但河，并不是说耶利哥人的防守严密，而是说以色列人是在强大的阵容下渡过了约但河。耶利哥人也许以为约但河的涨水成了他们的天然坚固的防卫线，并没有在约但河岸设防。就算他们设了极坚强的防卫线也没有用场，因为以色列人并不是以武力攻取，乃是藉耶和华神行在他们前头，带领他们越过一切的障碍物而进入阵地。因此约但河在以色列人面前如同无有，他们轻易的就过了河，并且在过河的事上经历了神。 渡河的安排 摩西死的时候，以色列人是安营在伯耶西末到亚伯甚亭这一带地方（参民三十三：48-49）。在渡河行动开始前，他们都往甚亭集中，然后推进到约但河边。“约书亚清早起来，和以色列众人都离开甚亭，来到约但河，就住在那裡，等候过河。”（三：1）以色列人在甚亭学到一些属灵的功课，明白了神忌邪的心，也在那地作了第二次的数点民数。这些都是在神面前蒙记念的。只是神应许给他们的是迦南，所以甚亭虽有可记念之处，他们仍是要离开甚亭而进向迦南。我们属灵追求上的学习也是一样，我们的目标是主自己，一切属灵的经历只该引我们更靠近主，而不是代替主。无论经历是如何宝贵，也不能作主的代替。经历只是引我们更多的在神面前脱下自己，使我们可以更多的得着主自己。在等候过河的日子，神不住的向约书亚说话，使他在以色列人中作了些安排。这些安排不是单为当日的行走次序，（关于次序这方面，在民数记二章已作了一般性的安排。）更是为了神百姓在属灵的事上有更深一层的学习。 跟随约柜向前行 从出埃及的那个晚上开始，神是用云柱和火柱引导百姓在进迦南的路上行走，四十年来都没有作过更改。四十年之久，神让百姓一直注意云柱与火柱。如今在渡河的前夕，神给以色列人作了一个新的安排，让他们从注意云柱与火柱转向注意约柜。这一个改变很有意思，神让祂给百姓在进入应许地以前，学习一个更深入的功课。“过了三天，官长走遍营中，吩咐百姓说，你们看见耶和华你们的神的约柜，又见祭司利未人抬着，就要离开所住的地方，跟着约柜去。”（三：2-3）在旷野行走的时候，云柱和火柱领他们走向应许地。云柱和火柱是神的话的表号，神用祂自己的话带领人进入祂的应许。现在，应许的成就已经在眼前了，他们不是再走在进向应许的路上，而是在得着并享用应许的经历中。在走上应许的过程中，注意点是在神的恩典。在得着并享用应许的经历上，注意点是在神的自己。从云柱火柱转向约柜，乃是从恩典转向赐恩的主。神的话和神的自己是一致的，只是在人的经历上有先后的分别。我们先是因着神的话而确定跟随主的道路。 生命成长了，就在神话语的基础上，凭着主的同在而更深的进入神的丰富。应许的表面是神各样的恩典，应许的实际乃是主的自己。享用应许的人就能发现：他们在恩典的享用中遇见了主的自己；遇见了主的经历远超过享用恩典的本身。约柜是神与百姓同住的记号。约柜在那裡，神就在那裡。百姓知道约柜是在会幕内，也知道神是住在他们中间，但他们从没有见过约柜。如今他们真的看见神的约柜了。虽然约柜是给包裹起来，但他们确实是看见约柜了，他们对神的同在有了直接的经历。在甚么地方可以看见约柜呢？在到达应许地的时候。从前是跟随云柱与火柱，现在是跟从约柜。从前是在信心裡跟随主，现在是摸着主的实际作带领。所有神的话语都是指向主，所有应许的实际都是主自己。进到应许裡就是进到主裡面。主的自己叫应许成了实际。碰到了主自己就领会了神话语的宝贵。我们也真盼望能从神的话语中遇见主的自己，也在跟随主的追求上更丰富的享用祂自己。 跟随羊群的脚踪 从跟随云柱火柱到跟随约柜，这事若用新约的话来表达，就是“恩膏的教训”的实际。先是学习认识主的话，然后是随从恩膏在我们裡面的引导，使我们活在“基督的平安在我们裡面作主”的实际中。约柜乃是表明住在百姓中间的神自己。约柜所显出的带领，正是说出住在我们裡面的主亲自作我们一切的引领。话语是外面的指引，恩膏（或是说生命）是在裡面作管理，要把神所说的话成为人实际的经历。在旧约的日子，神尚且作了这样一件带着预表性的事，是关于人享用神应许的，那么现今在新约的圣徒们，一定不能忽略这个功课。跟着约柜去是有规矩的，百姓必须按照这规矩行走。因为主说，“只是你们和约柜相离，要量二千肘。不可与约柜相近，使你们知道所当走的路。因为这条路你们向来没有走过。”（三：4）我们千万别忘记，出埃及以后，以色列人所走的路都是他们没有走过的。但神如今才这样说，显然的那用意是极深的，明明是指出享用应许的路。神的应许不是给少数人，乃是给“许多的儿子”。 这许多的儿子必须亲自看见约柜而举步前行。所以百姓不能离约柜太近，距离太近就会把别人的视线挡住了。神只要祂的子民跟从祂自己走，祂不要百姓跟从人而走，所以百姓必须与约柜保持一定的距离，让每一个人都看得见约柜。每个人所踏下去的脚步（人的经历）不一定完全相同，但完全跟随主自己这件事却不允许不相同。约柜给抬着在前头走，然后在河岸中间站立。二百多万人的大队伍，要同时看见约柜是不可能的。但他们每一个人早晚都必须看见，没有看见的就定规是走错了路。在纵队前行时，走在队伍前头的一定看见约柜。走在后头的，他们虽一时没有看见约柜，但当他们经过约柜前的时候，他们都要看见。所以每一个能享用应许的人都是看见主的人。他们在没有看见约柜时，他们也深知约柜在他们的前面，他们跟着走在前面的人的脚踪向前行，他们终竟亲自看见约柜。这就是跟从羊群的脚踪。羊群的脚踪不是领人走向属灵的领袖，乃是领人走向主自己，领人走向享用主应许的丰富。 宣告神所要作的事 “约书亚吩咐百姓说，你们要自洁。因为明天耶和华必在你们中间行奇事。约书亚又吩咐祭司说，你们抬起约柜，在百姓前头过去。于是他们抬起约柜，在百姓前头走。”（三：5-6）约书亚照着神的嘱咐，让百姓自洁，不叫神在他们中间所要作的工受阻碍，要使百姓认识他们的神的所是，再让祭司抬起约柜起行，使百姓注意跟随。约柜在旷野也曾多次走在百姓前头，但不是叫百姓把注意力放在约柜本身。这一次约柜走在百姓的前头，显然是成了这次渡河的行动中心。神这样作的意思是甚么呢？神自己说明，祂要在这事上建立约书亚的属灵权柄。“耶和华对约书亚说，从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”（三：7）神的子民认识神的权柄是很重要的。没有认识权柄，就不能有准确而整一的动作。在地上的战争中是这样，在属灵的争战中也是这样。 人若各自为政就不能争战。人必须接受一个绝对的权柄，才能有效的显出在争战中得胜的能力。属灵的权柄不是人能自取的，而是神亲自显出来的。神要藉着约书亚发号施令，然后印证他所发的命令，就显明他的属灵权柄。再次，约书亚吩咐祭司抬着约柜走进约但河裡，河水便断流。藉着预先宣告这件事，使百姓“知道在你们中间有永生神。并且祂必在你们面前赶出”（三：11）所有的敌人。神要坚定百姓对祂的信靠；让他们知道不是摩西，也不是约书亚，而是祂自己。神需要有摩西和约书亚来传达并执行祂的吩咐，但有摩西和约书亚与没有摩西和约书亚的差别不是很大，只要有神在他们中间，就一切都对了，因为神能从石头中兴起祂所要的人。所以他们要自洁，要认识神的所是和所作。等到事情完成时，他们可以确实知道，一切都不是偶然发生的，因为耶和华是他们的神。 渡过约但河的经历 在敌的大队伍渡河是件很困难的事，但是在神的引导下，以色列人真的是在谈笑间就整体渡过了约但河。渡河的实情正如神藉着约书亚向百姓所宣告的，是河水断流，成了一条可行走的大道。以色列人就是这样的过了河，没有遭遇到耶利哥人一丁点的反击。耶利哥人也许以为涨水的约但河成了他们的天然濠堑，以色列人绝难飞渡。但是神为以色列人所作的，却是他们所始料不及的。渡过约但河不单是一件历史事实，更是一个属灵原则的使用。所以在历史以外，还有更重要的预表，说出神在人中间作工的经历。这经历是原则性的，也是真理性的。我们藉着哥林多前书十章11节的启发，对渡河的经过所带出来的属灵内容的重视，会过于历史的本身的。因为神要藉着历史向我们说话。 信心的脚步 约但河在那时是河水涨过两岸，也就是说河水的深度比平时要深得多。神不是要祭司只是走进靠岸的水中，而是要他们走到河裡。约柜是十分的沉重，因为是坚木和金子造成。祭司们可能是不会游泳的，就是会游泳，抬着这么沉重的约柜，也等于是不会游泳一样。在这种光景下，一进入水中，就得下沉到水底。神是这样的安排，祭司们就是这样的顺服。从人的眼中看来，这样的行走是一条死路。但神所要求的，乃是信心的脚步。祭司们的每一次提足，都是在信心中踏下去的。信心的顺服是不看环境，只看主的心意。眼见的环境是真实的，但真实的环境也不能限制神作工。神有绝对的能力在任何的环境中作工，问题是在人有没有给神作工的条件。神不作工，不是祂作不来，更不是祂不能作，而是人不配合神的定规，神就停下祂的手来不作工。神作工的条件乃是人用信心跟上祂；人的信心一跟上，神作工的手就伸出来。 所以祭司们用信心的脚步走，神就成全他们信心的果效。神先前已经宣告了，“等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水裡，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，立起成垒。”（三：13）当祭司们遵从神的吩咐，“他们到了约但河，脚一入水，……那从上往下流的水，便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那裡停住，立起成垒，……于是百姓在耶利哥的对面过去了。”（三：15-16）神的宣告全兑了现，事情照着神先前所宣告的，一一成全了。属灵的路必须是在信心中走上去的。只有在信心裡，属灵的路才显出来，才能通行无阻。信心不是人的主观愿望，而是紧紧握住神说的话。人主观的愿望永远不会成为信心，因为信心是以神说的话作基础的。 持久的站住使百姓得着可走的路 信心的脚踏进水裡，约但河水就断流，百姓就照着次序过河，从容的从河东走到河西。在百姓过河的事上，我们不能忽略一件事，那就是“抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定”（三：17）祭司的站定就是神亲自停住在看百姓过河，也可以说是神亲自在百姓过河的事上作保护。神显出这样的眷顾需要有祭司们的配合。祭司不单要用信心开路，他们也要用持久的顺服来维持一条畅通的道路。我们不要忘记过河的人数，除了那两个半支派的妇人、孩子和老人，也该有接近二百万人。让这二百万人从一个点上全走过，那需要多少时间呢？加上牛羊和其他的事物，估计至少也得要大半天。在这大半天的功夫裡，祭司们就要抬着约柜站定在那裡。我们不要以为有好些祭司可以轮班替换，那时是没有这个条件的，亚伦的后代只是寥寥可数的那几个人，全都要派上用场。这样的负重站定大半天，也确实是一件不容易承担的事，但是祭司们作到了。 一刻的顺服与忍受是比较容易，也有许多人能作得到。但是持久的顺服与忍受，那就不是容易作得到的事，也是许多人不甘心作的。祭司们的持久站定，百姓们就得着可走的道路，也可以畅通的在这道路上走进迦南。神的道路上的艰困，还有好些不建人信心的道理，引领人在神面前定差的理论，使不少人在神面前退去。但是有一些顺服神权柄的人，他们坚持的在神的见证上站定，激励了许多差一点就走不上来的人，使他们再提起疲软的脚步，把全程都走完。在教会的历史中，直到今天，神得着一些不顾自己，只顾念神的见证的人。他们的坚持站定，让神的儿女们看清了神的道路，不至迷失了方向。愿神得着我们，坚持站定作神的见证人，成就神荣耀的计划。 过约但河的属灵经历的预表 神既用着以色列人出埃及和进迦南的历史来作教会走天路的预表，我们也要留心神在过约但河的事上给我们甚么属灵事物的启示。过约但河是神亲自作的工，所以表面上看是神迹。若是看到裡面去，那就是启示。整个过程记录下来的点点滴滴，都不是偶然的巧合，而是神刻意的安排。从整个过程的安排串连起来看，神在这事上所要表明的心意就很清楚了。我们要记牢这一点。以色列人过了约但河，就是进入了神的应许，也同时是享用神的应许。在进入迦南以前，神领以色列人两次从水中经过。第一次是过红海，第二次是过约但河。这两次都是神迹，也都是属灵经历的预表。过红海是预表真正的得救，脱离罪与死并世界的关系（权势）。过约但河是预表享用神应许的丰富，必须要脱离人的自己，叫人的自己受对付到进入死的地步。两次的经历都是死的事实，是基督的死解决人在神面前的难处。 过红海是人在信心裡取用基督的死来解决人的罪，过约但河是人在信心裡取用基督的死来解决人的自己。两者的历史事实有相同之处，但两者的功用不一样。前者是主的血所带来的果效，后者是主的十字架所带出的结果。神不是只让以色列人进入迦南，祂是要以色列人永远享用迦南。正如神不是只救人脱离罪与死，祂是要人进入永远的荣耀与丰富，所以人的自己必须要在死上受对付。约但河的水在撒拉坦旁的亚当城停住不是偶然的，神可以使水在上流的任何地方停止，但神偏是让水流停在亚当城，这绝不是巧合。对证一下第四章裡把河中的石头与岸上的石头互换位置，这一点就再明显不过了。水流停在亚当城，说明了亚当的生命水流必须断流，然后人才能享用迦南应许的丰富。亚当的生命水流停止，就是人的自已进入死地。 人的自己受对付的见证 渡约但河这一段历史，在神的眼中是十分重要的。一面是神给以色列人的应许成就，也是神给亚伯兰的应许初步成就，把那应许引向完全的成就。另一方面就是神藉着这历史向人启示一个关键性的属灵功课，给人指明进入神荣耀的丰富的道路。所以在渡河接近尾声的时候，神吩咐约书亚在以色列人中作了一个特殊的安排，就是在约但河中安设一个见证的记号，藉着这记号向后世的人见证神的所作，并且宣告神作工的方法。“国民尽都过了约但河。”（四：1）全体经过旷野路的以色列人都到达了应许地。但神没有让祭司们离开约但河中的干地，仍旧让他们站定在那裡。“耶和华就对约书亚说，你从民中要拣选十二个人，每支派一人，吩咐他们说，你们从这裡，从约但河中，祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，放在你们今夜要住宿的地方。”（四：1-3）他们就这样作了。“约书亚另把十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方。”（四：9）这些安排都是根据神的吩咐，作为证据，作为以色列永远的记念，也作为神向人宣示的属灵学习。 十二块石头 神吩咐以色列人要取十二块石头，每支派取一块石头。这些石头明显是代表了全体以色列人，就是被神选召来显明祂的应许的人。这些人要作为神的见证，也是神的见证人。他们能成为神的见证是有一定的经历的，没有这些经历，就不能成为神的见证，也不能成为神的见证人。神没有在过红海的时候作这样的见证，因为那时他们仅仅是脱离了埃及，他们对神的经历还没有到达完整的地步。现今他们踏足在神的应许地上，对神的经历还不能说是到了完全的地步，但原则上却可以说是到了完整的地步，他们已经开始享用神所应许的。所以神就让他们作为神的见证。他们是给神选召的，十二这数字就表达了这意思。神一切的选召都是在恩典中作的，祂不勉强人一定要答应祂的选召，但祂给人的选召一定是在恩典中的。那两个半支派虽不愿意来到河西，但神的选召并没有改变。 再向后看，当日若是有人不愿意离开埃及，神也不会强迫他离开的。神向人发出呼召，受恩典吸引的人就跟上来。这些人就成了承受恩典的见证人。神既是在恩典中作这事，每一个接受恩典的人原来都不是配得选召的，所以都是石头，没有生命，与神那生命的大能与丰富无分无关。这些原来与神无关的石头，如今成了神的见证，因为神在他们身上作了工，把祂手中所作的印刻在他们身上。我们必须要指明这一点，这些石头虽是神的见证人，背负着神的见证，但在本质上还是石头。所以对人本身来说，他是并没有可夸耀的，但是对神来说，那就是神无穷生命大能的彰显。这事实对过去的以色列人是这样，对现今的教会来说也是一样，因为神能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙。 交换位置的地方 这十二块石头不是从河中随便捡上来的，神指明这些石头必须要从抬约柜的祭司脚所站定的地方捡上来。这是甚么意思呢？我们留心约柜乃是神在百姓中间的记号；约柜在那裡，神就在那裡。所以百姓过约但河的时候，神是亲自注视着他们，看他们经过约但河，看他们踏进迦南。他们踏上迦南地的每一个人，都是从神面前经过的。所以从另一面来留心时，我们又领会到每一个能享用应许的人，都是在神审判的光中经过。约柜在会幕内，百姓看不见约柜，神也不许人擅看约柜。约柜移动时，在行进的队形安排中，百姓也不能见到约柜，就是包裹起来的约柜也不能看见，因为利未人围绕在约柜的四周，现在约柜给固定在一个点上，每个人都从约柜前经过，每个人都看见约柜。神作这样不寻常的安排，祂的目的是显而易见的。祂给人享用应许的丰富，但人必须要经过神审判的光。 神亲自使河水断流，神也亲自给百姓施行审判。在河裡捡起的石头是代表了人，并且是经过了红海的人；他们虽然是得救了的人，但亚当的生命还没有停止活动，他们还是带着亚当的生命活着。神要亚当的生命停止活动，所以在断了流的约但河中对付亚当的生命。因此从河东过来的人都要在神的审判中经过，把亚当的生命留在神的审判中，叫亚当的生命停止了活动的能力，叫过了河的人可以享用神的应许。这表明经过审判的十二块石头就给带上河西作个记念，也作个见证。“约书亚另把十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方，直到今日，那石头还在那裡。”（四：9）圣经没有说出另外这十二块石头是在那裡取来的，但照着作预表的原则来看，它们该是在河东那边带来的。它们留在祭司所站的河中，正是说出了给定罪的亚当生命，它的结局就是死。这样看来，带上河西的石头表明了复活的生命，留在河中的石头表明了不能享用神的亚当的生命。 十字架的工作—从死亡得生命 约但河满了水，谁走到河中，谁就要淹死在那裡。所以约但河就是表明死亡，从河东走到河西，就是从死亡中经过。进到水中就是进入死，从河裡上来就是复活。神的约柜在河中，以色列人就从干地走过，没有淹死在河中，但总是走过死亡的路程。每一个来到神面前的人，在祂的光中一定看见人的天然是不该保留的，都是该死的。现在因着神的工作，百姓都在河裡上来了。虽是从河中上来，但却留下了一些事物，就是天然的生命。经过死而活在神的应许裡，这就是从死亡得生命，是神在人身上所要作成的工，使人脱离天然的生命而活在复活的生命中。人能从死亡中得生命，乃是十字架在人身上作工的结果。十字架就像约但河一样！叫碰到它的人都经历死，但是十字架的目的不是叫人死，而是叫人接受荣耀的复活，死只是一个过程。所以经过十字架的人，都经历了复活的大能，而活在属天的生命中。 这经历正是主再三的向门徒说明的，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太十六：24-25）十字架是主的经历，神要把主的经历作在我们的身上叫我们可以藉着主的经历脱离贫乏，进入丰富。我们是凭着主的所作而享用主应许的丰富，正如百姓是因着约柜先进到水中，才能从干地走上迦南地。是神的作为成全神的应讦。过约但河的历史是这样，十字架的经历也是这样。留在河中的石头是死的记号，立在吉甲的石头是复活的见证。这些作见证的事物，“要使地上万民都知道耶和华的手，大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。”（四：24） 攻陷耶利哥城—初尝服神权柄的果子 “约但河西亚摩利人的诸王，和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。”（五：1）神的作为显出来，就瓦解了整个迦南地的人的斗志，在心思上把他们放在必败之地。以色列人也因此而大大的振奋。他们原是劳师远征的队伍，又没有根据地，更没有补给的保证。如今神的所作，使他们与迦南人主客易位；他们在滩头的阵地迎接即将到来的得胜。挟着渡河的余威，他们该是立刻展开攻击，但神并没有这样的带领。占取迦南不能看作纯粹的属地战争。它固然有属地战争的一面，但它也同时有属灵战争的另一面，并且属灵战争的成分比属地的战争成分来得重。因此在发动攻击以前，神先让他们在属灵的实际上有准确的调整。属灵争战的得胜，首先是要求人站在准确的地位上；地位站不准，就不能有得胜的希望。先要站对了地位，然后才能有进一步的调整。一切该调整好的都作成了，得胜就必定要来到。 发动攻击的前夕 以色列人在发动第一次的攻击以前，他们很优悠的在河西渡过一段平静的日子。他们没有作军事的部署，因为他们的得胜不在乎兵多，也不在乎战马的力大，乃是在乎万军之耶和华。他们的上一代曾经历山上的举手而决定胜败（参出十七章），他们自己也经历过神打发黄蜂在他们前头，击溃了河东的两个亚摩利王（参民廿一章，书廿四：12），更经历了不折损一兵一卒而大败米甸人（参民三十：一）。他们所经历的战争乃是神对他们的子孙所说的“未曾晓得的战事”（士三：2）。这不是一般人的战争，乃是神出手对付敌人，而把得胜加在祂的子民身上的战争。所以百姓必须在战事发生以前，把自己放在对的地位上。 在敌前行割礼 神第一件要他们作的事就是行割礼。“那时耶和华吩咐约书亚说，你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。”（五：2）因为在旷野漂流的那四十年裡所生的男丁都没有行割礼。割礼是神给亚伯拉罕子孙的一个记号，表明他们是属于神的。不属于神的就不能享用神所应许的；要享用应许就必须要接受割礼，可以显示他们是属于神的。以色列人的割礼是在肉身上作的，那也是一个预表，指出真的割礼是在人裡面作的，是对付人的自己，除掉肉体（参西二：11），叫我们可以进入基督一切的丰盛。神可以要他们在河东地行割礼，让约但河作天然的屏障给他们得保护。但神没有这样作，却在到达了河西才吩咐他们作。暴露在敌前而行割礼，那实在是太危险的事，如同完全解除武装一样。但神要他们在这样的境况下行割礼，乃是要让他们经历一次神为他们在敌人面前摆设筵席的恩惠，建立他们必胜的信心，使他们学习无倚无靠的仰望神作他们的一切。 “国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。”（五：8-9）割礼作完了，那地方就改名为吉甲。这名字不单有历史的意义，更有属灵的意义。在埃及，以色列是为奴的，是给辖制的。虽然有割礼，但地位不对，还是与神应许的丰富无分无关。现在完全脱离了埃及，连旷野的贫乏也脱离了，可以抬起头来作个自主的人，奴仆的轭不能再辖制他们，他们重新归回神的名下，作属神的子民。这个把埃及的羞辱都脱掉的地方就成了吉甲。属灵的经历也是如此。人得了救，但还是活在肉体的辖制裡，依旧受罪的捆绑。经过了十字架的对付，不再受肉体的辖制，让神可以自由的作工，从贫乏进入丰富。人的自己受了对付，人就可以享用荣耀的丰富。吉甲成了可记念的地方，吉甲也成了可宝贵的属灵经历。 在迦南地的第一个逾越节 在旷野漂流的时候，以色列人没有守逾越节。虽是离开了埃及，但逾越节的内容并没有充份的表明。所以神在律法上定规了，进到迦南以后，就得每年都守逾越节（参出十三：5-10）。现在以色列人已经踏足在迦南地了，逾越节所要表明的已经充份的显出来了，他们不单是离开了在埃及为奴之家，也到达了神所应许的流奶与蜜之地。因此他们“在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。”（五：10）逾越节是以色列人出埃及的转折点，也可以说是他们进入神应许的基础。没有逾越节就没有出埃及，也谈不到入迦南。逾越节就成了以色列人蒙恩的起点。他们守逾越节乃是回到蒙恩的起点，记念神给他们所作的大事。正如教会该常常记念主，也是在同一的原则上的学习。从行割礼到守逾越节，虽然圣灵没有记下渡河的日子，但我们有理由相信这当中至少有十天到两个星期。在这一段时间中，以色列人一再的在敌前作了一些人以为在时间上很不合宜的事。 但是我们不能忘记，这些事都是出自神的吩咐。是祂要以色列人作的，祂就负全责不使以色列在这期间受攻击。事实上耶利哥人在这时已经把自己关在城裡，其他的迦南诸王还没有起意要连手来攻击以色列。在发动攻势前的这段日子，神让以色列人尝到在迦南地作主人的滋味，他们像是在自己的地土上自由行动。逾越节的第二天是除酵节，他们必须要吃无酵饼，和烘的谷。这日“他们就吃了那地的出产。…他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年他们却吃迦南地的出产。”（五：12）这是神的信实，四十年之久，祂天天作百姓的供应。等到这一天来到，百姓享用了应许中的丰富，吗哪就停止了。从一点一滴的供应，到享用丰富的供应，这是信徒走在神的道路上的历程。对以色列人是这样，对我们也是一样。如今我们是天天取用基督的丰富裡的点点滴滴，那日在荣耀中与主相遇时，我们就要享用基督完全的丰富。 绝对的让主掌权 在发动攻击前作敌情的侦察是非常合理的事，所以“约书亚靠近耶利哥”（五：13）。正在观看的时候，“不料，有一个人手裡有拔出来的刀，对面站立。”（五：13）这个“不料”乃是说出事情发生得很突然。突然就出现了一个人。这人是从那裡来的，约书亚一点也不知道。这个人的手中拿着刀，说明他是为着争战而来的。耶利哥的城门关紧，这人又是单独的一个人，但却是挡在约书亚面前。这究竟是为了甚么？“约书亚到他那裡，问他说，你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？”（五：13）作为一个统帅向不明身份的人发出这样的询问也是合理的。但是一个问题显露了，约书亚的灵裡不够苏醒，竟认不出那人就是主。他不像亚伯拉罕的敏锐，也不像摩西的明亮，也许是作攻击的部署，他的心全给眼见的形势占住了。 他忘了寻求神，甚至是忘了与主有交通。究竟他对属天的事还是幼嫩，主的显现及时的纠正他。“他回答说，不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”（五：14）这话够清楚了，一面表明了祂是谁，一面也说明了祂来的目的。祂要让约书亚知道，争战不是凭人所有就可以得胜，而是要顺服主的权柄，让主的得胜成为人的得胜。也许约书亚以为自己已经很顺服了，从渡河，割礼，到守逾越节，他都一一听从了主。但是主要他领会，主所要的不是仅仅的顺服，而是绝对的顺服，要学会完全的根据主，这样才能得胜。这实在是一个严重的问题；人常常以局部的顺服为满足，甚至以工作来代替顺服。主不能让约书亚落在这样的光景中，祂要约书亚领会，他必须要绝对的顺服，他不是以色列的统帅，祂才是耶和华军队的元帅。只有祂作元帅，耶和华的军队才能在争战中得胜。 若是只有他作以色列的统帅，以色列人只有在敌人面前软弱如水。主一说话，约书亚的灵就苏醒，他认出那人是主。“约书亚就俯伏在地下拜，说，我主有甚么话吩咐仆人。耶和华军队的元帅对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。”（五：14-15）约书亚作对了，他毫无保留的交出主权；他站在仆人的地位上等候主。他也顺从主的话脱下了鞋子。他明白这是属灵的争战，他必须放下一切属地的办法，也不倚靠属地的关系，他就是单一的尊主为大为圣。约书亚这个准确的反应，就奠下了在迦南地大获全胜的基础。 耶利哥城的陷落 “耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。”（六：1）这是耶利哥人的策略。他们知道以色列是劳师远征，只利于速战速决，而他们在城裡有的是充份的泉水，也有大量的存粮，（考古学家发现耶利哥的遗址仍然存留大批烧焦了的谷物）高大的城墙使以色列人不易进攻，他们也不出来应战，就能把以色列拖死。这是人的谋算，也确实是很高明。只是这一场战争并不是人与人对抗，而是人与神对抗，是神出头去对付耶利哥人。既是这样，人的谋算就落空了。在进攻耶利哥的事上，我们也看到了神要约书亚绝对的交出主权的必要。进攻耶利哥，不能用人的策略与战术，而是用神的方法。人必须要绝对的顺服神的安排，不存疑惑的心思去看神的吩咐，这样就使一切阻挡耶和华军队的人全给击溃。 神指示攻城的方法 神首先指出这城已经给攻取了，因为神对约书亚说：“看哪！我已经把耶利哥，和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。”（六：2）在人看，这是还没有作成的事，但在神手中，这却是神已经作好了的事。神既然是已经作了，人就用信心去接过来。耶利哥的争战乃是在信心裡站上得胜的地位，然后就向敌人夸胜。不是去战胜，而是去宣告得胜。属灵的争战就是这样进行的。从前的以色列人是这样，我们现在仍然是这样。怎样去夸胜呢？“你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次。六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日你们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷。各人都要往前直上。”（六：3-5）好希奇的一个方法，叫人难以相信这方法能使耶利哥城倒塌。但这是神的方法，百姓就是这样攻进了耶利哥。他们不是用兵器攻进去，而是跟从神的吩咐进去。这就是夸胜。世界的战争史都不会有这样的记录，因为这样的进攻完全脱出了战略和战术的范围，人所有的一切战争技术都用不上。难怪自由派（不信派）的基督教人士说，这是凑巧碰上大地震的结果。他们忘记了，即便真的是大地震，以色列人也难逃地震的损害和死伤。人可以不信神的作为，但在信的人就看见神的大能。神的作法不需要人的认同，因为人本来就是赶不上神的。对于认同神的人，他们在信心中就看见神的荣耀。这就是约书亚必须先学会绝对顺服神的原因。 以色列人的跟上 绝对的顺服主的权柄，不是单单约书亚一个人的事，同时也是全体以色列人的事，因为主是耶和华军队的元帅，全军都要服从祂的命令。约书亚把这进攻的部署传达给祭司和百姓，他们就遵命而行，没有人题出异议。他们默默而行，因为不许呼喊，也不许发声，只有祭司吹的羊角在响。人也许要问：这就是攻城吗？这样的绕城有意义吗？城真的能这样给攻破吗？六十万多的兵丁绕城一次得花多少时间，这不是浪费光阴吗？别人可以这样想，以色列百姓可不这样想，他们也