庄周

庄周 栖世的凤凰 “圣泽安排当散地，贤侯优贷借新居。闲中亦有闲生计，写得南华一部书。”庄周，道家的集大成者，一位出尘的“神人”。 他既不谋名利，也不屑世俗礼法，行事讲学也如天马行空，难寻其迹。他如彩凤栖世，世能慕其矫然而难附骥，仰其傲然而难同流。逍遥纵情，无为刻意，是谓神人。 在失去了上古的淳朴民风，三代的顺心德治的战国，诸侯割据而逐鹿天下，战无义战，图唯霸图，士以巧舌诡辩、谋事兴王而见重，流血漂橹常闻，兔死狗烹屡见。庄生生于此时而遗世独立，他不像苏张一般游走于列国，以巧说取位;不像孔丘一般奔波于世野，倡仁义化民。他虽与惠施为友而不屑其行，他真正的朋友应该是那先他而生的老聃，也只有这两位智慧超人的得道之士能一同促膝而谈。他俨然不属于那个时代，然而时代也无法玷染他的道心。 “逍遥游”，无功无名无己，不滞于物;“齐物论”，万物齐一，大道本一，无是无非;“养生主”，依乎天理，无为忘情，是得养生之道;“人间世”，世事艰难，有用倾身，无用保身;“德充符”，忘情忘形，以德彰身;“大宗师”，大道无形，安于自然，同乎大同而入 道;“应帝王”，存护本真，行不言之教，无为而得治。《庄子》内篇七篇，或寓言戏谑，或条分缕析，或假借先贤，将庄生行事处世的姿态用最逍遥的形式挥洒而出。“玉不自言如桃李，鱼目混之卞和耻”，庄生的大道又怎么能是古代朴素唯物主义这几个空洞的字所能概括。 人多言道家消极避世，于世无补。然而我觉得，如此评论道家的人，只能说是智不及之而难明其奥。何为消极避世，脱离现实生活，避免与外界接触。庄生几乎一生退隐，做过最大的官也不过是漆园吏，纵然同宗的楚威王有聘亦不应，可谓之避世了。然而消极却未尝得闻，心中无天下，又如何会提出无为而治，又如何苦心撰写蒲衣子、王倪、接舆、壶子诸人而述为政之道,庄生有道，而不似孔子、墨子游说，是因为其无意为之。统治者愿意采纳便采纳，不愿意又何须强辩多言而引杀身之祸。相比于孔子见逐于鲁，扼于陈蔡，庄生一生逍遥，不以治理天下为任，而自图修身得道，境况好了不知多少。 哲人日已远，梦蝶的庄生作古两千余年。虽然《庄子》一书流传至今，然世变时移，庄生之于今世如昨日黄花，即使有人去研究庄生，也未必真正将庄生的智慧从书中带出来，带到生活中。也不只是庄生，诸 多先贤的思想都被尘封在书籍中，我们得到的也不过是皮毛，毕竟他们离我们太远，时代成为了拒绝他们最合适也最无处辩驳的理由。哲学并不适合现在的社会，我们没有时间精力去考虑为什么活着，吃不饱的要考虑怎么吃饱，吃饱的要考虑怎么吃好，吃好的要考虑怎么活好，活好的要考虑怎么让后代活好，怎么让自己享受。很多人根本没有读过这些经典，凭借道听途说和主观臆断就以偏概全，将它们拒之门外。当他们听说程朱理学束缚人的自由天性，他们便将儒家打入牢笼，将三纲五常斥为帮统治者毒害读书人的工具;当他们听说道士修心炼丹，便将老庄视为故弄玄虚之徒。而厚黑学之流则被视为社会现实，奉如至理。不得不说的现实是，现代的人，大多俗得很。大衣哥朱之文成名后衣锦还乡，然而他面临的现实是周围人开始朝他要钱，变本加厉的要求仍不知足。对此大衣哥的回应是，他宁愿钱捐给那些孤儿与老人，也不是这些打着文化站等旗帜之流。大衣哥固然有淡泊的心，然而周围人却是俗不可耐。世事如斯，孰能解之,人心如斯，孰能易之, 参天古木因时厚，绵口陈酿倚日长。泱泱五千年文化，比之诸般“舶来品”，“新生儿”，难道就会差那么多,人固见异思迁，而掷置黄金放龙马之举，岂不 痛哉, 后辈心慕庄生才调绝伦，唯能忝诗一首，以敬先贤:逍遥万里同风起，睥睨八极大道持。顺意无为养天性，归凡至乐忘形实。空号礼义东家丘，好逐名利魏相施。后辈忝书奉至人，迷蝶梦化尘世栖。 呜呼庄生，伏惟尚飨～