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曾仕强《易经的奥秘》讲座文稿6~14集

2011-12-27 35页 doc 218KB 26阅读

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曾仕强《易经的奥秘》讲座文稿6~14集曾仕强《易经的奥秘》第六集:易有三义 《易经》,也称《周易》,但都离不开一个易字,那么这个”易”字,到底是什么意思呢?《易经》看起来如此神秘复杂,为什么说它是简易?而变易和不易又该如何理解呢?人们常说:世事无常,《易经》能帮助我们掌握未来的变化吗?《易经》所揭示的,是自然与人类社会变化的基本规律,那么我们应该如何依据《易经》的道理,来把握这变化莫测的未来世界呢?      大家都很清楚,易有三义,第一个就是简易,第二个叫变易,第三个叫不易,这是一般的说法。为什么简易?我们从阴阳的观点,从现在开始,既然进入了《易经》的大门,我们...
曾仕强《易经的奥秘》讲座文稿6~14集
曾仕强《易经的奥秘》第六集:易有三义 《易经》,也称《周易》,但都离不开一个易字,那么这个”易”字,到底是什么意思呢?《易经》看起来如此神秘复杂,为什么说它是简易?而变易和不易又该如何理解呢?人们常说:世事无常,《易经》能帮助我们掌握未来的变化吗?《易经》所揭示的,是自然与人类社会变化的基本规律,那么我们应该如何依据《易经》的道理,来把握这变化莫测的未来世界呢?      大家都很清楚,易有三义,第一个就是简易,第二个叫变易,第三个叫不易,这是一般的说法。为什么简易?我们从阴阳的观点,从现在开始,既然进入了《易经》的大门,我们看任何事情都要采取阴阳的观点,加上自然的标准,作合理的判断,就这三句话就讲完了。     那我这样讲,我倒不如拿一样东西,各位马上就明白了,就是我们天天要用的筷子。各位,我要教你小孩懂《易经》,是从筷子开始。你看两个筷子一阴一阳,合起来就是一个太极。你用筷子的时候,一个不动一个动。你会两个都动吗?你会两个都不动吗?看准目标,一个不动,一个动,一阴一阳之谓道,马上就夹到了。天天用它,就不知道它是干什么的,简单明瞭方便携带容易操作,这是它本身的特性。所谓简,就是你不要把这个东西搞得太複杂。筷子的功能是什么?夹得起来我就夹,夹不起来我就用叉的,实在夹也夹不动,叉也叉不了,整个盘子端过来赶一点,统统解决。三部曲,所有问都克服掉了。哪有那么複杂的。     但是你从拿筷子动筷子,可以看出你的人品是怎么样的,中国人都从这裡了解你。第一个,看你筷子怎么拿,拿这样子,那可能你妈妈根本就不用心教你,哪有拿筷子这样的。拿筷子这样子,有没有拿这样子的,有,那就表示你很神气,这些算什么东西。人家一眼就看穿你心思想什么。最怕就是做人家客人这样,还把这个手拐在这裡,后面就不必说了嘛。第二个怕的是什么?怕的是大家还没有开动,你就先站起来夹外面的,你那么急干什么,迟早会轮到你。通常我们拿筷子会拿固定的地方,不会太上也不会太下,这合理一点。我们第一夹筷子一定夹我们眼前的,我们不会夹旁边的也不会夹前面的。第一个表示我这人不挑食,第二个表示我尊重大家,第三个我家教不错,第四个我很守分,所有每一点都出来了。     外国人常常讲你们用筷子是不卫生的,人家一个人一副不会传染,你们筷子传染来传染去。其实他错了,中国人拿筷子,不可以去挑东西的,你一挑就传染了,我们眼睛多准,一夹就上来了,哪裡挑。我抽一抽,我传染给谁。所以,很多东西,你要从这裡去了解。     我们的毛笔,你看只要一支,要画小点就小点,要很粗就很粗,各种变化都有,一支就够了。现在有人笔一拿来就是一排,选这个太粗了,选这个又太细了,忙死了。易简,结构很简单。功能变易无穷。     《易经》中的易字到底是什么意思,自古以来众说纷纭,曾仕强教授所讲的:“易”有三义,即“简易、变易、不易”,来自于《易纬?乾凿度》。我们从中国人特有的,筷子和毛笔也可以看出,《易经》的道理看似神秘,但实则简易,那么《易经》中的变易和不易,又该如何理解呢?     《易经》这本书,最早的时候不叫《易经》,叫《变经》。因为它本来就是研究变化的道理,但是后来,我们很害怕,不敢用《变经》。第一个,它会害死很多人,一个人如果一直想变的话,这个人会变得连根本都没有,变到连父母他都不认得,那你还敢变吗?而且我们也知道,有变必有常,因为它是相对的,变如果是阳常就是阴,它离不开太极。你看很多人说世事无常,然后他就开始抱怨,就开始觉得我掌握不住,那就错了。变化只是现象,背后一定有不变。宇宙在怎么变,它还是宇宙,它没有变。你想到变的时候,你一定要想到不变,你想到不变的时候,你一定要想到变,这才叫做“一阴一阳之谓道”。变与不变两者是合在一起的,是分不开的,没有不变,哪里有变?没有变,哪裡又有不变呢?先拿自己来说,你觉得你自己变了没有?大家肯定会想,我还是我,哪裡变了?实际现代医学证明,人身体里所有的细胞,每七天就全部更新一次。人不变就活不下了。我们再从时间来看,时间有过去,现在,未来。过去很明显是不变的,你能改变你的童年吗?显然是不可能的。比如你在哪裡出生,一辈子就是那个地方,这是不变的。过去的事情,是谁也没有办法改变的,所以孔子说过去就过去了,不要再计较,后悔没有用,最重要的是未来。但是,未来是不可测的,不是变不变的问题。而现在呢?现在是变还是不变?答桉只有一个,有的变,有的不变。很多人觉得变的学问挺複杂,其实也没有什么,我们所能掌握的只有现在,但现在是最麻烦的,因为现在可变可不变,有变有不变,亦变亦不变,变也挨骂,不变也挨骂,变也死,不变也死。对人生最大的考验就是现在。     现在,就是过去和未来的交接点。过去的一切,已经无法改变,但是未来的一切还都在千变万化之中。所以人们常说:世事无常,就是觉得未来非常难以把握,那么《易经》是否能够帮助我们,来看清这变幻莫测的未来世界呢?      很多人都说世事无常。实际上,世事怎么会无常呢?任何事情都有一定的脉络,有一定的规律,是可经推理的。如果连理都推不通,那人就没法活了。你最起码知道,你今天中午有饭吃,晚上回到家,你的床还在。要不然,你在外面干什么事情都不安心。我们之所以能够安心,就是我们知道有些东西是不会变的。小孩子安心什么?就是知道自己的爸爸妈妈不会变。如果小孩子一回家,发现爸爸妈妈都变了,那他就不知所措了。所以,我们不要相信“一切一切都在变,只有变是不变的 ”,这种话听起来好听,但却不堪一击。家是不会变的,否则你不安定,世道是不会变的,否则人们还努力干什么?人事全非,但是江山依旧在,虽然一直在变,却总是有不变的东西存在。我们现在就是忙于应付这些变,所以搞的自己紧张忙碌,最终却一无所获。     一个人看到变的时候,要去掌握后面那个不变的常则,就是自然规律。太阳一定从东方升起,这是我们都知道的自然规律,谁都变不了,你再怎么创新都没有用;太阳一定从西方落下,用原子弹都阻止不了。人的力量很伟大,但也有局限性。当我们看到变的时候,不要老在变里面打滚,而要学会去掌握那个不变的东西。现在的人,可怜就可怜在老是在变裡面打滚。太极是万事万物,万事万物都是太极。太极是有阴就有阳,阴是不易的,我们把它叫做常,哲学上叫做本体;阳是变易的,就是无常,哲学上叫现象。本体永远不会变,现象是瞬息万变的。但是,人们往往只相信自己的眼睛,只相信自己看得见的东西,可是我们所看得见的东西没有一样是不变的,而且眼睛所能看到的东西是非常有限的,很多东西我们根本看不见。我们怎么能否定自己眼睛看不见的东西呢?     我们所看到的都是假象,真相是永远看不见的。假象就是那些变来变去的东西,而真相就是本体,是实质,它内藏于事物之中。所以太极就是有所变有所不变。有人理解太极是有一部分变,有一部分不变,其实不是这样的。太极中变跟不变是同时存在的,你看它变,它好像没有变。你看它没变,好像又在变。变中有不变,不变中有变,叫做阳中有阴,阴中有阳。一张桌子,桌面看上去是平的,但是你放大来看,就会发现它也是凹凸不平的。世界上没有一种东西是平的,直线也是虚拟出来的概念。但我们现在脑海裡总有切割的观念,好坏善恶总喜欢分开来看,这就糟糕了。我们要明白,事物是亦好亦坏,人也是亦善亦恶,有时候会变善,有时候又会变恶。我们找不到一个纯善的人,因为这样的人活不了;我们也找不到一个纯恶的人,因为别人根本容不下他。所以说,纯善容不了自己,纯恶别人容不了你。《道德经》开宗明义讲了六个字,道可道,非常道。它告诉我们,宇宙有两个道,一个叫常道,一个叫非常道。常道是不可说的,凡是你说得出来的,就不是常道,只是非常道而已。     《易经》是中国哲学思想的源头,无论是代表儒家的孔子,还是代表道家的老子,他们的哲学理论都来源于《易经》。了解了《易经》,就会明白儒道相济的道理。老子认为,所有能说出来的道理,都是非常道,那么那个常道,究竟指的是什么呢?     什么叫常道?用今天科学的话来讲,叫绝对宇宙,绝对宇宙它是园的。园代表圆满,它是理想状态。月一园你就知道马上缺了,就在园的那一刹那它就开始缺了。所以人求圆满是跟自己过不去,但是你非求不可。所以孔子才说,取法乎上,得乎其中。人要有理想,但理想永远不可能实现,可是你不能放弃,你还是要尽人力,最后听天命。不懂《易经》,很难了解孔子的话。绝对宇宙就是《易经》裡面所讲的不易,它一点都没有变化,它永远是那样。绝对圆满,绝对自由,绝对平等,绝对光明,可是那种状态我们很难接受,就是你我不分。一个钱在这裡,你会不会去拿,就看你有没有分的观念。如果那个钱摆在哪裡都是一样的,你不会去拿,你拿它干什么?你会伸手去拿,就是因为这个东西可以分的,我据为己有,别人要不到,我就要了。人会伸手去拿东西就是你知道这是可分的,没有人会去抓月亮,你抓月亮干什么,因为那不可能是你私有的。只有要绝对状态才有百分之百公有的东西,所以我们一旦生而为人一旦落入这个地球,我们一定要觉悟,我们只能相对的自由只能相对的平等,我们只能享受相对的光明,一定有黑暗面的。你不管什么柏拉图的理想国也好,陶渊明的桃花源也好,都是不可能实现的。我们现在讲我们可以有绝对的自由,答桉只有一个,除非你死了,死了就绝对自由。人类就被这种很奇怪的名词把自己箍得死死的。      你会盲目去追求这些根本不可能的事情不存在的事情,那不是很冤枉吗?我们现在已经初步得到了世界上有变就有不变了,它是同时存在的不可分割的,而且变的当中就含有不变,不变的当中就含有变。现在我们看出来了,“易”有变易和不易两种意思,我现在要讲一句,很多人不会相信而且甚至于会很愤怒的话。人类最高的智慧就是以不变应万变。不变的是原则,万变的是现象,我用不变的原则来应对万变的现象。     一个人裡面一定要有原则,而且要坚持,但是外面你要磨成园的,你才有办法去跟人家妥协协调,最后大道一个大家都能接受的方桉。内圆外圆的人是小人绝对是小人,完全没有理想完全没有目标惟利是图,有好处我就有洞就钻,可耻。所以内方外方不好,内圆外圆更不好。人妥协却不能放弃立场,才能圆通。现在我们得到一个结论很简单,一句话就是,站在不变的立场来变,才不会乱变。中国人有跟没有是合在一起的,它不会分的,要跟不要合在一起,好跟不好合在一起,善跟恶合在一起,一分开你就完了。不要认为这样的人好像煳涂,不要认为这样的好像不负责任,错了。在中国社会,只要你的立场太分明,你就得不到群众的支持。连我明明不喜欢的都先说,好,没有关係,然后在想办法一个一个把它否定掉。我们不会一开始就说,我不喜欢,不可以。所以外国人老看不懂中国人,因为他脑筋很简单,它对就对错就错。这样各位才知道,为什么美国的小孩子一做错事情,做爸爸的一定要问谁对谁错,他只骂错的,他不骂对的。中国人没有,我两个男孩子,一吵架,统统罚站,我首先教他对是没有用的,对有什么用,你不要以为你对就好了,然后站了五分钟以后,我会把弟弟叫来,我说今天你没有错,就是哥哥一个人错。那既然你没有错,我为什么罚你站。他说这样比较好,我说你拍爸爸马屁,你不高兴就说不高兴。他说我真的没有不高兴。我说这怎么可能呢?你没有错我罚你站,你还说你没有不高兴。他说真的,有一次不晓得你为什么只罚哥哥没有罚我,结果我被哥哥打得很惨。我说哥哥打你,你就告诉我好了。他说不告还好,告打得更惨。我说那我要怎么样呢?它说就这样好了,不管我有没有错,罚我站,我就没事了。       外国人一辈子想不通这种道理,然后我又把哥哥叫来,我说今天谁错。他说我错。我说弟弟有没有错,他说他没有错。我说你知道得很清楚。他说我当然了。我总是知道是非的。中国人是表面没有是非,心裡一清二楚心知肚明,佳偶哦心中有数。我说那我问你,为什么我要罚弟弟站。他说你是给我面子。我说我干嘛给你面子,他说不是,你要以后更加爱护弟弟,我说你知道这样就好了。中国人考虑事情是考虑得很长远的。     很多正直的人都认为,心里想的和嘴上说的应该一致才对,但是当我们懂得了《易经》中的道理,就会明白,什么叫”难得煳涂”,其实煳涂的是表面,清楚的是内心。但是现代社会发展变化得很快,我们到底要不要变,又该怎么变呢       要怎么变?这是对中国人来讲,一生一世都要面对的难题,我们提出三个原则,我相信你照这三个原则去做的话,你就可以应付的非常妥当。       第一个,叫做权不离经。权就是权变的意思,经就是经常的守则,不可以变的规矩。你怎么变,不能超越这个规矩,用现代的话来讲,叫有原则地应变,不可以没有原则地乱变。一个变来变去,变到没有原则了,那谁都怕你了。一个死守原则,不知道变通,那谁也怕你。这样各位才知道为什么我们中国人讲外圆内方了。这外圆内方是非常有道理的事情,你再怎么变,那个规矩不能变掉。我们用现代话来讲,每一个人都可以变通,但是不能变得太离谱,就这么一句而已。这样就叫做权不离经。每一种改变都应该看它合理不合理,合理是检验的标准,你变得合理,我们就同意,你变得不合理,我们就摇头。       第二个原则,叫做权不损人。所有的权变不可以损害别人,损人不利己的事情不叫变通。使既得利益者受到很大的伤害是不公平的。我来举一个实实在在的桉例。有一家公司,有一位朱小姐,她在甲单位希望掉到乙单位去,我想这是很简单的事情。人事单位就首先徵求朱小姐的直属上司,你同意朱小姐离开你的单位吗?他说没有问题啊,我尊重她的选择,我们都是同一家公司。人事单位又去问朱小姐要去的那个单位,你同不同意朱小姐调过来,他说欢迎啊,我们也很熟。然后总经理一批准,公布,就生效了。可是偏偏公布了以后,本来要接受朱小姐去的那个单位,就跟人事单位讲,我不接受朱小姐。人事单位说,你不能这样,我事先徵求你同意的,我才签准的,现在命令发布了,你又说不同意。他说,你不要问我理由,我不同意就是不同意,你真的要她来,那我辞职。他是个很好的经理,你把他逼走对你没有好处,可是他就是反悔了,你说谁不对。我不觉得谁不对。所以那个人事单位的主任就问我,怎么办。我说,怎么办?你看唐朝有一个人,姓程,叫程咬金,这裡面一定有个系统叫程咬金系统,他是半路杀出来的。外国人很少有什么程咬金系统,中国人到处都是,无端端杀出一个人来,就叫程咬金。我说我告诉你,我们想事情要这样想,这位原来要接受朱小姐的新单位的主管,是个太极,他有阴有阳,他平常是讲信用还是不讲信用的。他说他平常很讲信用。我说那就好了,他答应的事情,他会不会反悔。他说从来不反悔。我说那就好了,这次是例外,这不是通例。那一定有他说不出的苦衷。我说我的判断是很清楚的,是他太太不同意,而不是他不同意。他说他跟他太太有什么关係?我说你去问问好了。他就去问这位主管说,是不是你太太不同意?他说你怎么知道?所以为什么说读《易经》的会算,其实是推理。他说那你太太为什么不让朱小姐进来?他说我太太不是对朱小姐有意见,她根本不认识她,是三年前,我担任主管的时候,我太太就跟我讲一句话,我不许没有结婚的女同事到你的单位里来,你给我记住,我以为三年过去了已经解禁了,我都忘得一干二净了,没想到她还记得。所以那个人就给我打电话,问题是出在他太太,任何未婚的女同事都不同意到他单位。他就问我怎么办。我说很简单,你现在几条路可走,第一个,请总经理收回成命,行吗?不行,朝令夕改,整个公信力都没有了。第二个,勉强那个新的单位要接受她,那你逼走一个好人才。你两条路都走不通,你唯一的一条路,就是你带着一篮子苹果去见他的太太,说我们事先不知道你有这个规矩,如果知道,怎么样也不会让朱小姐到你先生的单位裡去,现在已经弄错了,所以,总经理叫我带一篮子苹果来特别拜托你帮他一件事,就是他命令已经出来了,马上收回不对,但是最起码维持两个月,两个月以后再把她调走。这两个月,好好看管你的先生,不要让他出事了。她说这个可以商量,两个月可以商量。两个月以后,人事主管再去的时候说,要不要把朱小姐调走。她说也没有怎么样,让她留下来就好了。就解决了。这个才叫做化。不是解决,而是化解。《易经》是讲“化”的,中国这个“化”它是一切都化到最后没有了,大事化小,小事化到没有事。     《易经》曾经被称为《变经》,因为宇宙的一切都在变化之中,而《易经》所表示的就是变化的规律。曾仕强教授告诉我们,变化有三个原则,第一个是权不离经,第二个是权不损人,那么第三个原则是什么?而这些变化的原则和道理,对于我们现代人又有什么实际意义呢?       第三个原则,权不多用。常常变就表示你这个规矩有问题。我们今天最大的毛病就是喜欢讲求新求变。这是很奇怪的事情。我讲几句话各位就了解了,常常变就表示很不成熟,才会常常变。一个人摸索一阵子以后就知道你穿什么衣服最合适,你就穿那种衣服就好了,一会穿这样一会穿那样就是表示你根本穿哪种都不合适,这很幼稚的。求新求变要记住,变有百分之八十是错误的,天下不如意者十常八九,好不容易找到一个规矩,不要乱变,你看水龙头你就这样开好了,他不行,用压的,各式各样的。所以你一住到旅馆裡面去,这样开也不出来,那样开也不出来,踢它,它喷得你全身都是,这算什么设计嘛,这很可笑的事情。他就是基本的规律不懂。中国人设计房子,先设计裡面,每个房间方方正正,然后在设计外面。风水是非常科学的东西,我讲一句很正经的话,不懂的人就是迷信,懂得人就是讲道理,完全根据科学的道理,只是现在很多人他不懂他乱讲,乱讲你把它当迷信,那也是真的那也不是假的,有内行一定有外行,这个我们承认,但是外行比内行还多,那人家就不服气了。内行比较少,外行比较多,经常这样办,偶尔这样。     求新求变还有一个很大的问题,就是到最后你会觉得,新的就是好的,旧的就是坏的,这个是最可怕的观念。新的常常不如旧的,你看我们现在很怀念以前的东西,因为以前的东西很简单明瞭。我说清楚,求新求变本身是对的,是你搞错了,你认为新的一定比旧的好,这是错误的。你认为旧的再好也要换掉,那叫喜新厌旧,一个人只要喜新厌旧,我看这个人就没有指望了,迟早连太太也换掉了。老子当年已经说过了,不知常,妄作,凶。----《道德经》。     一个人不知道常规,不知道常则,你就开始乱变,最后结果只有一个字,凶。你变得最后你不知道你连立锥之地都变掉了,那是多可怕的事情。一个人对父母孝可以变吗?对朋友信可以变吗?这不能变的。编导最后彼此信任感没有了,然后人间就有疏离感。     我们一定要记住这三个原则,权不离经,所有的变不能离开规矩;权不损人,所有的应变你不可以损害人家的利益;权不多用,你偶尔用,大家没有话讲,那根本就是你的规矩要改,你改规矩改原则改方法。一个人变得连根本都变掉的人是最可怕的。我们既然谈到这裡,我就知道大家心裡头会想,那《易经》到底能不能占卜?这是个不能避免的问题,因为它本来就是一本占卜的书,你躲来躲去不是办法,你要面对这个问题,它本来是很正经的问题。所以我们接下来要谈孔子为什么说不占? 《易经的奥秘》第七集:善易不卜 《易经》有象、数、理、占四大功能,这是谁都不会否认的。      第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象,是有道理的,因为天文、地理都是象,天文是天的象,地理是地的象,看天文、看地理都是看象。天有天文,地有地理,同样人有人相,这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的,心决定相的转换,叫做相随心转。心转了,人的相就跟着心变了,所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正,你可以拿镜子对着自己,伸出舌头看看,能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来,不是歪左边就是歪右边,这种舌头伸出来就歪的人,心已经不正了,他已经变了,要靠自己来调正,不可能靠医生。你要正正心,调一调。正心很重要,心一正,五官就都正了。由这些你就明白,看相不是迷信;不会看相的人乱讲,或者会看一点占的人,用它来骗财骗色,那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。      第二个功能是数。《易经》的数,不是数学。数学是死的,《易经》的数是活的。如果说一切有定数,大多数人听了会很反感,会说这是宿命论,其实错了。定数是指最后的结果。比如,考试最后只得60分,那这个60分就是定数,老师给的成绩定了就是定数,谁也不能改。所以定数是结果,而不是过程。过程怎么会定呢?任何过程都是变化的。经过一个学期的学习,加加减减,总成绩及格了,这是最后的定数,不及格也是最后的定数。所以说,定数是讲最后,不是讲过程。 第三个功能是理。《易经》的理是推理。其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推,他就可以未卜先知,不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的,所以照着理去做事的结果也应该是固定的,这没什么神奇,而是理所当然,势所必然。形势到这里,先进结果就一定是这样的;顺着道理去走,最后就是这样子。这是很容易的事情,并不难。      第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶,那就是占卜的用语,你可能占出来是“吉”,也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论,其实他们都错了。《易经》不主张命定论,它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思:如果这样,你会怎么样;如果那样,你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件,是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断,凡是铁口直断的都是不太会占卜的人,可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。加为占卜时搞得神神秘秘的,然后铁口直断地说结果就是这样,不可以收钱了。但是你《易经》按照的道理讲,如果这岁做结果会是吉,如果那样做结果会是凶,大家就认为你不过是讲道理而已,谁还肯交钱呢?这就是一般人错误的观念。      古人云:不学《诗经》不会说话,不学《易经》不会卜卦。自古以来,《易经》就被定位成一部占卜的书,因为人们对卜卦的盲目相信,《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩,也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢?        我们把历史翻开来看,在夏商周的时代,民智未开,《易经》被用来占卜,这是很自然的事情。但是,当时的占卜是有条件的。第一,只能占国家的大事。占卜国家要不要战争,今年会不会风调雨顺,会不会国泰民安,会有什么变故,这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱,不可以占自己的私利。第二,没办法决定的时候可以卜。古代的时候,当大臣们深思熟虑,想尽一切办法,最后还是不能下决定的时候,可以占卜。如果有明确的单身和方向,是不可以占卜的。第三,占卜完以后不一定要听。如果占卜完,就完全百分百地听信占卜结果,那就是命定论。姜太公是辅助周朝建国的军师,当时武王想要伐纣,犹豫不决,就去占卜,结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦,因为整个情势对西周有利的,不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵,果然把商纣灭掉,建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了,他当时就说,占卜是用蓍草,是用龟壳,人不靠自己的脑筋去想,而去相信这些龟壳和蓍草,那不是很奇怪吗?姜太公当时就明白这个道理。当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候,我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么?因为有人告诉秦始皇,说《易经》这本书不值得烧,因为它是占卜的书,让老百姓用一用也无妨,何必烧它呢?秦始皇就说,既然是没有用的书,那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫,所以更多人就认为《易经》真神,能算到自己可以躲这秦火这一劫。这是后人演绎的说法,在民间流传得很广,但是我们劝各们不要相信这些。汉代以后,《易经》就分成两派。一派是讲易理,就是把《易经》哲学化,把《易经》看成是一种哲学,我们可以把它称为自然哲学,因为它取法的对象就是自然,是从自然里面归纳出的道理。另一讲相术,就是专门来算卦或者占卜的。      在中国历史上,记载了许多关于占卜的故事,无论是帝王将相还是平民百姓,遇到事情总喜欢卜一卦。可是卜得的卦,有时候灵,有时候不灵,既然卜卦的结果并不一定正确,人们为什么还要卜卦?卜卦的真正目的又是什么呢?      一个人做事情,不能问结果怎条才去做。一个男人要娶一个太太,可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产?不可以,决不能动这个脑筋。可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功?也不可以。这些动机都是不对的。一个人不能为了结果才去做事情,因为一问结果,作事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情,就算不能赚到钱,也要去做,这样才对。如果只是有利可图去做,那就已经是小人了。从这点来分析,我们就知道现在社会中的很多观念,其实是不合乎《易经》的道理的,也就是不合乎自然的道理。一棵树,它能长就长,从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样,那它就宁可不长了,因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果,就什么事情都不要做了,因为人生的结果是一模一样,非常平等的,就是一口棺材而已。我们一出生,就有一个共同目标,一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程,有例外吗?好像没有。如果你想得很长远,想最后都是死,那就什么都不要做了。这样是死那样也是死,那干脆现在就死了算了,这种观念显然是不对的。我们中国人不以成败论英雄,最典型的例子就是关公。关公没有成功,但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人?崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模,我们拜关公是拜他的忠义,不是拜他的丰功伟绩。所以,会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公,激发出自己的忠义,让自己向忠义的方向去努力。我们尊重每一个人的选择。但是,不管你信什么,信到差不多就好了,再信下去就是迷信了。迷信是个程度问题,而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西?人信得超过了应有的度就是迷信。《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境,就是六十四卦。当你卜到某一个卦时,你就知道自己现正处在什么析的情境中,再去查那个卦,它会告诉你,在这种情境下你要注意哪些,然后你就照那样去做,知所警惕,当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的,而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦,是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考,也是合理的。占卜以后就绝对听它的,这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果,而是给你一个可能的结果做参考,这样理解和应用《易经》,才是懂得占卜的人。      《易经》中有64卦,每一卦都有相应的爻辞,学者们认为,这些爻辞所讲的,都是治国育民的道理,而用《易经》来算命的人则说,这些爻辞就是你未来的命运,那么我们应该怎样理解这些爻辞呢?      《易经》里面多次提到一句话,自天佑之,吉无不利。大部分人都解释错了,认为是有来自上天的保佑,所以做什么事情都很吉祥,都不会不利。说实在话,老天不会保佑任何人。老天就是自然,自然怎么会保佑任何人呢?它如果保佑了这边,就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨,那边该干旱就干旱,它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人,那就是偏心,就是不公平。老天是该下雨就下雨,该出太阳就出太阳,该刮风就刮风,不管你有什么反应。不要认为老天爷会保佑你,绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思。而是指“自己”。这句话是说,你自己努力,老天就会帮助你,要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献,就是把人跟天联系在一起,叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人,不会帮助不应该帮助的人,这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你,那样跟贿赂有什么两样?如果连老天都可以送送礼就被打动,可以多拜几次就保佑你,那老天算什么?贪官污吏而已!所以,老天是不会做这种事情的,老天会说,你好好做,我就按照自然的道理帮助你;你不好好做,我也会按照自然的道理收拾你,我怎么会有私心呢?天底下只有一个道理,就叫自然规律。人顺着自然的道理去走,就能吉无不利;不按照自然的道理去走,迟早有凶有祸,这是必然的。所以说,很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你?老天又没有手没有脚也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复,一种变化,并没有神在里面。你自己争气,自己走正道,自己守规矩,自己遵照自然的道理,老天会旁边帮助你。这不是老天对你好,而是顺着自然规律在走。就像你搭上这班火车,自然会到达成都,你搭上好班火车,自然会到达西安一样,是同样的道理。《易经》的主张非常清楚:每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭,生很多小孩,按照现在家长对小孩的态度,怎么照顾得过来呢?其实养一个小孩很困难,但是养五六个小孩反而很容易。因为一个小孩生病,好像天大的事情一样,但是如果养了五六个小孩,很奇怪,心情就不一样,好像死一两个无所谓。所以,过去的小孩有什么病痛,大人就会想,小孩病痛是正常的,休息几天就好了。现在不是那样的了,现在如果小孩一生病,全家人都紧张得要命,这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练,什么病都得过,也就不会怕了,百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人,那是最要命的,因为一病就起不来了。所以,很多观念要靠自己去调整。人不管做什么事,自己都要慎重,如果不慎重,自己就要承担相应的后果。你走这条路,结果一定是这样;你走那条路,结果一定是那样。这是必然的,是自然规律,自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路,都是你自己去选,如果你要走这条路,就往这边走,如果你要走那条路,就往那边走。不管如何选择,走完这段路,接下来还是会有两种选择,周而复始,永不例外。      孔子在读完《易经》之后,肃然起敬,赞《周易》,并为《易经》写了一本书《十翼》,后来被称为《易传》。其对后世的影响可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为,《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢?      孔子很晚才读到《易经》,他读到《易经》好像得到宝贝一样,那他是全心全意地把《易经》整理出来,这是他在中华文化里面非常大的贡献。孔子使《易经》变成一本非常严肃的哲学,而不是象术,但是他排不排斥,他不排斥。我来分析一下,以孔子的个性,他会讲不占就表示他会占,而且常常占,因为一个人你不会占,你又没有占过,你怎么去否定占卜呢?你就没有资格去讲,不可以占。孔了在占卜当中他体会到这个东西是有道理的,但是你不能相信它,你相信它,它或然率(概率)有时候对有时候错,我们今天用数学的概念来看很容易,叫或然率,它可能有三十的几率嘛,它可能有七十的几率嘛。你必须要经过深思熟虑,你大概有一个答案了,你才可以去卜,卜出来之后,它会引导你的思路去想这个问题。多一个卦,让你多一个方向去思考,所以你多看几个卦以后,你就比较会面面周到去考虑问题,这是占卜的目的。连荀子都讲这么一句话,善易者不卜。真正懂得《易经》的人他会卜但是他不卜的。一个人要常常记住,用你的理智去指导你的感情,不要让你的情绪来左右你的理性,那就很好了嘛。只要大多数的行为都是用你的理性来指导你的感情,你这个人就了不起,犯错几率就很小。《易经》里面告诉我们,任何事情都是有配套的,都是有条件的。你要达到那个目的,你有几条路可走,每条路都是有条件的,不是没有条件的。不是说你那样做一定好,天下没有这回事。因为你从《易经》的观念来看,里面有顺有逆,顺里面也有顺有逆,      逆里面也有顺有逆。你有阴阳的观念,太极在这里,前面就是阴阳,阳里面又有阴阳,每个里面都有阴阳,它同时都存在的。时时刻刻会变化。我们讲一个现实问题吧,你看今天气象台设备那么精良,人员那么专精,最后经常测错了,它测热很冷,它测冷很热。它本来就测不准。近代物理学有一个很重要的定律,它就明白告诉你,测不准定律。你不要想歪了,测不准是大家不用心,那不对,测不准是仪器不精准,那也不对。仪器很精密人员很用心,为什么?测了以后它又变了嘛,那又什么办法。我测它是16度,它一下给我变8度,那你怪谁啊。测完了以后后面会变的,一夜之间整个变掉了。我希望各位去想,既然测不准,还要不要测,这个比较重要。      无论是古代还是现代,人们卜卦的目的都是为了预知未来,如果预测是没有准的,那预测还有什么用呢?如果预测是没有用的,又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢?      占卜是有条件的。第一个,资讯不足,数据不全,可卜。我在美国也是这样,我的美国朋友问我,我会测,你测测明天会下雨出太阳。我说这个你就打电话问气象台,你问我干什么?凡是可以问科学仪器的,你问科学仪器。测就是目前我们没有数据,我们资讯不足,我倒请问各位,当你资讯不足数据不足的时候,你要不要做决策?你不做决策你路走不通嘛。你现在要出门,你还是要决定的,像北京这么多条路,我走哪条路比较不会塞,走哪条路一定塞,因为你熟悉嘛。可是就算很熟悉的人你也会搞错,你算准了不会塞你就走那条路,结果塞了,我问你什么道理?就是当很多人都测准那条不会塞的时候,统统挤到那里去,就挤了嘛。所以大家都测就更不准了,这是很清楚的道理。股票市场里面告诉你,哪一支股票今天会涨,我问你有没有效,答案非常简单,你相信它它就有效,你不相信它就没有效了。你看他今天告诉你哪几支股票会涨停板,所有人都相信都去买,它一定会涨停板,是因为你们买到它涨停板,怎么是他测得准?他说这三支会涨停板,没有人相信不去买,它一定涨不起来。孔子不反对占卜,因为它是个工具,它不是绝对可以相信的东西,你可以当参考用,你不能把它当做非这样走的一个决定,那是不对的。我们占卜之后,不要放弃,要去寻找破解之路,要去寻找化解之路,该做的事情,再大的困难,你都要想办法去化解,这才是占卜正确的观念。第二,犹豫不定时可卜。如果没有资讯也没有数据,但是你有很明显的主张,我主见已定不要占卜。我问你为什么会有这么明确的主见,是靠什么?靠第六感。我们常常很忽略第六感,我们很相信五官的感觉,我们不太相信第六感,我很清楚地说出来,五官经常在骗我们。我亲眼看到,看错了,经常看错了。我亲耳听到,听错了。老实讲,一句话经过十个人传,就错了。我自己摸到了,摸错了。五官是最会骗人,但是我们最相信五官,有一种我们不重视,但是它不会骗人,叫第六感。第六感是女性比男性还灵光,所以你不要看女性很少参与外面的事,有时候她讲的话很对,她第六感灵。占卜其实这个过程,就是引发你的第六感,然后去选择那个卦,代表你目前的处境,所以你把第六感引发出来,你就有主见,有主见你反而不必占卜。第三,每次占卜只问一件事情。你不能问老天说,我以后会怎么样?老天说,以后就是死嘛。你问这种笼统的问题,怎么回答?要明确,我这件事情会怎么样?他就会给你第六感引发出来,会得到一个可能,我加上可能,因为《易经》都是讲可能的。可能的结果,给你做参考。每事一卜,不能一次卜好几件事情,你得不到答案。第四,诚心诚意。诚心诚意也不是迷信,一个人只有诚心诚意,你才可以引发你的第六感,否则引发不出来。其实第六感都在你脑海里面,你静下来,不受外面的干扰,它就会出来,太忙的人是没有第六感的,忙到没有第六感,那你自作自受了。      如此说来,卜卦就是一个充分引发自己潜能的过程,同时可以寻找更多的资讯作为自己判断事物做出决定的参考,可为什么孔子在认真研读《易经》之后,却说“不占而已矣”呢?      孔子说,不占而已矣。他有三个原则。第一个,如果相信占卜,就违反了伦理的立场。因为人应该凭良心,不应该问结果。你现在占卜,你就是相信结果而违背良心。本来我应该做的,占卜不好,我不做了,你还有良心吗?完全相信占卜,你就会跟你的伦理立场相违背,这是孔子的第一个主张。第二个,人应该只问耕耘,不问收获。你一占卜,你就是问收获,能赚钱我就做不能赚钱我就不做,这基本上是不对的。因为你商业是服务顾客的,你口口声声服务顾客,那不赚钱不做那还得了。你看我们公共汽车好几条路,有些路赚钱的有些路是亏本的,亏本的我就不开,对吗?不对。你应该把赚钱的去补贴那个亏本的地方,这才叫做为商之道。第三个,做人做事动机要纯正。你今天一占卜你动机就不纯正了。归根结底一句话,从现在开始,只问应该不应该,少问结果会怎么样。应该,虽然万难你要排除,应该,虽然最后会很凄惨,你要去做。你看以前的文天祥,以前的史可法,他都可以逃,他不逃,他认为我不应该逃,我就壮烈牺牲。人的动机比结果重要,过程也比结果重要。可现在我们完全陷在结果论上面,这是每一个要自己回去好好想一想的事情。春秋以前,我们中国人是很迷信的,春秋以后,大家慢慢走上理性,就是孔子的功劳。所以《论语》里有一句话,叫子不语怪力乱神——《论语述而》就是这个意思。今天我们只讲一句话,各位做参考,不信苍生信鬼神,假定大家都不信苍生而去信鬼神的话,我们为类会怎么样?要重视活着的人,不要完全被那种看现在的鬼神所牵引。你看现在孔子死了没有,你可以说他没有死,你只要心中有他,他就活在你心中。你看我们拜祖先,就是你跟祖先有感应,就好像祖先就在你面前,就这种感应就是了。至于他怎么样,你不要管,因为那东西是叫做死无对证的东西。所以我们作为一个人,要比较理性,不要全盘否定,也不要说这一定有,因为我们没有这个能力,很坦白地讲。所以孔子的态度,敬鬼神而远之——《论语雍也》尊敬它,但是跟它保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先,但是一年总要有几次,特别是清明节,你要去祭祀祭祀。我一句话讲完了,中国人做给死人看的事情,都是做给活人看的,其实不一定是做给死人看的。所以我每次都讲,清明节扫墓要全家大小都去。就是告诉你的子女,将来我埋在这里,你也要来啊,你不能不来啊。就是讲这句而已嘛,不然讲什么。这样的话传承下去,一代一代,大家就不会忘记自己的祖先了,不忘记祖先什么呢?不忘记祖先做人做事那种可贵的精神。就这样而已,没有别的,别的都是假的。那我现在请问各位,孔子到底画不画卦?所以我们下一次就要真正地来谈一谈孔子也画卦吗?我先说答案,孔子是画卦的,不然他学《易经》干什么? 《易经的奥秘》第八集:卦有何 孔子学习《易经》之后,说:不占而已矣。荀子也说:善易者不占。由此可见,真正读懂《易经》的人,是不用它来占卜算卦的。但是卦,是《易经》这部书中的主要内容,那么卦这个字,是什么意思呢? 64卦又代表了什么?        什么叫做“卦”?“卦”就是悬挂起来的意思,就像我们去照个相,然后用相框装起挂在墙壁上,卦的意思就和这个过程一样的?为什么要挂?因为人的眼睛是往外长的,我们看别人很容易,看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰,我们可以马上看出来,自己脸上却看不到。所以说“帝观者清,当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来,好好看一看,就像跳出事外看别人一样,对自己会有一个更清楚和清醒的认识。宇宙万象永远是联系在一起的,每个个体都不是孤立的。就像摄影时,我们一定是站在某个位置,选取某个角度,从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说,同样的景色,每个人取景的方向不一样,所拍到的照片就会有很大不同,这样就不难理解,每个人的卦也会有所不同。卦,有两个关键字,第一个是“爻”,卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号,阴的( ▅ ▅)叫阴爻,阳的( ▅▅▅)就叫阳爻。乾卦(图1)所有的爻都是阳爻,坤卦(图2)所有的爻都是阴爻。卦的第二个关键字是“六”,即每个卦都是由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段,一个阶段一个阶段去调整。各位想想看,当你碰到一件事情的时候,你要做分析,但如果把它分析成一百个阶段或步骤,结果一定会乱掉;如果只分析成三个阶段或步骤,也太简单了。把它划分成六个阶段,然后考虑每个阶段怎么样去调整,基本就差不多了,就会走得很顺了。六十四卦中,六爻都是阳的,只有乾卦这一卦;六爻都是阴的,也只有坤卦这一卦。其它还有六十二卦,都是有阴有阳,有阳有阴。这就告诉我们:世界上纯阴的不多,纯阳的也不多,杂七杂八的最多。所以真正的好人很少,真正的坏人也很少,坏中有好好中有坏的人最多。前面说过,阴阳是合一的,阴阳分开,就没有办法生生不息。要想生生不息。,就需要交易,所以交易就成为《易经》里面很重要的概念。生生不息是交易的成果,只要停止交易,这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词,大概跟《易经》都有关系,我们日常也都是在讲《易经》的话,因为《易经》已经融入到中国人的血液里面,变成我们的文化基因,没有办法改变,也不需要改变。《易经》中共有六十四卦,这是什么意思?就我们把宇宙所有的事情进行归纳概括,最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当做人生的宝典,就是碰到什么事情的时候,可以从《易经》中寻求对应的情境,一查我们就明白了:在这个处境里面,要把握这几个基本原则,要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。当然,只说《易经》是让人趋吉避凶的,这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后,是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟,不可能一下子就把《易经》参透。     《易经》中的64卦,代表了宇宙人生中的64种情景。大自然虽然千变万化,但是有着一定的规律,人类社会千变万化,也有着一定的规律,所以历史经常会惊人地相似。我们的人生,也是有一定规律的,所以《易经》是一部了解宇宙人生的宝典。可是代表着各种情景的卦象,是怎么形成的?我们又如何才能够看懂卦象的意思呢?      这里有一个六十四卦的排列组合表(图3)。上卦一共就八种,下卦了不过是八种,上下一组合,一个卦就出来了。所以这个表很明了,一共有六十四个卦,一点不难。我们的老祖宗排来排去,发现只有这六十四种不同的组合方式,一个不多,一个不少,这也就是现代数学所讲的排列组合。《易经》六十四卦并不难,难是难在每一个爻都有它的代号。每一卦最底下那个爻叫初爻,往上依次是二爻,三爻,四爻,五爻,最后一爻叫末爻(图4)。初跟末代表时间,《易经》最重视的就是时间。任何事情,时间一变,整个情况就变了,所以中国人都讲“随时”,就是随时要改变。初、二、三、四、五、末,说的是六爻的时间顺序。还有一个说法,下、二、三、四、五、上(图5),是表述六爻的位置。位置比空间还厉害,位包括你的身分,包括你的地位,包括不同的场合,也包括环境的变化。除了时间和位置,爻的阴阳怎么表述呢?很简单,凡是阴的都叫六,凡是阳的都叫九(图6)。男人为什么怕九?因为阳到极点就叫九,九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反,无论什么人走到“极”了,往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九生日,那样对他是很不利的。五十九了,赶快做六十大寿,把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解:一个物体一旦到抛物线的顶点,它一定往下走,没有例外。由此我们就可以看出来,《易经》中的卦分三路,一路是讲时,一路是讲位,第三路是讲性质:阳的用九,阴的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦,所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢?“初”留下来,“下”不要了;“末”不要了,“上”留下来。这样你就看懂《易经》了,翻开《易经》,初九,就是第一爻是阳的(图7),六二,就是第二爻是阴的(图8)。我们看到数字就能把相应的图像画出来,看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。可是为什么用“初”不用“下”,用“上”不用“末”呢?原因很简单,事情刚开始的时候,“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要,产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候,死亡时间并不重要,死了什么人比较重要,死者的身分和地位比较重要。所以一件事到最后,结束的位比较重要,时不重要,刚开始的时候,时很重要,位却不太重要。一家商店要开张,会去看吉日,可一家商店要倒闭了,还会去看吉日吗?如果有人说要找个好日子关张,那不成了吗?商店开张,要选个好日子;商店倒闭了,看看还剩下什么财产,也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天,我们都不知不觉地照着《易经》在做,只是我们没有意识到而已。所以,开始的第一爻,我们用表述“时”的“初”,而不用表述“位”的“下”,到最后一爻,用表述“位”的“上”,而不用表述“时”的“末”,当中就用六、九代表阴、阳。由此可以看出来,两个数字,我们代表三样东西:一个是时,一个是位,一个是性质。     《易经》中只有两个爻,就是阳爻和阴爻,因为宇宙万物万象的变化,都是阴阳互动的结果,而64卦中的每一个卦,都是由6个爻组成的,除了乾卦都是阳爻,坤卦都是阴爻之外,其他的62个卦都是有阴有阳,但是为什么要用数字九来代表阳爻,用数字六来代表阴爻呢?     为什么阳叫九,阴叫六?这当中也是有道理的。坤(图9)是纯阴,是六画,所以阴叫六。可能有人就些想到阳是三画,应该叫三才对,怎么叫九呢?因为阳是创造,阴是配合。天底下,只有创造没有配合,只能是空谈,完全是空想,最终理想不能实践。有人要全力配合,可是没有创造,那么到底往哪里走不知道。因此,讲阳的时候一定要把阴带上,叫做阳统阴(图10)。阴阳不能分开,所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人,千万记住,当我们说天的时候包括地在内,讲男的时候包括女在内,我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候,是男女不分的,男的叫先生,女的也叫先生。我们对男女是同等看待的,但是后来人们却解释成男尊女卑,这觉得很奇怪。男人能做的事情,女人都能做,可是女人有一件事情,男人怎么做都做不出来,就是生小孩。你说男人很伟大,你让男人生个小孩给大家看看?他就生不出来,能有什么办法?那到底是男人重要还是女人重要?我们对自然了解得非常透彻,知道只有阳没有用,一定要带上阴,所以说 “孤阴不长,独阳不长”。阴阳一定要同时存在,才会生生不息。所以我们看阳(图11),上下相加就是九,所以用“九”来表示。这样来分析,就很容易了解了,根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘,这也是自然。我们以乾卦为例来标注一下六爻(12),大家又会发现一个问题:第一爻叫初九,第二爻为什么就叫九二,而不叫二九呢?前面我们说过,因为刚刚开始,时比较重要,所以第一个九,把初放在九的前面,称为“初九”;最后的时候,结果比较重要,所以把上放在九的前面,称为“上九”。至于中间的过程,就像人生下来以后,男女性别就重要了,所以把中间的四个九分别称为:九二、九三、九四、九五。这样《易经》就告诉我们,教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子,可以多让去学一些艺术、音乐、烹调,这对也是有好处的。但是,尽管女人比较会烹调,可真正好的厨师一定是男的。这就是阴中有阳,阳中有阴,阴阳是不会分开的,否则极阳极阴,最后就变成两种人类了。阴阳一定是交叉的。我们看DNA的图片,它的双螺旋结构也是交叉的。其实科学越发达,越能证明《易经》的正确,而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。人生每一个阶段要做出不同的调整。每一个卦有六个爻,这六个符号告诉我们,要学会把一件事情分成六个阶段,然后一个阶段一个阶段地去调整。人也应该把自己的一生分成六个阶段,然后根据这六个阶段的不同要点去调整。这是《易经》对我们最大的功用。    曾仕强教授一再强调,学习《易经》,就是要掌握《易经》的基本道理,在人生的不同阶段,应该知道如何调整自己。每个人一生的命运,其实都是掌握在自己的手中,一个人一生的卦象,都是自己来画的。那么孔子在读了《易经》之后,是否给自己画了卦?他又是怎么画的呢?      孔子不但读《易经》,而且他还体会到这个卦是每一个都应该自己画的。我们这辈子有的人只画一个卦他就走了;有的人画两三个卦他也走了;你画出来的卦就是你自己的,用现在的名词叫自画像。孔子他算他一生算了一个卦,叫做什么?叫人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的一个参考,因为你只要把他这个卦看清楚以后,你就知道你该怎么走。孔子这个人生奋斗的总纲领,这个卦写在哪里?写在《论语为政篇》,我相信大家都能背的,吾十有五而志于学,这句话就点出来了嘛,他的第一个阶段是什么?十五岁,志于学。大家有没有发现,怎么十五岁才志于学,那十五岁以前就不用学了吗?一个人从小就要开始学习,可是你没有到十五岁,你最好不要立定你的志向,太早了。你看现在很多小孩子,谈起我将来要怎么样,那都是儿戏。一个人没有到十五岁,你不要立定你的志向。你看我们现在十五岁,正好是初中毕业。初中毕业你就开始要决定我是要学什么东西,十五岁决定学习的方向。十五岁,他应该知道了,这辈子是要干什么?是他自己找出来的,不是我们逼他的。你看孔子一句话给我们多少东西。十五岁,是人生的第一个阶段,志于学。你知道你这辈子来是干什么的?你要往哪个方向去学习?不能再犹豫了。第二句话大家很熟悉,三十而立。你看十五岁,再摸索个十五年,再学习十五年,你到了三十岁的时候,你才可以确定这一辈子的原则。在十五岁的时候,我确定我的志向,然后朝这个方向去走十五年,我大概可以归纳出来我这辈子有几个原则,达到四十而不惑。你要再过十年,
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