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信仰不同的人怎么相处

2011-12-27 3页 doc 37KB 21阅读

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信仰不同的人怎么相处信仰不同的人怎么相处?   我和他信仰不同,我是个佛弟子,而他家是信基督的。我这边没有任何问题,因为我知道一切信仰都是好的,这个社会有信仰比没信仰好,而且要充分尊重彼此的信仰。哪怕吃饭祷告,或者进了教堂要一起祈祷,我都觉得是一种尊重。但他虽然一直说没关系,也不反对我学佛修行,却总会跟我辩驳为什么信佛?既然觉得基督也好,为什么不信基督?会不会出家?不希望在家里放佛堂等。我们其他方面相处的都很好,就是这个问题,在我心里始终是个大问题!因为这关乎一生的追求,最终的追求。   学佛一年,你是一尊佛像,你有坚固的形象——你认为一个佛教...
信仰不同的人怎么相处
信仰不同的人怎么相处?   我和他信仰不同,我是个佛弟子,而他家是信基督的。我这边没有任何问题,因为我知道一切信仰都是好的,这个社会有信仰比没信仰好,而且要充分尊重彼此的信仰。哪怕吃饭祷告,或者进了教堂要一起祈祷,我都觉得是一种尊重。但他虽然一直说没关系,也不反对我学佛修行,却总会跟我辩驳为什么信佛?既然觉得基督也好,为什么不信基督?会不会出家?不希望在家里放佛堂等。我们其他方面相处的都很好,就是这个问题,在我心里始终是个大问题!因为这关乎一生的追求,最终的追求。   学佛一年,你是一尊佛像,你有坚固的形象——你认为一个佛教徒应该怎样吃素、应该怎样不杀生,修佛应该怎样持戒、应该怎样行菩萨道、应该怎样念经、礼佛或行禅等,你心中有明确的标准——有像柏油马路一样鲜明、坚硬和笔直的道路;学佛两年,你开始由一尊佛像变成了一个人,你的外壳开始不那么坚硬,你的皮肤变得开始有弹性,不再像一尊佛像的肌肤一样坚硬且冰冷,但你的“思想”还有点儿坚固;虽然你外形看起来不再像一尊佛像了,但是佛像移进了你的里面,你的“思想”像一尊佛像——你的内在还很坚固,你总是在捍卫自己的信仰体系,别人碰不得你,一碰你他就会感到头疼。   学佛三年,你继续开始变软和融化,你内在的佛像也开始解构,你变成了一个很灵活的人,与人的冲突也在减少——尤其在自己的信仰方面。学佛四年,你的“身体”的某些部分开始“消失”,比如,你的“手”开始不存在了,当别人再攻击你所相信的东西时,你不但在外部不和他人“动手”,在心里也不了,直到有一天你发现自己“没手”了;后来,你会发现自己的“脚”也不存在了,过去你总有地方要去、有目标要实现——你要去这里、要去那里,要实现这、要实现那,修行也有目标——要入定久一些、要涅槃、要成佛等,但现在你哪里也不需去了,你无路可走,你无地方要去,你的“脚”没了。随着你“身体”(存在性)的解构,你“人”的味道(习气)也越来越消失,你开始处在“人”与“神”之间。   学佛五年六年,你“融化”的更很了,开始你发现自己的“手”没了、“脚”没了,最后你会渐次发现自己的“肝”、“胆”也在消失,遇到事情你没火气了,也无所谓怕与不怕了;后来你又发现,自己的“头脑”也不见了,你变得“没头没脑” ——在很多日常生活中,你变得没有自己的“意见”、“建议”,没有自己的“思想”、“提议”等;再后来,你发现自己的“心”和“肺”也没了,你觉得自己有点“没心没肺”——什么事情也入不了你的心,什么事也不再是大事,不管遇到了什么情况,别人忧心忡忡,而你却总能吃得好睡得香,好像什么事情也没有一样。在别人看来,你似乎变成了一个空心人;呣,是的,你在逐渐变成一个“无心”人,一个无心道人。 学佛七年八年,随着你的“手”、“脚”、“肝”、“胆”、“头脑”、“心”等的“消解”……突然有一天,你会发现“我”不存在了。你会很震惊,也会很喜悦。你发现“我”不在了,但你看到了更大的我——那我就像老天一样,像是你变成了上帝,你的身和心如同天地一样洞臆广阔,你不再是一个具体的什么,但似乎你什么都是,你像虚空一样的遍及一切处,你充满一切可充满的地方。你与万事万物不再有冲突,你包纳一切,你不仅仅是“虚怀若谷”了,对你来讲,用“谷”来形容你的心胸还太小,你是天地,你是整个所有的虚空……   学佛九年十年,最后,你一直不存在了,你坚固地以“虚空”存在着。你目睹着自己的肉身,来或去,坐或卧,生病或健康,老或死,你没有恐惧、担心,你觉得那既和你有关,又和你无关;在那观察里,在那梦一样的“活着”中,你唯觉得妙趣与不可言说。你看着自己身边的人,紧张或忧郁,颠狂或痛哭,来或去,生或死,那是一场又一场的幻人演幻剧,真实不虚。你观察到山河大地、泉源溪流、树木花草、天堂地狱,全在一面无处不在、无所不包的大圆镜里。那一切如此真实,又如此幻化,你注意到整个世界即生生不息又永恒不变,那一切超越了所说、能说,你发现佛经中的世界就在眼下……   如果你以“虚空”而存在着,或者即使你还不是“虚空”,而是你变得更加柔软一些,你的“头脑”或者你的“心”化掉一部分,回头再看你的信仰上帝的基督爱人,会怎样?如果你真的爱佛或爱一切,那就好好的修佛。当你修到头脑或者心开始融解的时候,基督或者上帝再也碰不到你。没有人能够碰疼你,更没有人能够碰瘪你,当你的头脑或心开始融化,当你的自我开始消失,当你开始接近“虚空”时,千魔万魔——即使上帝也再无法让你受到伤害。将没有什么是不对的或错误的,将没有什么被你排除在外,一切在你的里面,一切是你!如果遵照佛陀的修法,好好的修持,最后,你会是这样。这是确定的,所以不必担心与一个信仰不同的人如何相处,你唯一要做的事就是依照正法心行。在日常生活中,遇事修事,遇情修情,遇塞修塞,直至一切通达无碍。   如果你是一位合格的佛教徒,如果你真实地遵从了佛陀的教导,那么你会把自己的“自我”放在一边,你会全然支持别人。你会放下一切,包括对佛的信赖和热爱。如果基督出现在你面前,你会跟着基督走,你会穿着他们的衣服,口说“上帝”或“主”,但你的佛心不变,因为佛心是你的本然。如果我的爱人是相信基督的,我会“放弃”我的佛教徒身份,完全加入她。佛性注入在万事万物里面,为什么它不在基督里?如果我是一位真的佛教徒,我会是一切身份。我可以做个基督徒,我可以加入犹太教,我可以处在天主教的圣堂里,我可以在一切处。佛陀教导我们“无我”,如果我不能处在一切处,如果我不能与一切和谐完美的相处,那么,我就不是“无我”。而只要我不是“无我”的,那么就说明我还处在“幻象”之中;只要我一天还处在“幻象”之中,那么我就还一天没有真正行修佛陀的教导。如果我完全按照佛陀的教法做了,我就必然能适应宇宙里任何一个地方,与宇宙里任何一位公民和谐相处。否则,虽然身为佛教徒,但我没有完全按照佛陀的教导行事。   佛教徒是支持基督的,如果因缘是某种情况的,一个好的佛教徒完全可以“变成”基督徒,为什么不可以?是什么阻挡那不可以呢?如果有什么信念阻挡了我由一个佛教徒变成基督徒,那正是我该修行的功课——一个佛教徒真正的道场、修持和修持目标。除非你不是个真正的佛教徒,否则,你会爱上世上一切基督教徒、天主教徒、印度教徒、犹太教徒等,你会和谐的与他们相处。能阻碍我们不能与某种身份的人和谐相处的唯有念头,而念头意味着幻象,相信念头并坚不可移意味着落入幻象。那不是佛教徒要走的路,那恰是他们要背离的。   一个人学佛越流于表面,越不能容忍他人、他种情况;一个人里面越有自我,也越不能与他人或实际情况融合;一个人越是浮浅的,越是坚硬的。一个修行者越背离真相,越与外部世界及他人发生冲突或碰撞——越会产生更多的矛盾和痛苦,不过这样很好,矛盾是一种敲钟,痛苦是一种警告的声音,它告诉你:“伙计,你的方向走反了,你碰到我了——你被碰疼了。”于是你认识到,调整了自己的方向,走在正确的路上。这其实就是一种修行,一种“正常”的修行。   一个佛教信仰的人如何和其它信仰的人相处?除非你修行不够,否则,这不是个问题。他是什么,你就是什么;他如何走,你就如何走;他祷告,你也祷告;他说“主”,你也说“主”;他有善行和爱的行动,好,我也加入其中算一份。佛就像虚空,它存在于一切处,它在一切事物里,它以“你”作为“它”而活着。佛就是觉性,无论做什么事,只要觉性不失,那都是佛在行动。保持觉知在祷告,保持觉知在忏悔,保持觉知在教堂里,那其实就是一个佛在一个基督的身体里,也是一个基督在一个佛的身体里。佛就是觉,觉永远仅提供给你光和爱,它从不反对,它从不抵抗,它没有建议也没有意见,它永远只是支持和爱。如果你已决心准备做一个合格的佛教徒,呣,就把觉性之光注入一切身体、一切身份、一切人类的活动中去吧。如此,这就是一个真正佛教徒在修持,在行动。当一个佛教徒和一个基督教徒走在一起,只有基督教徒,没有佛教徒,这就是一个好的佛教徒的修持。你认识到了吗?
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