晚期海德格尔的三天讨论班纪要

晚期海德格尔的三天讨论班纪要 〔法〕F1 费迪耶等/ 辑录　丁　耘/ 摘译① 本文取自美因河畔的 V. 克罗斯特曼出版社 (Vittorio Klostermann , Frankfurt am Main) 于 1977 年出版的《四个讨论班》 ( Vier Seminare , 1977) 一书。该书辑录了海德格尔在 60 年代和 70 年代 四个哲学讨论班的讨论。由于该书篇幅较大 , 我们摘译了 1969 年 9 月 7 日、1973 年 9 月 7 日和 1973 年 9 月 8 日这三天的讨论 , 内容涉及语言、希腊哲学、胡塞尔哲学和技术问等。其中关于 马克思《关于费尔巴哈的提纲》的评论 , 虽然数量不多 , 但值得关注。 1969 年讨论班的举办地是法国普罗旺斯的多尔 (le Thor) 。1973 年讨论班在德国弗莱堡的采 林根区 (Zaehringen) 海德格尔寓所举行。参与者主要是法国哲学家。原文记录是法文 , 记录者 有《存在与时间》的法译者 F1 费迪耶 ( F Fedier) 、瓦岑 ( F Vezin) 、蒙日 (Mongis) 、塔米尼奥 (Taminiaux) 等。全部记录都向海德格尔宣读过。最后由居尔·奥赫瓦特 (Curd Ochwadt) 将法文 记录译为德文。 1969 年 9 月 7 日 在“纯存在与纯无因而是一回事”这个黑格尔的 命题中 ,有与〔海德格尔的〕演讲《形而上学是什么 ?》 同样的词 :存在与无。这便提出了这样的问题 :在形 而上学之内和之外运用相同的名称 ,这在多大程度 上是可能的 ? 海德格尔为此翻开了《通向语言之路》 的最后一页 : “威廉·冯·洪堡的论著《论人类语言构造的差 异性 ⋯⋯》里的话表明 , 在洪堡的思想范围中 , 达 到了已经发生的一种语言转变之可能性。正如他的 弟弟在前言里所说 , 洪堡为此著‘苦心孤诣 , 殚精 竭虑’, 死而后已。 威廉·冯·洪堡说道 : ‘在语言构形的中间阶段 ⋯⋯既有的语音形式对于语言的内在目的的适用性 可以被看成是可能的。一个民族也许可以通过内在 澄明与对外部境况的守护 , 给予它所继承的语言另 一种形式 , 以至于它借此完全变成了另一种崭新的 语言。’ (第 10 节 , 第 84 页) 。在稍后的地方 (第 11 节 , 第 100 页) 还有 : 　　　　　① ‘随着观念的不断发展、思想力的不断提高以 及感觉能力的深化 , 时间常常会把崭新的东西赋予 语言 , 而不改变语言的语音 , 更不改变语言的形式 和规律。于是 , 同一个外壳获得了另一个意义 , 同 一个标志可以表达不同的东西 , 同一些联系规律则 显示了不同层次的观念过程。这正是一个民族所拥 有的人文学术 (Litteratur) , 特别是其中的诗歌和哲 学部分所取得的持久稳固的成果。’” 这些文本显示了这样一种可能性 , 可以不对表 达形式进行改变就使一种形而上学的语言变成非形 而上学的语言。于是这次讨论课是这样开始的 : 研 究这一转化的两个条件 : 11“内在澄明”。 21“对外部境况的守护”。 首先 ,为了使这样一种澄明发生 ,需要一些什 么 ? 回答是 ,存在自身显示出来 ,换言之 ,此在要养 成《存在与时间》所说的“存在领悟”的东西。在《存 在与时间》中当作问题提出来的、对作为存在的存在 之追问 ,便如此改进着存在领悟 ,以至于这种改进因 此同时也要求着更新语言。然而《存在与时间》中的 语言 ,据海德格尔说 ,缺乏确定性。这种语言大都仍 然说着从形而上学中借用过来的表达 ,并且试图通 过自创新词 ,凭借新铸之词阐述想要说的东西。让· 波弗埃 (Jean Beaufret) 提到 ,伽达默尔 1959 年曾这样 谈论他的老师 :“都是荷尔德林才使他开始喋喋不休 的。”这次海德格尔更确切地说 ,荷尔德林使他领会 到 ,自铸新词是无益的 ;在《存在与时间》之后 ,他首 先明白了返回语言之本质的简明性的必要性。 25 ① 本文在古典语言的翻译方面得到了复旦大学历史 系黄洋教授的指点 , 特此致谢。———译者 其次 , 当前必须考察两件事情 : 11 语言自身的衰败与贫乏。如果人们把当今口 语的贫困与上个世纪格林兄弟记录下来的语 言的那种丰富性加以对比的话 , 就会清楚地 看到这一点。 21 这就导致了一个相反的运动 , 其目的是增加 作为语言尺度的计算机运算的可能性。此间 存在的危险是使语言脱离其自然生长的可能 性而僵化。 罗歇·缪尼埃指出 ,事实上 ,信息科学的语言的 基本特点是 ,用简化分析中的一切数据来搭建一个 新的、简直就是贫乏的结构 ,亦即这样一种东西的结 构 ,它将会在所有技术活动中作为语言的本质起作 用。这样语言就被剥夺了它本源的固有规律性 ,弄 得与机器没有分别了。 由此可以推测 , 当前的外部条件远非有利。在 哲学与对语言的那样一种解释之间 , 再也没有对话 的共同基础了。 从这一说法中可以引出什么样的实践结果来 呢 ? 换言之 , 留给思想者去做的是什么呢 ? 当前的讨论课已经展示了一种回答 , 海德格尔 说“我正是为此呆在这里的”。这取决于 , 有那么 几个人在公众之外孜孜不倦于鲜活地保持一种专注 于存在的思想 ; 他们在这里知道 , 这一工作的目的 必须是 , 为一个遥远的未来奠定 〔对这种思想的〕 传承之可能性的基础 , ———因为人们当然不可能在 一、二十年内就把两千年以来的遗产看成已经了结 了的。 与此不同 , 现今的“哲学”满足于跟在科学后 面亦步亦趋 , 这种哲学误解了这个时代的两重独特 现实 : 经济发展与这种发展所需要的架构。 马克思主义懂得这 〔双重〕现实。然而他还提 出了其它的任务 : “哲学家们只是以不同的方式解 释世界 , 而问题在于改变世界。”②〔让我们〕来考 察以下这个论题 : 解释世界与改变世界之间是否存 在着真正的对立 ? 难道对世界每一个解释不都已经 是对世界的改变了吗 ? 对世界的每一个解释不都预 设了 : 解释是一种真正的思之事业吗 ? 另一方面 , 对世界的每一个改变不都把一种理论前见 (Vor2 blick) 预设为工具吗 ? 那么 , 在马克思那里谈到的是哪样一种改变世 界呢 ? 是生产关系中的改变。生产在哪里具有其地 位呢 ? 在实践中。实践是通过什么被规定的呢 ? 通 过某种理论 , 这种理论将生产的概念塑造为对人的 (通过他自身的) 生产。因此马克思具有一个关于 人的理论想法 , 一个相当确切的想法 , 这个想法作 为基础包含在黑格尔哲学之中。③ 马克思以他的方式颠倒了黑格尔的观念论 , 这 样他就要求给予存在先于意识的优先地位。既然在 《存在与时间》里没有意识 , 人们也许可以主张 , 在此间 (马克思所要求的东西里) 读出某种海德格 尔式的东西。至少马尔库塞曾经这样来理解《存在 与时间》。 对于马克思来说 , 存在就是生产过程。这个想 法是马克思从形而上学那里 , 从黑格尔的把生命解 释为过程那里接受来的。生产之实践性概念只能立 足在一种源于形而上学的存在概念上。 在此 , 人们又遇见了理论与实践之间的狭隘联 系 , 孔德从中找到了两个同胞。也许是同胞 , 但更 是未加认识的生身父母 ! 海德格尔说道。 当今人们如何理解理论 ? 是否意味着一种纲领 化 (Programmierung) ? 纲领 (Progamm) : 对一个规划 的展示、预先确定和告知。然而一场音乐会的节目 安排 ( Konzertprogramm) 并不就是音乐的理论。理 论就是古希腊语的 theoria。Theoria 指逗留盘桓在对 存在的观照之中。 在《尼各马可伦理学》(X ,第 5 页到第 6 页) 中 , 理论是人类活动的最高形式 ;由此它也是最高的人 类实践。波弗埃详细解释说 ,theoria 的特性在于区分 为三种 pragmateiai (活动) 。 一种具有 〔新的〕基本意义的理论后来是在哪 里显露的 ? 在开普勒的《宇宙论》那里 , 还在后来 伽利略的《物理学》和牛顿的《原理》那里。那是 关于什么的 ? 伽利略讲得很清楚 , subjecto vetustissi2 mo novam promovemus scientiam〔很长时间里我们推动 了新科学的进步〕。有问题的事情是这样一种运动 , 该运动本身是亚里士多德首先加以课题化的 : 潜能 存在者 (作为潜能者) 的隐得来希就是运动。④ 对笛卡尔和帕斯卡尔来说 , 这个规定是一个笑 柄。他们对此加以嘲笑 , 这也是因为 , 他们不再看 见那对于亚里士多德来说是无比明晰地显示的东 35 ② ③ ④ 亚里士多德 :《物理学》G1 , 210a10 —11。———原 注 海德格尔强调说 , “如果没有黑格尔 , 马克思是 不可能改变世界的”。———原注 《德意志意识形态》, 《关于费尔巴哈的提纲》第 11 条 ; 参见《路标》1967 年 , 第 274 页到第 275 页。——— 原注 西 , kinesis , 作为现象的运动性。这就是说 , 那个 aletheia (真理、无蔽) 消失了 , 在这种 aletheia 中 , 亚里士多德式的运动的多重方式曾经是可以按照它 们隐秘的统一性显现。但自伽利略以来 , 只有其中 的一种运动方式统治着整个领域 : phora (位移) 。 而 phora 本身的意义也有了变化 , 因为与之相关的 处所 (topos) 概念消失了 , 取而代之的是物体在几 何式均质空间中的位置 , 对此 , 希腊人甚至名称都 不曾有过。这关系到在空间均质性的基础上对自然 的数学构想。 为何要有这种新奇的构想呢 ? 因为自然应当是 可以计算的 , 因为这一可计算性本身被设定为统治 自然的原理。 我们说到哪里去啦 ? 我们是被对理论与实践的 追问引到这儿来的。伽利略式的自然开始变得可计 算、可统治了 , 这就是新的理论 , 其特别之处在于 使实验得以可能。但是 , 伽利略与牛顿的这些 概念 : 均质性、空间的三维性、移动等等有哪些存 在论意义呢 ? 意义是 : 空间及其属性被看成现实存 在着的了。这就是牛顿那里的假设的意义 : 我并非 虚构出我的假设 , 他曾经说道 ; 这些假设之中没有 什么想象出来的东西。 但是后来 , 通过尼尔斯·玻尔和现代物理学家 们 〔的工作〕, 又发生了什么呢 ? 他们从未相信 , 自己构想的原子模型展现了存在者本身。“假设” 这个词的意思 ———因此理论本身的意思 ———已经改 变了。它只不过是一种对应当被引申的东西的“预 设”。时至今日 , 假设只有纯粹的方法论意义 , 而 再也没有存在论意义了 , 这一点也不妨碍海森堡继 续提出描述自然的要求。那么对他来说 , “描述” 是什么意思呢 ? 实际上 , 描述之路是被做实验阻断 了 ; 从自然被赋予一个数学形式的时刻起 , 自然就 是“被描述的”, 数学形式用于实验之中表明了精 确性。那么精确性又当做何理解呢 ? 这是一种在 “如果 x , 那么 y”的图式框架下以确切的相符性重 复实验的可能性。做实验取决于效果 (Wirkung) 。 如果没有出现 〔相应的〕效果 , 理论就要修改。因 此 , 理论在本质上是可变的因而纯粹是方法论的。 归根结底 , 理论只不过是研究中的可变尺度之一。 这一切引出了马克斯·普朗克关于存在的论题 : “现实的东西就是可以计量的东西。”存在之意义因 而就是可计量性 , 其目标倒不全在于 , 确定那个 “多少”, 而最终只是有助于对作为对象的存在者进 行控制和统治。这一点在伽利略的思想中已经有 了 , 这比 〔笛卡尔的〕《方法谈》还要早。 我们开始看到 , 技术在何种程度上并不奠基于 物理学之中 , 相反 , 倒是物理学奠基于技术的本质 之中。关于效果 (Wirkung) 的补充性讨论。效果意 味着 : 11 在理论中“预先安置”的东西的结果。 21 在可随意重复实验的基础上对现实性的对象 性确认 ( die gegenstaendliche Feststellung der Wirklichkeit) 。 康德通过“的第二类比”中的 〔有关〕陈 述讨论了关于效果的科学概念 : “发生的 (开始存 在的) 一切 , 都预设了它按照规则随之而来的东 西。”⑤这个“随之” (Worauf) 显然应当在单纯的继 起而非由之而来 (Vonwoaus) 的意义上理解。对于 现代物理学来说 , 雷声随着闪电而来 , 情况也就这 些了。这种物理学将自然更多地视为诸物的相互继 起 , 而不再视为物物相生的结果 , 就像在亚里士多 德那里的情况一样。 1973 年 9 月 7 日 当天 (也就是 1973 年 9 月 7 日星期五) 的讨论 班是从宣读 〔先前讨论的〕纪要开始的。然后海德 格尔说 , 对于第一天详细讨论的东西还可以做不少 补充。但在这次讨论会上 , 他想做些完全不同的事 情。因此他仅限于做两个短评 , 其目的在于排除各 种过于简单化的理解。 前一天关于康德谈到了范畴之抽象推导 (ab2 strakte Ableitung der Kategorien) 。海德格尔问道 , 难 道在康德的范畴学说中 , 就没有比抽象化和可推导 性更多、与抽象化和可推导性不同的东西吗 (只要 牵涉到它们可理解并且可知觉的方式) ? 这时 , 让· 波弗埃提到了“图型论”。在图型论中康德把范畴 带到了与时间的关系之中 , 这是 (正如海德格尔顺 便提到的) 康德探讨存在与时间的方式。 那么胡塞尔又涉及了什么 , 海德格尔问道 , 《逻辑研究》又是在怎样的语境中通向范畴直观的 ? 人们必须看到 , 它不是发生在加工范畴问题这种语 境中的 ———这个问题是一个关于存在的形而上学式 的问题。相反 , 〔《逻辑研究》的〕这个语境是通过 概念权能 (Begriffsvermoegen) 与感性之间的类比关 系形成的 , 这两者都是在这样一种统一性中得到理 45 ⑤ 赖蒙德·施米特本 : 《纯粹理性批判》, 汉堡 1956 年新印 (哲学文库 , 37a) 241 页。———原注 解的 , 正是在这种统一性中 , 才能将对象构成为经 验之对象。因此事情牵涉到的是经验理论的问题 ———胡塞尔借此又一次以康德的遗产为出发点。 海德格尔强调说 , 范畴直观就是在这样一种语 境产生的 , 而并未以某种方式源于一种明确的存在 论课题。正如人们看到的那样 , 〔关于康德和胡塞 尔的〕这两个短评校正了昨天谈到的东西 , 或者更 好的是 , 它们防止对那些东西做片面的理解。康德 那里的范畴是被推导出来的 , 这一点决不意味着范 畴性的东西抽象地脱离了一切可能的“具体化”; 胡塞尔那里的范畴性的东西是直接具体地来照面 的 , 这一点也决不意味着 , 胡塞尔可以由此出发展 开对存在之真理的追问。 澄清了这点之后 , 就可以通过回顾上次讨论班 结尾提出的问题来重新开始讨论班的预定进程了 : 识2在 (BewusstΟsein) ⑥与此 在 (DaΟsein) 之间有怎 样的关系 ? 更好的提法是 , 识性之在 (BewusstheitΟ sein) 与此玄远之在 (dasΟDaΟderΟoffenenΟWeiteΟsein) ⑦ 之间有怎样的关系 ? 为了切中问题 , 必须在两个词之中来澄清动词 “存在”的意义。法语里的 conscience 〔意识〕一词 的构造与动词“存在”并无关系。然而 conscience 仍然包含着一种存在特性。哪一种存在特性呢 ? 如 果我说 : “我意识到我” (ich bin mir bewusst) , 这同 时也是在说 , 我意识到我自身之我 ( ich bin mir meiner selbstbewusst) 。这个“自己意识到它的自身” (sich2seiner2selbst2bewusst2sein) , 意识之存在特性 , 是通过主体性 (Subjektivitaet) 被规定的。但是这个 主体性并未就其存在得到询问 ; 自笛卡尔以来 , 它 就是 fundamentum inconcussum (禁地) 。总之 , 源于 笛卡尔的近代思想因而将主体性变成了一种障碍 , 它阻挠 〔人们〕把对存在的追问引向正途。 我们来追问当前性 ( Gegenwaretigkeit) 的方式 , 这种当前性主宰着每一个“自身使当前化” (Selb2 stvergegenwaertigung) , 而所有的意识都是“自身使当 前化”, 于是我们必须承认 , 这种自身使当前化发 生在意识之内在性 ( Immanenz) 之中。我对我而言 所意识到的东西 , 总也是对我而言当前的东西 , ⋯⋯这就意味着 , 它在主体性之中 , 在我的意识之 中。 人们把意向性与意识联系起来 , 因此 , 在意识 的内在性中 , 意向客体也一样有它的位置。与此相 反 , 在《存在与时间》中 , “物”并非在意识中 , 而是在世界 (对于意识而言 , 世界自身又不是内在 的了) 中有它的位置。反之胡塞尔却仍然把意向性 包含在内在性之中 ⋯⋯《笛卡尔式的沉思》就是这 一立场的结果。 当然 , 胡塞尔的立场是一个预先与新康德主义 有所牵连的步骤。在新康德主义那里 , 客体只不过 是一个被诸知性概念划分开来的感性材料之杂多。 胡塞尔使对象取回了它本己的存有特性 (Bestand2 haftigkeit) ; 胡塞尔挽救了对象 , ⋯⋯然而其方式却 是 , 把对象嵌入意识的内在性之中。 胡塞尔完全没有就对象领域提问 , 更谈不上贯 穿之 , ⋯⋯海德格尔补充说 : 只要人们从 Ego cogito (我思) 出发 , 便根本无法再来贯穿对象领域 ; 因 为根据我思的基本建制 (正如根据莱布尼兹的单子 基本建制) , 它根本没有某物得以进出的窗户。就 此而言 , 我思是一个封闭的区域。“从”该封闭的 区域“出来”这一想法是自相矛盾的。因此 , 必须 从某种与我思不同的东西出发。 海德格尔的出发点便迥然不同。乍看起来 , 这 个出发点似乎还不大容易说明白 : 如果我看见这个 墨水瓶 , 海德格尔说 , 那我就在目光中领会了它自 身、这个墨水瓶自身 , 与质料、范畴则并无关系。 重要的是做出关于物自身的基本经验。如果从意识 出发 , 那就根本无法做出这种经验。这种经验的进 行需要一个与意识领域不同的领域。这另一个领域 也就是被称为此2在 (Da2sein) 的领域。 如果要对此2在谈些什么 , 这里的“存在” (sein) 一词是什么意思呢 ? 与意识 (Bewusstsein) 的内在性相反 ———识2在 (Bewusst2sein) 中的那个 “存在”就表达了这种内在性 ———此2在中的“在” 表达了在 ⋯⋯之外 ⋯⋯存在 (Sein2ausserhalb2von ⋯ ⋯) 。那个于其中一切可被称作物的都能自身前来 照面的领域是这样一个地带 , 它把明明白白地“在 那儿外面” (dort draussen) 的可能性让渡给该物。 此2在中的存在必须守护着一种“在外” (Draussen) 。 因此《存在与时间》中的此2在的存在方式是通过 出2离被表明的。因而严格地说 , 此2在的意思就是 : 此出2离地在 (das Daek2statis chsein) 。 55 ⑥ ⑦ 这个词的字面直译是那 此 〔向着〕那个 敞开 的 悠远 〔而〕在 , 几乎不是汉语。因此姑译作“此玄远 之在”。———译者 这个词是将Bewusstsein (意识) 一词改写得到的 , 以便突出其与 sein (存在) 的关联 , 姑译作“识在”。——— 译者 于是内在性就被贯穿了。 此2在本质地就是出2离式的。要理解这个出2离 式特性 , 人们必须不仅仅考虑到在场着的东西 (在 它与我们相对而逗留于其位的意义上) , 而且还要 把这一特性理解为与曾在者、当前者与未来者有关 的出2离。 此2在这一表达中的“存在”的意思就是生2存 之出2离性 (die Ek2statik der Ek2sistenz) 。因此 , 认识 到海德格尔对胡塞尔的意向性概念曾经产生不满 , 这一点是重要的。这种不满产生之后 , 海德格尔的 工作便是研究 , 在意向性中本源地包含了什么。就 其根据深思意向性 , 这意味着 , 将意向性建立在此2在之出离性这个根据上。一言以蔽之 , 必须认识 到 , 意识是在此2在中得到根据的。 今天 , 海德格尔补充说 , 我想用另一种方式来 表达这层关系。我不想再简单地谈论出2离 , 而要 谈论守护在空明之中 ( Instaendigkeit in der Lichtung) ; 这个表达又必须在两层涵义的统一中得到理解 : 11 处于三重出2离之中 ; (三重出2离亦即上文 所谓与曾在者、当前者、未来者有关之出2 离。) 21 通过整个此在守护存在且持之不堕。 于是 , 识2在与此2在中的“存在”的根本不同 的涵义就得到了澄清。从此间出发可以衡量 , 在一 种汇聚于此2在之上的思想中 , 一切会以怎样的尺 度得到转变 ; 可以衡量 , 这种转变是何以发生的。 从今往后 , 人出2离地与那是某物自身的东西面对 面地相处 , 而不再通过相对立的表象 (按照其定 义 , 表象是一种属于 ———关于存在着的东西的 ——— 影象之再现 ⑧) 。海德格尔这样来讨论这个问题 , 他 说 : 当我回想起在布斯克拉兹 (Les Busclats) 小屋 中的勒内·沙尔 ⑨, 在那里向我给出的是谁或者是什 么呢 ? 是勒内·沙尔自身 ! 而不是天晓得的什么 (我以之为中介与夏尔相关的) “图象” (Bild) λυ。 这是如此的简单 , 以至如何在哲学上使它变得 可以理解 , 反而成了最困难的事情。海德格尔补充 说 , 它在根本上仍未得到理解。一位讨论班成员插 话说 , 那么从意识转向此2在 , 就其本源而言 , 难 道不就是康德所谓“思想方式的革命”, 或者如荷 尔德林所说的“一切表象方式与一切形式的回转” 吗 ? 海德格尔纠正说 , 也许更好的说法是思想之居 所 (Ortshaft) 的革命。也许 , 将之简单地理解为那 原初意义上的“移居” (Ortsverlegung) λϖ , 便比理解 为“革命”要好一些 ; 也是在这个意义上 , 那借 《存在与时间》而行的思便将哲学曾经置于意识之 中的东西从一处迁移到了另一处 λω。此外尤其应当 注意 , 正是哲学 (既然它把那个处所安置在意识 中) 迁移了一切 , 由于它在海德格尔所谓此2在的 位置上设立了一个自身封闭的处所 , 那也就是意 识。于是 , 我们终于就其整个范围阐述了意识与此2在的关联。这样便可理解 , 什么叫做意识植根于 此2在之中。 然后 , 海德格尔联系《我进入现象学之路》的 文本 λξ , 回过头来谈胡塞尔。他强调说 , 胡塞尔的 哲学出发点是布伦塔诺 ( Franz Brentano) , 《经验立 场的心理学》的作者。我自己的出发点 , 他提示 说 , 是同一个布伦塔诺 , 但并非以上述著作 〔为出 发点〕; 我的起点毋宁说是《按照亚里士多德论存 在者的多重涵义》 (弗莱堡 1862 年) , 海德格尔学着 在其中读出哲学。这是胡塞尔与海德格尔的一个非 同寻常、引人注目的交汇点 , 两人借着同一个哲学 家的不同著作迈出了第一步。我的布伦塔诺 , 海德 格尔微笑着说 , 可是亚里士多德的布伦塔诺 ! 为什么要强调这个差别呢 ? 为了提出希腊思想 与经院近代思想的差别。任何想要精确地指认这个 差别的尝试 , 都必须小心翼翼地进行 , 且必定需要 明确一义的概念。而当罗马诺·瓜尔蒂尼 ( Romano Guardini) 试图谈论希腊思想的特殊性时 , 正如海德 格尔指出的那样 , 他却在谈论一种“客观化了的” 思想 , 就像他在谈论近代思想似的。无论如何不能 用“客观性”这个概念来给希腊思想贴标签。至 少 , 在希腊语里确实没有一个用来谈论对象 ——— “客体”———的词。对于希腊思想来说没有对象 , 有的只是 : 由自身而来的在场者 (dasvonsichher An2 wesende) 。 65 ⑧ ⑨λυλϖλωλξ 《向 着 思 的 事 情》, 1969 年 , 第 81 页 至 90 页。———原注 关于此处的“思”与“哲学”的关系 , 参见海德 格尔《哲学的终结与思的任务》一文。———译者 此即上文所谓被近代科学理解为“位移”的希腊 词 phora。———译者 这里涉及的“图象”、“回想”、“再现”等问题 , 尤其与胡塞尔的一些学说有关 , 参见胡塞尔全集的第 25 卷《想象、图象意识、回想———论直观再现之现象 学》。———译者 勒内·沙尔 (Rene Char) , 法国诗人。布斯克拉兹 是他的居所。———译者 Vergegenwaertigung , 上文有的地方译作“使2当前 化”。———译者 有人问道 , 尽管如此 , 难道人们不可以在上述 最后那个意义 (即在场者的意义 ———译者) 中理解 对象吗 ? 海德格尔对此回答说 , 这是不可能的 , 因 为对象是通过表象被构成的。而表象 (在与对象的 关系中 , 它是在先者) 在自己面前对设对象 , 以至 对象决不可能首先由自身而在场。 因之 , 离开意识领域以及属于意识的表象之领 域 , 这是完全必要的 , 如果人们愿意有能力对于希 腊人所思者加以追2思 (nach2denken) 的话。 离开意识领域 , 而抵达此2在之领域 , 这是为 了正确地看到 : 作为此2在来理解 (也就是 , 从出2 离出发来理解) 的人仅仅存在着 , 就人从自己出发 而到达那个与他自身完全不同的东西 (它便是存在 之空明) 而言。 人不曾创造这个空明 , ⋯⋯海德格尔指出了言 说这个空明的困难 ⋯⋯, 这个空旷敞开者 ( Freie) , 它不是人。相反 , 它是那指派给人的 , 既然它把自 己判归于人 : 它是给人的馈赠。 海德格尔就此点评了《艺术品的本源》, 指点 了对 〔天、地、神、人〕“四元”的讨论 (例如在 收入《演讲与文章》中的演讲《物》中的讨论) 。 在本质上需要看到的东西是 , 在其新的居所中 , 思 想从一开始就放弃了意识的优先性及其后果 ———人 的优先性。《关于人本主义的信》已经就萨特的一 个命题 (确切地说 , 我们存在于一个其上只有人的 平面上) 说过 : “与此不同 , 从《存在与时间》以 来所思考的是 , 应该说 : 我们存在于一个其上主要 (principalement) 有 (ilya) 存在 (l′Etre) 的平面上。 这应当在紧接着的工作步骤中得到表明 , 并且最好 从最极端的对立方出发。海德格尔打开马克思的早 期文稿 , 念了下面的话 (出自《黑格尔法哲学批 判》) :“所谓彻底 (Radikal sein) 就是抓住事情 (die Sache) λψ的根本 (die Wurzel) 。而人的根本就是人本 身。”λζ海德格尔解释说 , 全部马克思主义都以这个 论题为依据。马克思主义把生产设想为 : 社会之社 会 性 生 产 ( gsellshaftliche Produktion der Gesell2 shaft) ———社会生产其自身 ———与人作为社会存在 体 (soziales Wesen) 的自身生产。既然马克思主义 这么想 , 它就正是当今之思想 , 在当今进行统治的 就是人的自身生产与社会的自身生产。 我愿断言 , 或毋宁说我想揣测 , 海德格尔说 道 , 人的自身生产带来了自身毁灭的危险。 我们实际上究竟看到了什么呢 ? 是什么通过规 定了整个大地的现实而统治着当今呢 ? 〔是〕进步 强制 (Progrssionszwang) 。这一进步强制引起了一种 生产强制 , 后者又与一种对不断更新的需求的强制 联系在一起。对不断更新的需求的强制具有这样一 种性质 , 一切强制性地方生方新着的东西 , 同样也 直接地已经变老变旧 , 并被“又一个更加新的东 西”挤掉并如此继续下去。在由此而来的强迫之下 发生了一些事情 , 特别是与那种传统之可能性的断 裂。曾经存在着的 , 便不再可能在场了 , ⋯⋯除非 以古旧之物的形态 , 因此是不在考虑之列的。 人们一旦承认 , 正是人产生了这一切 , 那就提 出了这样一个问题 : 人自身能否在什么时候打破这 些强制之统治呢 ? 马克思主义与社会学将那当前的 现实为了它而进行强迫的东西称为“诸强制” (Zwaenge) 。 海德格尔用支架 ( Ge2stell) λ{一词称呼诸强制的 共同之处。支架是集中 (Versammlung) , 是所有安 排 (Stellen) 方式的共同性 , 这些安排方式将人塞 入尺度之中 , 当前人就是在这个尺度中生2存 (ek2 sistiert) 的。因此 , 支架决不是人类狡计的产物 ; 相反 , 它是形而上学历史的最后形态 , 这就是说存 在之天命的最后形态。在这一天命中 , 人已经从对 象性的时代进入了可订造性 (Bestellbarkeit) 的时 代 : 在我们未来时代的这种可订造性之中 , 凭借订 造的估价 , 一切都可以不断地被支取。严格地说 , 再也没有“对象”了 , 只有为了每一位消费者的 “消费品”, 而消费者自己也已经被置于生产与消费 的运转之中。 按照马克思 , 人 , 每一个人 (他自身就是他自 己的根本) , 正是这种生产以及隶属于生产的消费 的人。这就是我们现时代的人。 然而 , 在存在之空明中被理解为此2在、理解 为出2离渴求的人与马克思的命题陈述正相对立。 那人们能否因此说 , 对于海德格尔 , 此2在就是人 的根本呢 ? 不。“根本”这个概念是无法表述人与 存在的关联的。 我们再回过头来谈一个问题 : 这个时代的人 , 把自己理解为一切现实的生产者并照之行动的人 , 75 λψλζλ{ 又译“托架”、“座架”。关于这个词 , 可以参见 海德格尔的演讲《对技术的追问》。———译者 克罗那版 , 1968 年 , 第 216 页。———原注 我们不像《马克思恩格斯全集》中文版那样将这 个词译为“事物”, 其理由可参见下文海德格尔的解 释。———译者 今天感到身陷越来越紧密迫人的“强制”之网的人 (从存在历史来看 , 在强制中表现出来的乃是支 架) , 能否自己产生一种手段 , 来摆脱“强制”造 成的困境呢 ? 人如何才能做到这一点 , 如果他不放弃自己作 为生产者的规定性 ? 此外 , 在当今的现实环境下 , 这样的放弃可能吗 ? 这种弃绝实际上将意味着什么 呢 ? 人也许会进而弃绝进步本身 , 并且参与对消费 和生产的普遍限制。一个简单、直观的例子 : 在这 种弃绝的视野中 , “旅游”也许就不再可能了 , 相 反人们会节约一些并呆在家里。 然而 , 在这个时代 , 还有诸如“在家”、寓所、 住处之类的事情么 ? 不 , 只有“居住机器” (Wohn2 maschine) 、都市的稠密地带 , 简言之 , 只有工业化 的产物 , 却再也没有家了。 我们讨论的一切问题 , 海德格尔补充说 , 将对 当今现实产生作用。这个显然具有特别起点的讨论 班知道自己面临最终的决定 , 这个决定将迫使我们 承担这一现实。 因为 , 如果人们注意到 , 当人们把在哲学上将 人规定为意识 〔这种做法〕与从此2在出发去思想 人的尝试对立起来 , 此时明显发生的是什么的话 , 那就很清楚 , 与放弃意识优先性 (这种放弃有利于 一个新的境地 , 也就是此2在的境地) 相呼应的是 , 对于人来说只有一种可能性 , 就是对这个崭新境地 有所准备 : 这也就是 , 接近这个境地、投身这个境 地 , 在那里重新得到自己的规定性 , 以便与那不是 人者息息相关。 投身到这个境地 , 这不是由思引起的 , 正如海 德格尔在著作中曾经表明的那样。据那里说 , 思毋 宁总还是按照生产的模式来表象的 , 如果人们相信 能够改变人的居所。 然则让我们小心翼翼地说 , 思在开始准备这种 投身的条件。换言之 , 海德格尔说 , 思使人首先准 备去呼应这种投身之可能性。 1973 年 9 月 8 日 今天 (1973 年 9 月 8 日星期六) 的讨论会是从 阅读纪要开始的。首先海德格尔希望对昨天的工作 做点补充。至少要对关于“强制”所说的东西做补 充 , 在德语里 , 名词“强制” ( Zwang) 属于动词 “强制” (zwingen) , 后者意为迫使、施加强力。 海德格尔强调说 , 这个社会学的或者人类学的 习语尽管有无可置疑的分析成就 (这个习语使得这 些成就得以可能) , 却让“强制”概念本身在其存 在论性质方面得不到规定。 强制的存在论规定 , 海德格尔继续说 , 我现在 在支架中发现了。支架 ( Ge2stell) 是什么 ? 从严格 的语言科学观点来看 , 它至少有以下的涵义 : 前缀 Ge2说的是所有安排方式的集中、统一与 集聚。我们想更切近地探讨一下安排 (Stellen) 。海 德格 尔 说 , 此 间 安 排 的 意 思 是 迫 使 ( Heraus2 fordern) λ| 。与此相应可以说 , “就其能量安排自然 界”。或者 : 自然界被迫供应其能量。其涵义为督 促 (Anhaltens) 某物 , 在那里被督促的东西 , 同时 也被迫接受了某种形态、扮演一个角色 , 通过这样 的角色 , 被督促的东西 (它将被限制在这个角色 上) 便在这样的一个特定形态中出现了。被督促着 供应能量的自然界 , 将来就会作为“能量库”出 现。 然而 , 海德格尔继续补充说 , 一旦自然界被安 排供应能量 , 同时人也就被安排去对付与回应这种 被生产的能量 , ⋯⋯甚至达到了这样一种程度 , 可 以说 : 对自然界的迫使越严重 , 人自身遭受的迫使 也就严重。例如 , 变成供能者的煤引起了石油的发 现 , 而这又导致了原子能的运用。总有一天 , 原子 能也会被换掉的。 回到那个基本词支架 : 这个词的形式是很有启 发意义的。此外应该注意到 , 并且对一切歧义性都 应该指出的是 , 按照海德格尔所讨论的用法 , 它决 不可能指谓一种单纯的东西。 这个词的构造是有特点的 λ} , 德语有些拥有同 样特点的词。雅各布·格林那里有个词 : Geschueh , 由鞋 ( Schuh) 一词构造而来 , 表示“使穿鞋” (Beshchung) 、“鞋制品” (Schuwerk) 、“鞋袜” (Fuss2 bekleidung) 等。 在《希腊文化史》一著中 , 雅各布·布克哈特 在谈到雅典人时指出 , 他们尤其受制于 Geruehm 的 力量 , 这个词由“荣誉” (Ruehm) 构造而来。因之 Geruehm的意思就是与“荣誉”相关的一切。 在表示巴勒莫街头的干草堆 (Strohhaufen) 时 , 85 λ|λ} 德语中的前缀 Ge2有集合、相关、所属动词行为 的结果、所属动词本身的行为等丰富涵义。加上前缀使词 的涵义更加丰富这个特征 , 在汉语中是没有的。相反 , 汉 字的涵义比由之而来的词更加丰富。因此以下例子涉及的 词 , 我们均不翻译。———译者 这个词的德文原义是“挑战”, 字面的意思也有 “索取”的涵义。———译者 在歌德那里可以发现 Gestroede 一词。因此 , 在“对 所有安排的集中”这个意义上的支架一词在语言上 是完全可能的。 这里插进来说明了对象概念。因为经院哲学的 客体 (objectum) 一词是对希腊词 antikeimenon (对 立着的) 的翻译。那么好像希腊语里也有对象之类 的东西吗 ? 这个 〔翻译〕其实是没有看到本质性的区别。 antikeimenon一词由之而来的那个动词 keisthai (安 处) 的意思是什么呢 ? 意思是 , 由自身便已在 (von sich ausschon vorliegen) 。而对象的特征却是 , 由表象 将它保持在对方。antikeimenon 由自身便已持立 , 也 就是由自身便已在 (vorliegen) 。在希腊的经验中并 无表象在设定存在者时起作用。存在者存在 ( sei) , 这一点希腊人是从 physis (自然) 出发来考虑的 , ⋯⋯亚里士多德从 poiesis (作) 出发将这个词解释 为带入可敞开性之中 ( Hervorbringen in die Offen2 barkeit) 。希腊概念“作” (Poiesis) 必须与近代概念 生产 (Produktion) 区别开来 , 后者的意思是 , 在可 用性中的制造 (Herstellenin die Verfuegbarkeit) 。 第二个补充涉及马克思。 昨天考虑的命题 ⋯⋯“所谓彻底 , 就是抓住事 情的根本。而人的根本就是人本身” ⋯⋯并非政治 命题 , 海德格尔说 , 而是一个形而上学的命题 , 放 到费尔巴哈所做的对黑格尔形而上学的颠倒这个境 域中 , 就可以把这个命题看得很清楚。可以用如下 方式进行观察 : 对于黑格尔来说 , 知识的事情是处 于其辩证生成中的绝对。通过把人而非绝对做成知 识的事情 , 费尔巴哈颠倒了黑格尔。在我们所引用 的这个命题三行之后 , 可以在马克思的文本里读到 如下的句子 (这与费尔巴哈式批判的意义完全一 样) : “对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质 这样一个学说 ⋯⋯”。 　　我对马克思的解释 , 海德格尔说道 , 并非政治 的。这个解释向着存在而思 , 向着存在送出自己的 方式而思。从这个观点和角度来看 , 我可以说 , 马 克思达到了虚无主义的极至 λ∼ 。 这一命题的意思无非是 : 在那个明确说明“人 是人的最高本质”的学说中得到了最终论证和确认 的是 , 作为存在的存在对于人不 (nihil) 再存在。 政治地理解马克思的这个命题 , 就意味着把政 治变成一种自身生产的方式 , ⋯⋯这与马克思的思 想是完全符合的。然而 , 如何以另一种方式来解读 这个命题 , 它如何被解读为形而上学命题呢 ? 在这 里应当注意到一种惊人的跳跃 , 由于这个跳跃 , 马 克思忽视了一个缺少的环节。这个命题事实上说的 是什么呢 ? “所谓彻底就是抓住事情的根本。而人的根本 就是人本身。”海德格尔看到 , 这里缺少一个 (使 得从第一思想到第二思想的转移得以可能的) 中间 思想。这个思想就是 , 人就是那个所关涉到的事 情。对于马克思来说 , 一开始就确定的是 , 人 , 并 且只有人 (而并无别的) 才是那个事情。这是从哪 里得到确定的 ? 以什么方式被确定的 ? 凭什么权利 被确定的 ? 被哪种权威确定的 ? 人们只能通过追溯形而上学的历史来回答这些 问题。因此 , 肯定要把马克思的这个命题理解为形 而上学命题。 (原载 F1Fedier Edited ,“Vier Seminare”, Vittorio Kloster2 manne , Frankfurt am Main , 1977 , 责任编辑 : 李　河) 　　λ∼ 　海德格尔将“虚无主义”思为“西方历史的根本 运动⋯⋯而并非只是一个当代现象 , 也不只是 19 世纪的 产物⋯⋯” (《林中路》1950 年 , 第 201 页及以下两页 ; 也 可参见 1955 年的《向着存在问题》, 收在《路标》1967 年 , 第 213 页至第 253 页 , 又《尼采》第一、二卷 , 1961 年) 。———原注 95