佛說盂蘭盆經解－純果法師著

佛說盂蘭盆經解   純果法師著   前記 本經因緣 略述經旨 藏乘所攝 解釋經題 略說譯人 正釋經文 代跋   前記   中國自有盂蘭盆會，最先出在梁武帝大同四年，就有此勝會施設，以後此法逐漸普遍，在初時梁武帝依佛法制施行，設齋供佛及僧，求其滅罪增福，可是到了後來弊制發生，將供僧一法，變為施鬼神食，實有違佛原則，世人未讀佛經，固然不能明其詳細，其實施鬼神食，肇始出在阿難的懇求，原非本經的立意。但本經佛令目連，要救其母重罪，須在七月十五日僧安居竟，自恣解夏日，備諸飯食百味供養十方眾僧，自有效力可見。所謂：「仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。」這樣便可救濟其母脫離餓鬼道苦。   現在我們若要孝行父母，也應在於此日憶所生父母，為作盂蘭盆供，以報現生父母恩，救濟七世父母罪，可是現在人們對於此盂蘭盆供之法，忽略了重要的意義，反而偏重度鬼神食，這一點上，實有錯誤，理應糾正，這才上順佛意，下承教旨，以免被人嘲為啞羊而貽笑於遐邇。   現在此間一般僑胞們，年到農曆七月十五日，屠殺無數雞鵝豬鴨，鮮血腥燥淋漓，拜祭孤魂，創下無邊殺業，以此難怪當今世界戰禍頻仍，天災人禍接踵而至，此種災患，究其根源，皆由殺業而來，所謂弱肉強食，如願雲禪師云：「千百年來盆裏羹，冤深似海恨難平！欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲！」現在社會這種殺業，我們站在佛教方面，應該負起佛陀慈悲的教義，把佛陀訓人戒殺的重負，應該多多灌輸到人們的心裡，使人有所悔改修來，共同戒殺，遷惡就善，這點神聖的責任，實在有待我們一般賢達的佛教徒們衷誠合作，有力的去推動它吧！   然而，我們應該針對現實，最好對於此經應該發揚推行，俾使世人了知年間七月十五日，是各方聖眾成道日，是佛歡喜日，每逢這個良辰吉日，一般人應該多造善事，以慈愛心，愛護動物，禁殺放生，作盂蘭盆供，拯救萬靈於塗炭，減少世界之殺業，如果我們能得「見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。」以「好生曰德」為懷抱，各不相殘，那麼這個世界豈不是一個和平的世界嗎？以是吾佛救世救人的聖意，庶幾才能發揚光大。佛子們：我們應該自勉吧！   癸卯年二月十五日純果寫於曼谷本苑佛說盂蘭盆經講解   本經講解大意分下。   一、本經因緣   講解此經，分析來說，照古經家所講，在未講經文以前，須要把一經的總義，先來一番提綱挈領，以作懸論，此類釋法，在教下各宗派的立說，各有各的長處釋法不同，如天台則以釋名，辨體，明宗，論用，判教之五重玄義釋經。賢首則以教起因緣，藏乘所攝，教辯權實，分教攝經，教所被機，能詮教體，所詮宗趣，傳譯時年，通釋名題，隨文釋義之十懸門釋經。慈恩則以辨時機，論宗體，藏乘所說，說教年主，判釋本文之五門分別釋經，前諸古德分立門戶，雖以私人見地這樣釋法，固屬於一宗一派局部的偏向，但對整個佛教大體確有顯著推進，這是不能否認，因其各人對各人所趨向的宗系，闈明教體，發揮教義，辨說雖異，在大體上融會起來，終局都是歸到共同點，這在無形中把佛教教義推到極點，而產生了許多不同的派系，這些派系的分立，多是在唐朝，所以佛教在唐朗，可說是為最繁盛的時期。   我們翻開佛教的史略，在唐朝太宗高宗時代，佛教的人材輩出無數，諸如賢宗杜順和尚，智儼和尚，賢首國師，清涼國師，圭峰禪師。慈恩的玄奘法師，窺基法師。天台的湛然禪師。律宗的道宣律師。禪宗的慧能大師，神秀禪師。淨宗的道綽和尚，善導和尚。密宗的金剛智上師，不空上師。這些吉德都是在唐朝佛教中最顯著的人物，他們依其個人智慧的創造力，著說豐富，依個人見地，各弘經論，分門判教，大昌佛教教義，使後人閱讀，條序井然，一目了解，這種恩典，我們實在是很感激他們，現在我講這本經，經意雖然淺顯，在經前懸談，我也遵古法制約略的來提提一下，以辨明本經的立意要點。   佛教所講事事物物，大都由其因緣產生，離開因緣，就不能產生其他事物，所以世上那一種造就，都是由其因緣組合建立起來，大如世界，小如微塵芥子，比例來說，如一豆子，也須經過一段因緣，然後才能產生一粒豆子，豆子是內在因，陽光水土是外助緣，因緣會合，就產生一粒豆子，這樣世間，無論那一物體的造成，都不出因緣，世事既如是，出世之法，何嘗也不如是，現今吾佛出世，正也是為著一大事因緣出現於世，如法華經說：「舍利弗：云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世，欲示眾生，佛之知見故，出現於世，欲令眾生悟佛知見故，出現於世，欲令眾生入佛知見道故，出現於世，舍利弗：是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」佛為眾生令入佛知見故的因緣，才說三藏十二部經，現在佛說這本盂蘭盆經，就是在這許多因緣中的一個別的因緣。   佛說這本經的因緣，發端是由目連尊者，這段因緣，在本經已有詳細說明，現在我先摘一段來說，以作此經發起的序說。目連尊者，初得道果，要度他先亡父母，以報父母養恩，尊者以天眼觀察，尋見亡母墮在餓鬼道中，皮骨連立，為饑所苦，目連看了，是很悲傷，便運神力，將飯送至鬼道，給他亡母吃，可是他亡母，一見此飯，慳貪惡習頓現，左手遮缽，右手搏食，飯未入口，變成炭灰，始終不能吃到一口，這種情形，以骨肉有關的目連看了，更是悲傷，未知亡母造何罪業，連這點飯還沒有福氣享受，目連受了這種創痛，他在慌張之下，情急智生，一直跑到佛所問佛，此即「子急告父，臣急告君。」以是本經的因緣，是由這樣而來的。   深一層說，佛說這本經的因緣，固然是由目連請求，佛才說的，但佛藉了目連的問辭，便發揮他救世救人的悲心，直接是救目連母親，間接是普救未來眾生，因未來眾生，劣性多屬慳貪業重，這種慳毒，淺的尚可圖救，深的將來的遭遇，必定和目連母同一命運，所以佛說這本經，目的是要普救這一類的眾生的。至於本經救濟的方法，在經裡已有詳細說明，現在我先把本經兩點重要意義，先來提說一下，這兩點就是：先明三寶恩，次明法制。   先明三寶恩，三寶是人們最大的恩德，三寶才能徹底救濟人們一切的苦難，是世間最大的福田，我們要明白一切恩中，唯有三寶恩為最，在本生心地觀經說：「世出世恩，共有四種：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。」前三種，是世間恩，後一種，是出世間恩，世間恩雖大，但是未若出世間恩之大，我們遺體雖從父母而來，父母雖有教養之恩，但三寶恩是養活我們的法身慧命，它像一盞黑暗的明燈，指示我們迷途的方向，使我們了生脫死，直到彼岸，所以三寶恩比起父母恩，委實是大得不可比擬，它是超過一切的恩惠的。   次明法制，法制，在本經已有明文指示，照中國計算，農曆四月十五日，至七月十五日，這三個月，是僧人結夏安居日，九旬加行，至七月十五日安居竟，就可自恣，所謂自恣，就是僧人在三個月中，加工用行，有人斷惑證真，有人獲四禪定，或有疑犯，任他所舉，對眾懺悔，懺悔已，就可恢復清淨，獲得禪定解脫，成為人天福田，故此日可說為人們最勝植福消災日，人們能在這個日子，用飯食百味各種供具，供養那些自恣僧人，藉其福力，在生父母，康樂百年，七世父母，離苦生天，這種勝行，稀有功德，我們是應照佛法制遵行，自可報德，佛說這本經，為的是要指示我們這種的法門，給了我們一個良好的機會，可為報答我們父母的恩德。   二、略述經旨   凡每本經是有固定經旨，現在這本經的經旨，是出目連救母，目連出家，是出孝順，他一得道，就要度他先亡父母，這點，就是目連孝順的現，所以這本經，就是以孝順為定經旨。   講到孝順，這是每個人的天職，因父母是每個人生身之本，無論那一個人對於父母，是應履行這種的孝道的，倘若為人不孝，那麼這個人就以禽獸無異了。   孝順，應分世間與出世間，現在先講世間，次講出世間，在一般淺意識的人，都知道父母是人們最大的恩德，父母生我養我教我，由微弱的身軀，一直教養成人，在這中間，做父母們不知受了幾多磨折，和幾多勞苦功高，這點，父母們是沒有半句怨言，尤其一般母親們流露出那一股母愛的精神，確是世間再無一樣可比做母親們那樣的偉大了，兒子們如夠懂得孝義的話，就應對他父母，如古人說：「君子頃步，而弗敢忘孝也。」相反的，如夠背恩不孝，敢說父母一句壞話，那麼這個兒子，有如佛世阿闍世王囚禁父母之類，不孝之名，貽為萬世，這是一件非常的可惜的事！   我們想想，我們在乳哺時，屙屎放尿，推乾就濕，母親們都不怕一切的骯髒，平時母親們對兒子的關心，諸如兒子有病，母親們擔心如火，廢寢忘食，問神卦卜，延醫煎藥，摩頭探額，關心備至，在在處處，都是表現母愛偉大的精神，孔子說：「父母唯其疾之憂。」像這樣父母恩深似海，功高罔極，古人已有這樣的說：「哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。」   中國古時虞朝，有個大孝子，這人就是大舜，孟子說：「不得乎親，不可以為人，不順乎親，不可以為子，舜盡事親之道而瞽瞍底豫。」這幾句話，就是說大舜的盡孝，以為不得父母歡心，自己就不可做人，不能順遂父母的心，自就不可以做人的兒子，由了這樣，就可知道大舜是個極盡孝養父母的人。   在四書裡，孔子也是一個極有力提倡孝道的聖人，如孔子對他弟子樊遲說：「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」   孔子又對他弟子遊說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」   子夏問孝於孔夫子，孔子說：「色難，有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」   然這，除了孔子的孝論外，孟子也曾說：「仁之實，事親是也。」曾子也著有孝篇論，此外諸如二十四孝，如王祥臥冰，董永賣身，丁蘭刻木，這些都說古人極盡孝道的事，由這而推，中國先賢和儒教所闡的孝道，一向是不遺餘力，確是值得令人欽仰的。   上面儒家所說的孝道，在中國人，大家都是公認的，但在佛教方面看，儒家所闡的孝道，推其本，還不能達到孝的盡點，只是在皮毛說說而已，尚不能稱為至孝極孝，這點，我們可在孔夫子所說，就可發覺出來，如孔子說：「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」這點，就是說人們父母活著，奉事父母，須要合於禮法，就是父母死了，埋葬也要合於禮法，祭祀也要合於禮法，這幾件事能夠做到，就算是為孝了。   孔子又說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」這幾句，孔子所說的重點，就是說人們對父母奉養孝道，應該是有敬心，不單一味奉養，因犬馬能替人們守夜代步，也有人餵養牠們，如果人們奉養父母沒有敬心，這就同於養犬馬一樣，所以孔子特別提出要點，就是人們奉養父母，重點在於有敬心。   孔子又說：「色難，有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」這幾句，就是說做兒子的人，處處是要留心觀察父母的顏色，處處要體貼父母的心，至於愛父母的真實性，這并不單是有事替父母做做服勞，有酒食，先奉父母，這點，並不算是孝的表現，要臻於孝的表現，是要能觀察父母的顏色，體貼父母的心，這才算是孝的真實性。   依據這些看來，就可推測孔子所講的孝，是有限度，這種孝敬，僅屬此一生世而已，至於父母死後，或昇或墜，那就不管，以為做兒子的責任就此完了，最多只是時年八節，買點三牲五果香燭，以形式上祭祀而已，除此之外，就無其他方法可來安慰冥中父母的靈魂了，所以孔子所講的孝，是短視的眼光，僅屬近事，實在是不能稱為大孝至孝，這是什麼？我們可把佛教所講的孝，與儒家所講的孝，兩相比較，實有很大的距離，以此也可反映儒家所講的孝，完全僅屬於世間孝，而世間孝，畢竟是不能徹底的。   至於佛家所講的孝，完全與世相反，持論也是敵然相對，世人孝養父母，如孔子說：「有酒食，先生饌。」以酒肉孝親，使父母酒食無缺，在世人看來，尤其在當今世道不古的今日，能得這樣奉孝，使父母無憂於食，這是固屬難能可貴，確是世人孝的象徵，不過世人這種單純用酒肉孝親，大大地就與佛家相違背，酒肉是佛家所戒，肉食相奉，是由殺而來，殺彼奉己，良心何忍，這樣奉敬，雖然出於孝誠，但是細細研究起來，反而害了父母一層殺業，這是佛家決不願為的事，也是違背吾佛所講的慈悲心，佛家所講，皆講因果，吃牠八兩，還牠半斤，這是古人所說的話，也是佛家所講的因果論，楞嚴經說：「人死為羊，羊死為人。」這種說法，是說因果不亡，遞償之報不能避免，佛家的主張，人們要孝養父母，最好用素食相奉，這就可保證父母以免導來一層殺業，可是佛家這種的主張，相信現在一般人絕是不肯響應的。   佛家是講實際的孝養，實際孝養，固屬多方面，淺顯來說，孝養父母，須要勸父母「諸惡莫作，眾善奉行。」奉持五戒，崇敬三寶，如再著實來說，應該勸父母念佛參禪，脫離輪迴六道，擁入聖流，兒子們能得這樣對父母勸導，使父母能得這樣實際了脫生死，以這樣的孝，那麼才算是佛家所講實際的孝。   現在有一般人，不明佛教的道理，僉認佛教徒是無孝無義，認出家人捨掉親情，拋棄妻兒，不顧父母恩義，逃避上奉下養責任而去出家，這種荼毒，殆有韓愈之流一樣的偏見，韓愈在他一篇原道裏有這樣的說：「子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。」像韓愈這樣的胡說，認修道人是無父無君，不務事業，像他這種紆曲的見解，真是大錯特錯，我們是應該把他糾正的。   佛世也有個外道，情形也和韓愈一樣，惡意毀佛、謗佛是個不孝不義的佛，這種事惰，在報恩經裡就有這樣的說，當時有個外道卻問阿難道：   「汝師瞿曇，諸釋種子，自言善好，有大功德，唯有空名，而無實行。汝師瞿曇，實是惡人，適生一七，其母命終，豈非惡人也。逾出富城，父王苦惱，生狂痴心，迷悶躄地，以水灑面，七日方能醒悟，云何今日失我所生，舉聲大哭，悲淚而言，國是汝有，吾唯有汝一子，云何捨我，入於深山！汝師瞿曇，不知恩分，而不顧錄，遂前而去，是故當知，是不孝人，父王為立富殿，納娶瞿夷，而不行婦人之禮，令其愁毒，是故當知無恩分人！阿難聞是語已，心生慚愧，乞食已，還詣佛所，頭面禮足，卻住一面，合掌白佛言：『世尊：佛法之中，頗有孝養父母不耶？佛語阿離：誰教汝令發是問？諸天神耶？人耶？非人耶？汝為自以智力問於如來耶？』阿難言：亦無諸天龍鬼神人及非人來見教也。向者乞食，道逢六師徒黨薩遮尼乾，見毀罵辱，阿難即以上事向如來說。爾時世尊熙怡微笑，從其面門，放五色光........。」   阿難被了外道這一頓失辱後，阿難才問於佛，佛才說七卷報恩經，經裏大多敘說佛過去捨身報父母恩的事，我們不讀佛經，焉能知佛是一個這樣大孝的佛，佛陀的孝，縱將我們中國二十四孝來比，只是比佛一條毛髮許而已，佛陀他那種難行能行的孝行，在一般平常人絕是不能行的，以下我暫引佛往昔為王子時一段孝行的故事來引證一下，吾佛這段捨身為孝的故事，相信人們聽了，對佛陀偉大孝敬的精神，一定是會肅然起敬的。其故事如下：   無量阿僧祗劫時，有個波羅奈國，其國有佛，號毗婆尸，彼佛像法時有個國王，名叫羅闍，王有三個太子，皆作邊防小國王，王心仁慈，以德為政，時國內風調雨順，五穀豐登，人民安樂。王有一器重大臣，名叫羅侯，誰知其人不忠於國，心生惡逆，起兵叛亂，弒王篡位，復殺太子，至第三太子，仁慈治國，愛民若子，國土豐實，讚王有德，天神敬愛，王有太子，字須闍提，聰明仁慈，好喜布施，須闍提太子，身黃金色，七處平滿，人相具足，年始七歲，其父愛念，心不暫捨。爾時空中守宮殿神，驟對大王說：「大王：現在羅侯惡臣，起兵篡逆，謀奪國位，王之父王已被弒害，又殺二兄王，叛國軍馬，不久來侵國境，現今大王，應速逃命，始免被殺！」   王突聞空中此語，心驚毛豎，不能自支，悶絕躄地，良久乃蘇，微聲向空中問言：「卿是何人？但聞其聲，不見其形，然卿所說，事是實否？」   空中應道：「我是守宮殿神，以王仁慈，正法治國，以是之故，先來告知，大王！幸勿遲疑，趕快逃走，不久，怨家即至！」   王聞此言，已知實情，自當不敢挽延，即入內宮，王之夫人，睹王神狀不安，似有驚恐，趨前問道：「大王：為何事故，有此驚恐，願見告知！」   王回答道：「吾有所事，非汝所知。」   夫人又說：「我與王身，雖有二形，其體如一，如鳥兩翅，如身兩足，如面兩目，今者大王有事，怎說與我無關？」   王被夫人這樣駁道，以是王將宮神告訴的事情對夫人說：「夫人大臣， 羅侯大臣，惡逆弒我父王，復殺我二兄長，今者兵馬又來殺我，使我驚懼不已！」   夫人一聞此言，休戚相關，也是為這著慌，王又對夫人說道：「事已至此，走為上策，我今速逃命去！」   王逃走地方，已有鄰國兩處，一處須行七日始到，一處須行十四日方到，王即備七日糧，逃走較近一處鄰國，同時又將他心愛須闍提帶走，夫人隨後亦走，在這時，王因心境慌張，迷失路徑，誤走十四日路程鄰國，路上險惡，無有水草，所帶一人糧食，況今三人同食，不到數日，糧食已罄，前路猶遙，是時大王及夫人舉聲大哭，自嘆宿業所載，今受遭殃，受此痛苦，又受飢渴所逼，命在須臾，王與夫人思念是已，又舉聲大哭，王又想道：若不方便，三人共同餓死於此，我今何不殺夫人，以活我身及我太子，殺一救二，以免共死，是時王作此念，便舉刀欲殺夫人，須闍提太子看他父王面帶兇相，欲殺其母，便趨前捉住父王的手，便問父王道：「父王：欲此何為？」   是時大王悲從心發，淚從眼出，大聲號哭，就對其子說道：「我今欲殺你母，取其血肉，以活我身，續你身命，若不殺你母，你我之命一同餓死了！」   太子已知父意，欲殺其母，以活己身，就對父王央求道：「父王！此計差矣，自古何有其子忍食母肉，此是違於天命，今者父王，何不殺子，以濟父母身命。」   大王一聞太子這樣說，更是悲痛不已，又是失聲大哭起來，就對太子說道：「子如我目，何處有人自挑雙目，而自食之，我寧可死，終不食子肉！」   須闍提太子看他父王不甘殺他，便對父王諫道：「今有一願，要求父王，若殺子身，且勿殺死，為什麼？若是殺死，經數日後，肉便臭爛，不堪入口，可日割三斤，二斤肉奉父母，一斤肉自食，以養殘命。」   事到至此，大王沒法，只得硬著心腸，便殺其子，照太子之言，日割三斤，不到幾天，太子血肉乾枯，只剩幾塊骨節，距離鄰國，路程尚遠，這時太子雖未斷命，身子已感不支，驟倒於地，父母看了，抱太子身，放聲大哭，對太子說：「我等無狀，殘食子肉，害子身死，前路猶遠，你肉已盡，想不到我等共死於此！」王說已，舉聲又哭。   太子全身血肉雖枯，但新殘未久，還能語言，一聽父母這樣淚泣之聲，內心更感痛苦，望了父母一眼，就諫其父道：「望父王保重，現今至此，前程只存一日，便可到達，今有一言奉告，可將子骨節間，刮淨殘肉，用濟父母，幸勿見拒。」   這時大王心酸意軟，自知此舉，實在殘忍，老虎雖惡，不傷其子，況我是個堂堂國王？但到此時，悔之也是無濟於事，只好照太子諫言行事，刮得殘肉三份，一份與兒，二份自食，食已，便別太子而去，太子瞻戀父母食久，便撲於地，遍體血肉被諸蟲蟻吸食，痛苦不可復言。   在這時，太子身肉雖感痛楚，心境猶覺清涼，發立誓願，今我此身供養父母，願我父母，天人愛護，住臥安康，消除禍患，舉事吉祥。又願此身血肉，施與蟲蟻。願我來世，得成佛道，又以法食施與飢渴眾生，太子發是願已，天地震動，忉利諸天，亦皆大動，帝釋天王，也被感動，化作師子，張目咆哮，飛騰而來，欲噉太子，太子見大師子欲噉，便言：「汝欲噉我，隨意取食，何為見怖？」   爾時帝釋天王說道：「我非師子，是天帝釋，欲來試卿。」   太子知是天王來試，歡喜無量，天王又問太子道：「你是難捨能捨，身體血肉供養父母，如是功德，為願生天作王嗎？」   太子答道：「我不願生天作王，只求無上菩提，當度一切眾生。」   天王道：「你真大愚，欲成佛道，久受勸苦，方能成佛，然你能受是苦？」   太子答道：「假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦退無上道。」   天王笑道：「你惟空言，誰當信你。」   太子復發誓言：「若我欺誑大王，令我身瘡，始終莫合，若不爾者，令我身體平復如舊。」   太子發是願已，身體恢復如本，形容端正倍常，天王起立，禮太子足，復向太子讚道：「善哉，善哉，吾不及你，你勇猛精進，當來成佛，願先度我！」   是時天王讚已，從空而沒。   王與夫人得到鄰國，鄰國王遠出奉迎，以國賓款待，王將須闍提太子割肉孝養的事，一一告訴彼王，鄰國王感太子如是捨身割肉孝養父母，為彼仁孝所感動，舉兵協助討伐羅侯叛臣，途至太子別處，尋取太子枯骸還歸本國，正悲淚尋覓間，遙見太子，身體平復，端正倍常，至前抱持太子，大喜大哭，在悲喜交集間，便問太子道：「王子：你還活在人世呵？」   太子把將上事告訴父母，父母歡喜無量，由以太子仁孝福德之力，毫不吃力把叛臣殲滅，故國山河重光，恢復統治，即立須闍提太子為王。佛對阿難說：「爾時父王者，即我父淨飯王是，爾時母者，即我母靡耶夫人是，爾時須闍提太子者，即我釋迦牟尼是，爾時天王者，即憍陳如是。」   佛說這段故事，為的是要使人們知道佛陀的出家，非是不顧父母恩義，不念妻妾恩情，非但現在佛陀就注重孝行，歷劫以來曾就常常勤以孝行，據這檬看來，外道他那種胡言亂說，當屬於一種惡作劇了，如現在佛陀的孝行，在淨飯王泥洹經裡，也就有這樣的說：   「爾時淨飯王，命盡氣絕時，諸釋子以眾香水，洗浴王身，纏細白氈，而以棺歛，爾時世尊念當來世，人民凶暴，不報父母養肓之恩，為不孝之者，為是當來眾生之等，設禮法故，如來躬身自欲擔於父王之棺，時四王天，俱來赴喪，長跪白佛，願聽我等抬父王棺，佛即許之，四天王各變人形像，以手擎棺，抬於肩上，舉國人民莫不啼哭，如來躬身手執香爐，在棺前行，出詣葬所，佛與眾人，共積香薪，舉棺置上，放火焚之，一切大眾，益更悲哭，於是世尊告大眾曰：世皆無常，苦空無我，無有堅固，如幻如化，如熱如焰，如水中月，命不久居，汝等諸人，當勤精進，而自勤勉，永離生死，乃得大安，舉火焚燒大王身已。」   此外又有關佛說報恩的經典，我再略引幾部經來說，如一本恩重難報經，完全是叫一般兒子們，特別對母親十月懷胎的恩惠，是應當報答的，如經所說：   「佛告阿難：我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順，阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔，飲食不下，如長病人，月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地，受如是苦。生得兒身，咽苦吐甘，抱持養肓，洗濯不淨，不憚劬勞，忍寒忍熱，不辭辛苦，乾處兒臥，濕處母眠，三年之中，飲母白血，嬰孩童子，乃至成年，教導禮義，婚嫁營謀，備求資業，攜荷艱辛，戀苦百倍，不言恩惠，男女有病，父母驚憂，憂極生病，視同常事，子若病除，母病方愈，如斯養育，願早成人。」   又云：「欲得報恩，為於父母，書寫此經，為於父母，讀誦此經，為於父母，乃悔罪愆，為於父母，供養三寶，為於父母，受持齋戒，為於父母，佈施修福，若能如是，則得名為孝順之子，不作此行是地獄人。」   大乘本生心地觀經說：「父母恩者，父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡，我今為汝宣說少分，假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門，一百五通諸大神仙，一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞，眾寶衣服，旃檀沉香，立諸房舍，百寶莊嚴，床臥敷具，療治眾病，百種湯藥，一心供養滿百千劫，不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。」   又云：「蓋父母長養之恩，廣大無比，若有男女，背恩不順，死即墮於地獄餓鬼畜生，若有男女，孝養父母，承順無違，常為諸天護念，福樂無盡，縱能一日三時割自身肉，以養父母，尚未能報一日之恩。」   佛說善生經說：「如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母，云何為五？一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物，盡以奉上。居士子：若人慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。」   觀佛相海經說：「有恩不報，是阿鼻因，諸恩尚然，況於父母，父母之恩，無可校量。」   梵網經說：「孝順父母、師、僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒。」   雜寶藏經說：「有二邪行，如似拍毬，速墮地獄，云何為二？一者不供養父母，二者於父母所，作諸不善。」   「世間有人，慳貪嫉妒，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世，墮餓鬼中。」   「其有不孝父母，不敬師長，當加大罪。」   「違父母之願，不名孝子。」   出曜經說：「設我違父遺意者，則非孝子。」   地藏經說：「願我之母，永脫地獄。」   大方便佛報恩經說：「菩薩如是為一切眾生故，難行苦行孝養父母，身體血肉供養父母，其事如是。」   上面所引經典，就可知佛教也是著重發揚孝道的，因為佛是大徹大悟智慧的佛，了達宇宙事理的究竟者，在其做人的事理更是明白，孝道，是關每個人一件最重要的事，在佛一生說法中，不遺餘力的提倡知恩報恩，而且是實踐大孝的聖者，並非徒托空言，經典所闡，就是一個鐵一般的明證。   至於佛教的報恩，此非僅報現生父母的恩，是報生生世世父母的恩，報恩最大的目的，是要把父母度出三界，這是佛教所講報恩最大的目標，所以佛教所闡的孝道，可謂世上極盡的孝，這並非孔孟所講狹義的孝，乃是出世間最大的至孝極孝。   現在這本盂蘭盆經所定的經旨，它的出發點，是目連孝心救母，那麼這本經就可斷定以孝順報恩為其經旨了。   三、藏乘所攝   佛說一代時教，雖然浩瀚如海，賢宗把「藏乘」兩字就可包攝無餘。藏，是包含義，總有三藏，即經律論三藏，經律是出於佛，經為佛說，律為佛制，唯獨論藏，是佛弟子依據經律教理，互相討論，以成其論。   經藏：佛說的經，始從華嚴，終至法華涅槃，天台賢首以五時判攝，分成大小兩乘，除阿含方等經攝為小乘外，餘則都屬大乘攝。大乘教理，以利他為原則，行六度，修萬行，顯示人人皆可修證成佛。小乘教理，以利己為原則，明安心，辨因果，以期個人解脫。吾佛所說經典，雖是大小不同，權實名異，此皆是吾佛權巧方便對機而設。至于經義太多詮於定學。   律藏：律也有大小分別，總以制止為義。如世法律，以律治安，佛家之律，以律治心，佛初成道，在菩提樹下與諸菩薩結波羅提木叉，制菩薩戒，此是大乘律，過了十二年後，佛為諸有事僧，對六群比丘比丘尼制戒，此是小乘律。此藏所詮，全是戒學。   論藏：論是辯論討論，是佛諸弟子根據經律辯論而來的，也分大小兩種，大乘論如智度論，起信論，所辯全是大乘修證法理，直指明心見性，人人皆可成佛。小乘論，如阿毗曇等論，所辯唯是決擇一切義理。   現在本經，在三藏中，是屬經藏，因所顯是不了義，故屬小乘藏攝，其義兼通律藏，因佛制諸比丘，每夏應安居自恣，履行此法，此法是有定律的。   其次講到乘字，乘的含意，乃是運載義，如車乘可載東西，從此地運到彼地，佛的法乘亦然，就是運載凡夫由此生死岸到涅槃岸。乘，有三乘五乘，大小不同，如大車可載重，小車可載輕，以顯三乘五乘人，力量有大有小，法華經三車譬喻，即顯此意，總之三乘五乘大小雖殊，我們能從小至大，落力修持，一律都可達到彼岸的。   三乘，就是聲聞緣覺菩薩，五乘，由三乘加上人乘天乘，故稱五乘，現在分為三乘五乘，這些都是佛權巧方便而說，如法華經說：「舍利弗：劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。」佛法本來是平等的，無有高下之分，可是眾生根性有利有鈍，故佛說法有大有小，所以三乘五乘名字，皆由這樣分別而來，如果人們要珍重人身，使他生生世世不遭墮落，佛就教他們不殺、不盜、不邪淫、不妄語，不飲酒，堅持五戒，就可保持人身不失，這是做人的原則，故名人乘。如果人們想要生天，享受天樂，佛就教他們修十善業，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不慳貪、不瞋恚、不邪見，修這十善業，就可生天，這是天乘。如果人們討厭三界，喜修聲聞乘，求其出離解脫，佛便教他們修四諦法，使他們知苦斷集，慕滅修道，以四諦法修，便可越出三界，證涅槃道，這是聲聞乘。如果喜修緣覺乘，佛便教他們修十二因緣觀，觀緣性空，一切法皆從因緣生，也從因緣滅，以逆順觀境，頓悟諸法無常，而證果位，這是緣覺乘。如果發大道心喜修菩薩乘，佛便教他們修六度萬行，自利利他，以達佛境，這是菩薩乘。   在五乘中，唯菩薩乘為最，人天兩乘，所修所得僅是人天福報，在六道中只算是三善道，尚有輪迴之報。聲聞緣覺二乘，雖出三界，免輪迴苦，但所修證，均是不究竟義，心量狹窄，得小為足，故佛責為「焦芽敗種」之類。唯菩薩乘，才能傳佛種子，紹繼佛位，發大道心，勤修佛道，利己利人，以是菩薩，常獲諸佛讚歎。在於證理方面，當然於一佛乘為最勝，法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字。」約機方面，又要方便說三乘法，現在佛說本經，所闡唯是人天福果，故本經在五乘中，屬於人天乘攝。   四、解釋經題   佛說盂蘭盆經   佛說盂蘭盆經，乃本經總名，古德所釋經題，有通有別，經之一字為通題，通於諸經，如楞嚴經，法華經等，均稱是經，故云通題。佛說盂蘭盆五字為別題，惟限此經名稱，故云別題，別於諸經故。現在先釋別題，次釋通題，在別題中，先釋佛說，次釋盂蘭盆。   佛說二字，先釋佛，次釋說。   佛是梵語，具云佛陀，譯為華語，就是覺，而佛的覺，是究竟覺，因佛俱不凡的大智慧，了知宇宙萬法，皆是空化，悉是無常，不被物欲所惑，不為塵勞所縛，蕩蕩然跳出三界，了斷眾生生死情縛，如夢中醒，故名為覺。覺有三義：就是自覺，覺他，覺行圓滿，俱此三覺，方稱為佛。   佛之自覺，是對眾生不覺而說，眾生因被物欲所惑，不達諸法本體，本非實有，起諸邪見，貪戀情欲，向外追求，以是把清淨六根攪著一蹋糊塗，又把一個光灼灼的真如自性障蔽起來，造成背覺合塵，成為生死的殃患，以是眾生就稱為不覺。佛的自覺，是覺悟眾生所不能覺，故自覺，揀非凡夫的不覺。   覺他，佛自覺後，把所覺的覺智，不敢保為私有，公開示眾，使眾生明瞭各人也有這個覺性，所以佛在菩提樹下覺道後，乘性而談，塵說剎說，這種無非是要使眾生明暸這個覺性，故佛的覺他，揀非二乘的自利。   覺行圓滿，就是佛所得自覺智和所修的功行，已經圓滿無缺，故稱為覺行圓滿。覺行圓滿，分為兩種說法，一、是覺智圓滿，二、是覺行圓滿，覺智圓滿，佛以金剛智破最後一分生相無明，破五住，滅二死，證三身，得四智，以得圓滿智慧。覺行圓滿，佛經三大阿僧祇劫，歷修六度萬行，廣化眾生，至此功圓行滿，故云覺行圓滿，佛的覺行圓滿，揀非菩薩之分修分證，所謂三覺圓，萬德備，故稱為佛。   佛是通號，乃十號之一，十方諸佛均稱為佛，現在此佛，即指釋迦牟尼，釋迦是姓，譯為能仁，牟尼是名，譯為寂滅，現在此經，乃是釋迦牟尼佛親口所說。   次釋說字，說者，悅所懷故，因佛所說法，是隨眾生機宜而說，是悅眾生耳，故眾生喜聽何法，佛即隨應而說之，使眾生聽了，得到無量法喜。根據大智度論所說，共有五種人能說經：   一、佛說：如來出世，為度眾生，廣說種種諸經，但如來所說者，名為佛說。   二、弟子說：即聲聞緣覺菩薩等，佛在世時，各弟子承佛威力，各運神變，各處輔助佛化，故弟子亦能說經。   三、仙人說：在佛會中諸大仙人，由佛聞法，發大誓願，替佛宏宣，饒益有情，是名仙人說。   四、天人說：天人，即釋提桓因，及大梵天王等，如帝釋天王常在善法堂對諸天人演說般若，苦空無常等法，故天人亦能說經。   五、化人說：即三乘聖人所變化，如羅侯羅化金輪王，化度城東老母，先說福報因緣，後說大乘妙法，故化人亦能說經。   現在此經，是佛對目連說，故曰佛說，佛是能說，經是所說。   次釋盂蘭盆，盂蘭盆，是華梵合併之音，盂蘭，是印度梵語，華方譯為倒懸，盆是華語，是用器，倒懸，照字義說，即是倒吊意思，如蕩雞鴨倒旋而吊之類。一說窘急義，如現在目連母障蔽心源，墮在餓鬼道，受饑渴苦，欲食不得，此種痛苦，猶似倒懸一般。至于救濟方法，此非一人之力，須藉眾人之力，故疏云：「佛令盆羅百味，式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。」此經就以此意義，立為經題。   次釋通題   經，梵語修多羅，華語譯為契經，意謂謂上契諸佛之理，下契眾生之機，契理契機，是名契經。又經者，常也，聖人所立言教，永遠不可更改，是可尊敬故。又含有貫攝義，能貫通攝持一切義理，使人讀之能產生無量深義，又能了知世間善惡因果，所以經的路線，是指示人去惡從善，導往菩提善果。   五、略說譯人   西晉三藏法師竺法護譯   佛降生在印度，（即現今尼泊爾國），當時佛所說的法，是以印度梵音而說，阿難尊者結集，也以印度梵文彙集，故佛經流傳到中國，是要經過歷代高僧一番的翻譯，由梵文譯成中國文的，現在此經的翻譯，共有三譯：   一、西晉竺法護譯，經名佛說盂蘭盆經，即現在所講此經。   二、同一朝代惠帝在位時，法炬法師譯，經名灌臘經乃取經中飯果百味之義。   三、又一譯，經名報恩經，乃取目連報恩度母之意，但譯經人名失考。   西晉，是譯經年代，此經傳入中國，是在西晉武帝時代譯的，那時中國佛法適在初期繁盛，此經傳譯，在中國譯經歷吏上可算為最早期時。   三藏法師，三藏，是讚歎這位法師學識淵博，精通經律論三藏。法師，是尊稱，以法為師，為人師範，故云法師。   竺法護，乃法師別名，根據歷史記載，梵文竺曇摩羅剎，竺是姓，曇摩羅剎，譯為法護，是名，法師是月氏國人，世居燉煌郡，年八歲出家，事外國沙門竺高座為師，日誦經萬言，過目則能體會，天性純良，操行精苦，篤志好學，萬里尋師，是以博覽六經，遊心七籍，世上毀譽，未嘗芥抱，是時晉武之世，寺廟圖像，雖崇京邑，而方等深經蘊在蔥外，師乃慨然發憤，志弘大道，隨師至西域，遊歷諸國，外國異言，三十六書，師皆遍學，貫綜詁訓，音義字體，無不備識，遂大齋梵經，還歸中夏，自燉煌至長安，沿路傳譯，經師所譯，有正法華等經，共一百六十五部，廣為流傳。晉武之末，隱居深山，山有清澗，恆取澡漱，後有採薪者，穢其水側，俄頃而燥，師乃徘徊嘆曰：人之無德，遂使清水輟流，水若永竭，真無以自給，言訖，正移走間，而泉涌滿澗，其幽誠所感如此。後立寺於長安青門外，精勤行道，於是德化遐布，聲蓋四方，僧徙數千，咸所宗事。及晉惠帝西奔，關中擾亂，百姓流移，師與門徒避地東下至澠池，遘疾而卒，享壽七十有八。   照歷史看，法師畢生譯經，孜孜不倦，己予晉朝佛教奠下不可動搖的基礎，其功亦偉。這本經，在文字量上，雖然不多，是出法師所譯，以此，足證此經非是偽造，是有歷史可考，藉資後人生信的。   六、正釋經文   聞如是，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。   經文大分三段：甲一，序分，甲二，正宗分，甲三，流通分。   此三分，始出唐道安法師之手，法師判一切經，皆作序、正、流通三分，序，是序述一經發起因緣，正宗，陳述一經所說要旨，流通，即將此經流通後代。法師初判此三分，當時人多不信，後親光菩薩論傳入中國，論中闡明每部佛經應有此三分，以是後人才生信仰，所謂「彌天高判，今古同遵。」以後諸古德釋經，多用此三分為判釋。   甲一，序分分二：乙一，證信序，乙二，發起序。   乙一、證信序：是證明佛的經典是由阿難從佛所聞，非是阿難臆說，乃是大眾同聞，故阿難結集時，一切經首皆安「如是我聞」等句，標此為證，令人起信。亦云通序，通於諸經，亦云經後序，佛說法時，尚未有此文故。   乙二、發起序：是詳明每部佛經發起因緣，若如此經以目連度母為發起因，亦云別序，諸經各別故，如楞嚴經阿難示墮婬室，以此為發起說經之因，如法華經佛放光東照，彌勒騰疑，舍利弗三請，佛方說之，諸經所發起因緣，各有不同，故名發起序，亦云經前序，佛未說法之前，先現一種瑞相。在證信序中，大分五種證信，證明此法可信，故云證信。亦名六種成就，但五種證信，與六種成就，名詞雖別，義則相同。   此經證信，照經文所分，只有五種：丙一、聞證信、丙二、信證信、丙三、時證信、丙四、主證信、丙五、處證信。經文缺眾證信，理必俱之，如下文云：「四輩弟子，歡喜奉行。」此是譯經人省略，此經將聞證信為首，異於餘經，亦出譯經人譯法不同，如云我聞如是，如是我聞，文句雖異，義理則同。此經又無我字，此乃譯人彰顯聖人皆證無我，餘經有者，此皆假指，猶不同凡情所計之我，乃是大我中無我之我。   佛經所用如是我聞，有四種含義：   一、佛入涅槃，當時阿那律教阿難問佛四件事：   l、問佛滅度後，惡性比丘，云何共住？佛答云：以默擯之法而住。   2、問佛在世，我等以佛為師，佛滅度後，我等以誰為師？佛答云：以尸波羅戒為師。   3、問佛滅度後，我等依何法住？佛答云：當依四念處住。   4、問佛滅度後，所集經典，經初當安何語？佛答云：如來滅後，結集法藏，經初當安「如是我聞」等句。   二、是除眾疑，佛涅槃後，迦葉尊者為要把佛說的法流傳於後世，召集佛諸弟子，結集法藏，阿難高登法座，承其宿福，頓感相好如佛，當眾起了三疑：一、疑釋迦再來，二、疑阿難成佛，三、疑他方佛至，至阿難唱如是我聞，三疑頓息。   三、止謗故，阿難位居羅漢，結集時，既云如是我聞，則表法有所宗，顯非阿難臆說，以是能止他人之謗。   四、揀異教故，外道一切經典，經首皆安「阿憂」二字，阿者云無，憂者云有，以表一切法不出「有無」兩者，佛經安「如是我聞」，是表示與印度九十五種外道教不同故。   丙一  聞證信   聞   聞，是由耳根發識而聞，所謂如是之法，我從佛聞，即是阿難結集之語，阿難是佛侍者，佛所說法，阿難一一面提耳聞，阿難未出家前，凡未聽佛所說的法，佛則對阿難重說，阿難是多聞第一，凡有所聞，皆能憶提不失，此謂「佛法如大海，流入阿難心。」此是表示阿難的記憶力極強之故。   丙二  信證信   如是   此是指法之辭，如信此法，則謂如是，不信此法，則謂不如是，佛說之法，乃是金口親宣，句句都是誠實其語，決無謊誕，那麼我們是應該相信，信，是學佛的基本，佛法如大海，信為能入，俱足信心，學佛才有保障，如若信心不俱，便謂不信，故如是，乃是信順之辭。   丙三  時證信   一時   佛說經，自然是有年月日的，但阿難結集，不言年月日，統稱一時，這種原因，是有關佛當時所說的法，沒有一定地址，有在天上，有在龍宮，有在人間，若以這些時間，以人間時日計算，甚難標準，如四天王天，人間五十年為一日，忉利天，人間百年為一日，夜摩天，人間二百年為一日，兜率天，人間四百年為一日，化樂天，人間八百年為一日，他化自在天，人間千六百年為一日，這樣比例，天與天時日，尚且如此相距之遙，照這樣說，也就很難計算。如從前無著、世親、師子覺三位菩薩，同修唯識觀，發願同生兜率內院，相約誰先去者，回來報訊，後師子覺菩薩圓寂，一去三年，不見回訊，三年後，世親菩薩圓寂，他臨終時，無著菩薩吩咐道：「你見了彌勒菩薩之後，須來回我一音。」世親死後，過了三年才來，無著責他背信道：「你一去，這麼久才來？」世親答道：「我到兜率內院，聽了彌勒菩薩一席法，禮三拜，繞了一匝，馬上就回來，誰知這樣短短時間，人間就已三年了。」現在人間東西半球又有日夜不同，如美洲是白天，亞洲是黑夜，如經說：「東勝神洲日將出，西牛賀洲日將沒，商瞻部洲日當升，北俱廬洲打三更。」故阿難結集，不舉年月日，只云一時，就是這種道理。又一說，乃是機教相契，師資道合，聽說究竟，名為一時。   丙四  主證信   佛   主證信，主，是一經最主要的角色，若無主，就不能產生其他的配角。佛是人天最有權威的萬能，佛一出世，口自唱言：「天上天下，唯我獨尊。」又有一首讚佛偈：「天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。」所以佛俱一切智，了達宇宙萬法，佛悟道後，身俱六通，足跡遍滿天上龍宮，天體地形，知之甚詳，若以現在一般科學家，以精心研究世上各種科學，這種技術上的智慧，若以佛的智慧來比較，真是滄海一滴，所以佛的智慧，才可稱為世中最萬能的智慧，現在這佛，並不是別佛，就是現今本經主講的釋迦牟尼佛。   丙五  處證信   在舍衛國，祇樹給孤獨園。   當時佛說這本經，是在舍衛國給孤獨園，今舉出國名及地方，此是表顯此經確有地址根據，此處是佛常說法的地方，因為舍衛國的人民，性情純厚忠良，喜歡聽聞佛法，佛在這裏成立一間大講堂，常常講經說法，現在我們常時所誦的金剛經彌陀經，就是在這裏說的，所以這個地方在佛教中是有相當的歷史性的。   舍衛，是印度梵語，譯為豐德，謂國豐四德，四德就是：   一、解脫德，其國人民，喜歡修行，多得解脫。   二、多聞德，其國人民，喜歡聽佛聞法。   三、財寶德，其國豐饒，多出珍寶，勝於餘國。   四、五欲德，國家富裕，豐衣足食，人多五欲。   問：既是五欲，本不能稱德，何以已今稱為德呢？答：此是愛其人民本性淳良，素以好德，五欲雖屬逸，亦可稱為德。   祇，即祇陀，乃波斯匿王的王子，祇陀，譯為戰勝，太子生時，適逢國王與外國戰勝，因之為名。樹，即園中所植之樹，乃太子所有。給孤獨園，以長者名為園名，給孤獨，原名須達，是波斯匿王大臣，家資巨富，性好布施，歡喜扶孤助貧，因此國人美其名為給孤獨，孤者，少而無父，獨者，老而無子，長者對那些貧苦孤獨的人，時常資助救濟，因此國人稱為給孤獨長者，這是佛世一位大慈善家。園本屬祇陀太子所有，因被須達長者所買，故園屬給孤獨長者所施，樹屬祇陀太子所施，故云祇樹給孤獨園。   然買園施樹，據涅槃經說，當時有一段因緣，如彼經云：「須達長者，為兒娉婦，詣王舍城，因見佛發心，請入舍衛說法，佛令舍利弗隨歸，先揀住處，擇得祇陀太子之園，長者問買，太子戲云：『側布黃金滿。』即賣之，長者便欲交付，太子云：『是戲言，共請斷事人斷之。』被斷令依先語，長者載金側布，唯餘一隅，太子見其不惜財寶，知佛殊勝，遂施所餘之地，置立門屋，施園中樹，以為林蔭，二人共成精舍，請佛居之。」   乙二發起序，本經的發起是由目連以孝順救母為發起因，文分六段：丙一、始得道果，丙二、為報母恩，丙三、尋觀處所，丙四、得見母苦，丙五、為母悲救，丙六、惡習未忘。   丙一  始得道果   大目犍連，始得六通。   梵語大目犍連，華語譯為胡豆，印度上古有種仙人，在山修道，好食胡豆，故以立姓，目犍連，乃是王舍城輔相之子。在他未出家以前，他與舍利弗同謁沙然梵志為師，自其師終沒後，受師遺托，領二百五十新學門徒，同修淨行，佛有意要度他們兩人，便叫額陛比丘往度，舍利弗見額陛比丘，威儀嚴肅，庠序溫雅，心生羨慕，從其額陛比丘口中所說：「一切諸法本，因緣實無主，息心達本源，故號為沙門。」聽後便有所悟，頓得法眼，踴躍歡喜，還歸精舍，目連看舍利弗那種喜悅神態，知有妙聞，求問舍利弗，舍利弗將聽來法語告訴，目連聽了，也得法眼，知佛有大智慧，於是二人領二百五十新學門徒，一同歸佛出家，承其宿世善根，出家不久，便得羅漢。   始得六通，就是尊者得道以後，初得六通，通，是天然智慧，照徹無礙，人未得道以前，以識覆障本源，所至之處，皆是壅塞障礙，如蠶自繭，故名不通；現在目連以成道果，還歸本然，六根清淨，故處處皆得通達無阻，故名為通。六通：   一、通天眼：凡夫肉眼，神識混濁，只能見近，不能見遠，有一紙隔，使不能見！天眼通則不然，以清淨本然之體，發出見性，故能觀色無礙，能觀六道眾生，前世因，後世果，何處生，何處死，若苦若樂，歷歷分明，若近若遠，皆無障礙。   二、天耳通：是聞聲無礙，能聽六道眾生，悲喜苦樂等聲，若遠若近，如在耳邊，聽得歷歷清晰。   三、他心通：是知他人心事無礙，凡六道眾生，心中有何念頭，不用說出，便能知之。   四、宿命通：是知過去世一切事無礙，不但能知自已一世二世至百千萬世以前的事，而且能知他人八萬四千劫內的事。   五、如意通：亦名神足通，身如其意，隨念即至，身能飛行，山海無礙，能變大變小，一能變多，多能變一，移近就遠，移遠就近，此界沒，彼界出，彼界沒，此界出，變化無窮。   六、漏盡通：漏，即三界見思二惑，如缽破漏，不可復用，凡夫被諸煩惱覆障，永不出纏，亦如破器一般，故云漏，羅漢已斷見思二惑，不受三界生死，故名漏盡。唯此一通，僅限四聖獨有，餘則無此一通。現在目連得斯六通，已是了斷見思二惑，跳出三界生死，從此永不受三界後有之身，故云始得六通。   丙二  為酬母恩   欲度父母，報乳哺之恩。   目連生性孝篤，一得道，就思報恩，以此足證出家人，非是單味捨棄親情父母出家，就是不孝不義，相反的，目連的出家，是為孝順父母而去出家，故他一得果道，時不容刻就報父母乳哺之恩，故孔夫子說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」古人又云：「萬惡淫為首，百善孝為先。」現在本經所說，重在報恩，以是處處皆於報恩為作前題。   文中兩句，首句，正顯目連為孝度親，次句，正顯目連度親，偏重度母，此經所說，對於度父；全無提及，目連既得道果，而得六通，對他去世父母，生於何道，昇沉苦樂，以他道眼觀察，瞭若指掌，目連或觀他父親，生於善道，暫可容緩度拔，蓋此時，目連觀他母親墮於鬼道，受饑渴苦，故應急度，所以此經所說，偏重度母。   至於報恩，若分析來說，報有分全，恩有輕重，過去多生父母恩為輕，今生父母恩為重，報一生父母恩為分，報多生父母恩為全，世人報恩，大多只報一生，設同孟宗董永之孝，祗說分報而已，今經所說，欲度多生父母恩，這才是全報。   關於報恩，是每個良知自愛的孝子賢孫們，是不能逃避這種責任心的，在佛經說：「假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」又云：「假使有人，遭饑饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩。」佛是提倡大孝的聖者，從曠劫以來，常行仁孝，真是一個能說能行的大孝聖者，所謂：「大孝釋迦尊，累劫報親恩。」以下我暫引佛陀往昔一段為獮猴王救母的故事來說，藉知佛陀往昔作了獸類，還尚曉修其孝行。   如經云：「佛在舍衛國，告諸比丘言：我今欲往忉利天上，夏坐安居，為母說法，汝諸比丘，誰樂去者，當隨我去，作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，為母摩耶及無量諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。諸比丘言：『希有世尊，能為其母，九十日中，住忉利天。』佛言：『非但今日，我過去時，亦曾為母，拔苦惱事。』時諸比丘，而白佛言：『過去所為，其事云何？』佛言：『往昔久遠，雪山之邊，有獮猴王，領五百獮猴，時一獵師，張網圍捕。』獮猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網，汝諸獮猴，悉隨我出，即時破網，皆得解脫，有一老獮猴，擔兒腳跌墮於深坑，獮猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到邊看，見母在下，語諸獼猴，各自勵力，共我出母，時諸獼猴，互相捉尾，乃至坑下，挽母得出，離於苦難，況我今日，拔母苦難，爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。』佛告諸比丘：『拔濟父母，有大功德，我由拔母，世世無難，自致成佛，以是義故，諸比丘等，各應孝順供養父母。』」   佛教的傳統，教化眾生，了脫生死，固屬本教的要旨，我們明白此身雖是幻軀，倘若不假父精母血構成，那有這個身軀做為修道之器？所以，此身既屬父母所有，我們就應孝養父母，這才盡了兒子的責任。佛的孝行，的的確確可做為我們最好的模範。現在目連是佛弟子，得佛法誨，以佛至孝之道，拳拳服膺，此可說是有其師，必有其徒，而佛家的孝，確有傳統性的。   至於孝的反面，就是不孝，當今世風不古的今日，要找一個真以行孝的人，真是少如鳳毛麟角。罵父打母，不孝之舉，充耳常聞，比比皆是。如佛經裏所說：「橫簪頭上，既與索婦，得他女子，父母轉疏，私房內室，共妻語樂，父母年高，氣力衰微，終朝至暮，不來借問，或復父孤母寡，獨守空房，猶如客人，寄止他舍，常無恩愛，或無襦被，寒凍苦辛，厄難遭之太甚，年老色衰，多饒蚤虱，夙夜不臥，長吟歎息，何罪宿愆，生此不孝之子，或時呼喚，瞋目驚怒，婦兒罵詈，低頭含笑！」   現在像這種人，世上真是多得很，一個不孝的人，當然是沒有好的結果，天地間也決不容許這種人，下面我且引幾部經典可來證實不孝的人，應得之報，顯然是有的。   如經所說：「昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一子，其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，舉手向母，適打一下，即日出行，遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪，尋即現報，苦痛如是，後地獄苦，不可稱計。」   「又有一婦，稟性很戾，不順禮度，每有所為，常與姑反，得姑瞋責，恆懷不分，瞋心轉盛，現欲殺姑，後作方計，教其夫主，自殺其母，其夫愚痴，即用婦語，便將其母，至曠野中，縛結手足，將欲加害，罪逆之甚，感徹上天，雲霧四合，為下霹靂，霹殺其兒，母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言殺未？姑答已殺，至於明