大佛頂首楞嚴經攝論－太虛大師著

大佛頂首楞嚴經攝論   太虛大師著 ──民國三、四年在普陀作──   一 判攝本經文義分 二 會較餘部文義分 三 別明當部要義分 四 散釋艱文澀義分   頂禮如來藏，滿分正覺者， 願仗加持力，攝顯深經義， 迴施諸有情，共入遍知海！   問曰：本經自度震旦，說之者已無慮百師，今造攝論意何所為？且了義教有多經論，曷不擇之大藏，開所未開，乃獨取義已大明之本經，增枝業之辭乎？答曰：略有六意造此攝論：嘗攷諸師說本經者，多列文逐句以疏解（諸解皆是），或斷章取義以發明（若中峰或問、雲棲摸象等），今欲用懸判簡要之辭，攝全經周圓之義，令但聞略說者總持無遺，一也。諸師多依此經以彰自宗（若賢首宗、天台宗等），或排餘說以局當部（若正脈等），今欲提教綱張弛之綱，顯法門開合之巧，令遍究大藏者通達無壅，二也。本經有多當部要意，諸師泛露一斑，覽者難窺全豹，今咸各別提清，令應從本經部門入道者得專修習，三也。本經有多艱文澀義，諸師懸解多歧，覽者終泣亡羊，今略疏通抉擇，令凡從本經文相懷疑者悉臻明了，四也。本經於震旦人根有深因緣，未至而天台殷勤拜求，已度則歷代廣共宏揚，隨緣利導，信解易成，說之不厭重煩，五也。本經於震旦佛法，得大通量（吾別有論，嘗謂震旦佛法，純一佛乘，歷代宏建，不出八宗：曰少林、曰廬山、曰南山、曰開元、曰天台、曰清涼、曰慈恩、曰嘉祥，約其行相別之，則禪、淨、律、密、教是也。然一部中兼該禪、淨、律、密教五，而又各各專重，各各圓極，觀之諸流通部既未概見，尋之一大藏教蓋亦希有；故唯本經最得通量。雖謂震旦所宏宗教，皆信解本經、證入本經者可也），未嘗有一宗取為主經，未嘗有一宗貶為權教，應量發明平等普入，觀之不妨互異，六也。   已明造論因由，次說立論分齊。論有四分：一、判攝本經文義分，二、會較餘部文義分，三、別明當部要意分，四、散釋艱文澀義分。   一　判攝本經文義分   云何判攝本經文義？說契經者，皆判三分：曰甲一、經序分，曰甲二、經宗分，曰甲三、經益分（註一）。經序、經益，悉照常途。今但取經宗分論之，從初卷阿難見佛頂禮悲泣、至十卷知有涅槃不戀三界是也。若略能詮層次，純約所詮分齊，則可平分五品：一者、破妄惑開圓悟而頓獲真菩提心；二者、違現業趣實證而專修佛三摩提；三者、轉異熟成法身而直詣妙莊嚴海；四者、示七趣妄報扶律令遠離業苦；五者、辯五陰妄境扶禪令淨除惑業。經宗全義，亦已攝盡。或但為二：一者、理悟頓成（至圓通門章盡是也）；二者、事修漸證。或復作四：一者、證悟（前三卷是）；二者、悟修（四卷初起盡圓通章）；三者、修證（菩提路章）；四者證成。又分為三：一者、法性身真淨因（至四卷方悟神珠非從外得是）；二者、受用身智斷因（至八卷能除六品微細煩惱是）；三者、變化身慈悲因（盡經宗分）。又分為三：一者、真性菩提；二者、實智菩提；三者、方便菩提（分齊同上）。又分為三：一者、實相般若（至四卷心悟實相得未曾有是）；二者、觀照般若（盡圓通章）；三者、文字般若（盡經宗分）。然未明文相生起之序，義門關屬之脈，雖依此亦可見本經大意，欲令文義全暢，則應先剖經宗為三。   乙一、頓問頓答，懸示始終全義（從阿難見佛頂禮悲泣、至中間永無諸委曲相是也）。   丙一、曷為問中頓問一經全義？此有捨、取二門。捨門又二：一、恨徒聞無功，不能脫自業障：蓋未深悟實相，親見本心，縱使說空說有、說事說理、說聖說凡、說因說果決定明了，遠離錯謬；然而用生滅心辯淨圓覺，彼淨圓覺亦同輪轉。故雖緣聽佛音，憶持佛言，亦復不得真如法性，但益虛妄想相；譬蛇吞草，唯成毒汁。初卷文曰：『所以多聞未得無漏』。又曰：『如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別』。又曰：『是故汝今雖得多聞，不成聖果』。又曰：『今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等』。二卷文曰：『汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性』。又曰：『汝雖強記，但益多聞，如說藥人，真藥現前不能分別』。四卷文曰：『雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理，如恆河沙，祇益戲論，汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難』。又曰：『汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業』。六卷偈曰：『汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞！聞非自然生，因聲有名字，旋聞與聲脫，能脫欲誰名』。七卷文曰：『求多聞故，未證無為』。又曰：『我輩愚鈍，好為多聞』。咸是貫徹此之一恨。是故心無退志，或承過，或願修，佛得施教。或責過，或勸修，訶離教解，趣進修證，無尚茲矣。多聞既然，應知多智、多辨、多識等亦如是。故此章中阿難雖瞻如來勝相發心，亦成顛倒想相。然非使之塞耳抉目，貴令見性趨修而已。在已得隨順觸證法性者，聞而無聞，無聞而聞，聞聞圓離，聞聞全彰。而聞即思修，思修增聞者，亦必能漸由隨順而得觸證乎法性。至夫起凡情之信，廣寡學之心，一歷聞根，皆成佛種，聽法功德，甯可思議！不得此意，一向無聞，雖勸修闇證，猶墮無聞比丘。與世尊之大哀，若虛度空過，永成無性闡提，淪長夜又奚疑！且十卷結文曰：『阿難聞佛示誨，憶持無失』。與前所訶聞持秘嚴，亦何別哉？故知貴乎契法性耳。又阿難選旋聞圓通，亦憑其積生多聞之力勝，故旋聞之功用亦勝；從聞思修，契入法性，則淨極光通達，寂照含虛空，摩登伽在夢，誰能留汝形哉！聞之一字，誠本經之大關鍵已。   二、厭小乘無力，不能救人魔難：如來說咒，文殊往捄，而阿難平昔同住諸小聖，曾不覺知（唯佛常知恆沙界外，一滴之雨亦明頭數。諸小乘聖雖得六通，要須入定觀察乃有所知，且其所知亦屬有限），況能施拯？又阿難侍佛修小乘多年，欲漏依然未斷，則小乘果亦非易成。與其修難成而無力之乘，曷若迴心勤求乎無上菩提哉！此其所以厭小乘也。逮三卷末，阿難一悟真菩提心，便能發願普度眾生。又曰：『自未得度先願度人』。乃至曰：『汝等必須將如來語傳示末法，開悟斯義，無令天魔得其方便，保綏覆護，成無上道』等；皆以反顯纔入大乘，便得救人之力用也。二卷文曰：『汝等聲聞狹劣無識』。三卷文曰：『汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法』。四卷文曰：『我等會中登無漏者，雖盡諸漏，尚紆疑悔』。又曰：『令汝會中定性聲聞及諸一切迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地』。又曰：『汝纔舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足』。又曰：示我會中諸蒙暗者，捐舍小乘』。又曰：『哀憫會中緣覺、聲聞』。乃至十卷文曰：『聲聞、緣覺，不成增進』。咸是照應此之一厭者也。   取門亦二：一、求大果菩提：此與厭小乘相翻也。三卷偈曰：『願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，令我早登無上覺，於十方界坐道場』！即是確立此一求也。二卷文曰：『休得疲怠妙菩提路』。三卷文曰：『由汝發心勤求無上菩提，故今為汝開示第一義諦』。四卷文曰：『菩提涅槃尚在遙遠』。又曰：『汝等決定發菩提心』。又曰：『汝等必欲發菩提心』。乃至九卷文曰：『汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺』。皆是提醒此一求也。   二、懇初修方便：此與恨徒聞相翻也。經中阿難屢請如來廣示，文相甚著，不繁引。約而言之，初則未悟本菩提心令悟本菩提心，悟則不謬正因。次則未修真圓通門令修真圓通門，修則不滯本悟。次則未識妙莊嚴路令識妙莊嚴路，識者不生上慢。次則令知七趣生報，知者不昧因果，而謹潔正戒。次則令覺五陰魔境，覺則不落邪歧而速入圓明。至三卷終，是令阿難得菩提心。從四卷起，是令阿難入遍知海。云入遍知海者，令至成佛，得究竟無疑惑地；所謂初心菩薩，能盡知諸佛秘密藏也。復次菩提心者，涅槃妙心也；遍知海者，正法眼藏也。故阿難曰：『我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑』。又曰：『頓悟禪那，修進聖位』。此所以本經一名救護親因度脫阿難、及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海也。阿難實猶未涉修證，同夫華嚴會上善財童子參遍善知識，普入佛法門；而普賢方且導歸乎極樂，亦同宗門悟了還如未悟，故本經確是大心凡夫直趨佛果之乘也。對於無上菩提正修行路，剛成個最初方便耳。   丙二、曷為答中頓答一經全義，復有標、酬二門。標、謂標阿難所未知，此又有二：一者、眾生無始妄想輪轉，生死相續：初卷所破『想相』，二卷所指『妄見』，三卷所斥『識心分別計度』，四卷所除『細惑妄想戲論』，中間重重揀擇，乃至十卷『五陰妄想』，終乎『汝應將此妄想根元，心得開通，傳示末法諸修行者，令識虛妄，深厭自生』，皆是依據此之一標者已。二者、眾生本有常住真心，性淨明體，初卷所示『妙淨明心』，二卷所顯『妙真如性』，三卷阿難所獲『本妙常心』，四卷如來所發『妙覺明性』，中間重重發明，乃至十卷圓滿菩提歸無所得，終乎知有涅槃，皆是開闡此之一標者也。   酬、謂酬阿難所今請，此亦有二：一者、酬其願求無上菩提：故令見華屋，選妙門，知聖位，信業報，識魔事，以護持此志不退也。二者、酬其欲懇最初方便：故首提出『應當直心』。直心者，正念真如也，專修圓通也，決趨果海也，嚴持淨戒也，永越邪歧也。故維摩詰曰：『直心是道場』。而此章曰：『十方如來同一道故出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位中間永無諸委曲相』。更重明之：心，該六根及如來藏。言，該三業及陀羅尼。言直故心直，心直故言直。言是心之妙境，心是言之妙智，心是言之妙體，言是心之妙用。若論明悟，阿難心言直故，有計必陳，故得無計不摧，獲菩提心，有疑必諮，故得無疑不決，入遍知海。若論修證，觀音心言直故，一旋亡所，故得全超法界，合佛妙覺；一門圓照，故得頓發神用，滿眾生願。此所謂十方婆伽梵，一乘修行路也。七趣生類，皆是心言曲故，妄造情想諸業，妄招升沉諸苦；五陰魔類，皆以心言曲故，妄取不實之境，妄墜無間之獄。此所謂三界性顛倒，一切委曲相也。全經結歸不戀三界，起訖相應，有旨矣哉！   此章取捨標酬四門，門門各二，則成八義，義義莫不一慣本經全旨。要聞略說而得入者，但觀乎此，便可總持本經無遺旨矣。   此章八義，皆貫全經之意，惟懇切初修方便一義，交師正脈，頗多發明。然謂奢摩他、三摩、禪那之三名，是約性定（即指首楞嚴三昧者）三時而立：謂初教悟三如來藏，聞解本具性定，曰奢摩他；中間教入三如來藏，入此性定，則曰三摩：最後教住持修證三如來藏及性定，則曰禪那。故用之判正說經為三分，以謂可明如來鑒機，答在問處，問答相應，獨合本經宗趣，科符釋義，科釋相應。爾則奢摩他等三名，非定（定是首楞嚴故，是此三所解、所入、所住持修證者故）非心（心是如來藏故，是此三所悟、所入、所住持修證者故），但應譯之為解、為入、為住持修證；豈華梵曾有此譯義耶？無則應照教中常義：奢摩他譯曰止，乃增上定心之因相；三摩（亦曰三昧、三摩地、三摩提）譯曰等持，亦譯曰定，亦譯正定、正受，乃增上定心之自相；禪那譯曰靜慮，亦譯曰思惟修，乃增上定心之果相。局其名義分齊言之，正唯一增上定心耳。毗缽舍那（亦曰毗婆舍那）譯觀，乃增上慧心之因相；般若譯曰智慧，乃增上慧心之自相；菩提譯曰聖覺，乃增上慧心之果相。局其名義分齊言之，正唯一增上慧心耳。然真正定慧心，必是相成共轉：定是慧因，慧由定發，慧是定果，定依慧住：因果同時，非異時也。必是全體圓具：佛三摩地，平等寂持一切德相（理具三千、事造三千），法爾平等明現一切德相；佛三般若，平等照現一切德相，法爾平等任持一切德相：寂照同時，非異時也。格量其義，微析其相，奢摩它、定增，三摩提、慧增（是故亦曰三摩缽提，三摩缽提者即假想觀也），禪那、定慧平等；毗缽舍那、慧增，般若、定增，菩提、定慧平等。定慧約體性，止觀約力用；止觀約工夫，定慧約成就。會其有極，歸其有極，止觀、定慧、平等平等，故首楞嚴三昧為大陀羅尼也。然則以此三名，強指為解、入、住三義，以配悟、修、證之三時，得非科之名與釋之義兩不相應乎？   又交師於經中『妙奢摩它、微密觀照』二句，亦既認為止觀，則以此三割截配為三時，豈首楞嚴三昧初時唯止，次時唯觀，後時唯禪那耶？縱云後後必兼前前，譬夫修時必非無悟，證時非失悟修；然教悟時未是教修時，豈非交師確立之自義，且用以斥餘師悟時、修時不辨者乎？則所判為說奢摩它科者，正所謂教悟之時也。悟唯是止，修方是觀，何於此科經文已有微密觀照之句，自亦確認是觀耶？若三名科三時是，則經文非、而自認為觀者亦非，違經兼違自語，尚得謂之相應也哉？如來鑒機說法，非必隨人語路，方為機教相扣；蓋眾生不自知心行根性，每有問非所宜，譬有夙生曾習不淨觀者，順而修之，即可得道，卻來問佛欲修數息法門，佛鑒其宜，不告以數息觀，但教之觀不淨可也。何必答在問處，方為相應？若必答在問處，則佛答中應即標曰：汝問奢摩它者云云。至四卷中又應標曰：汝前問三摩者云云。至七卷中又應標曰：汝前問禪那者云云。至結經名，應曰：是經名為答阿難奢摩它、三摩、禪那問經。何經文都不如是？而阿難本非問出家應如何發心，佛乃先徵其出家發心相；阿難本非問真妄心，佛乃先標眾生心真妄二本耶？豈佛不明阿難問語，乃問東答西耶？吾謂阿難本不知問，不知欲成如來、菩薩先須悟得本菩提心！但因遭難蒙救，悔慕心切，欲急得一修行佛乘下手工夫，誤在知修不知性，意謂佛可急修而成也。如來正鑒其誤，故徵發心及標真妄二本，復教應當直心。若阿難此處自察出家所發心為真為妄、頓悟真心，直心正念真如，則即讚大慈悲發弘誓願可也。同十方佛一道超出，始永離諸終委曲相，雖本經從此止可也。阿難豈知如來有三卷強奢摩它，三卷強三摩，一卷弱禪那，待其問而說，故次等問此三名乎？如來豈如後代人師，先成腹稿，一有人問，不多不少，一一搬演出乎？   蓋佛說法，略有四別：一、無問自說者，二、瑞加他說者，三、現瑞待問說者者，四、隨宜開示而說者。前之三種，乃普為三世有大因緣者，順過去佛常儀，或有所說先定分齊；後之一種，則一問一答，或與或奪，要是應病施藥耳。本經法門雖甚殊勝，除心咒及五陰魔境，應有成分（五陰魔境，佛言『是先世佛法門』），六十聖位雖因問起，所說亦是定儀（佛言：『作是觀者明為正觀，若他觀者名為邪觀』）；餘則皆隨宜開示者。此與菩薩造論，首先列義標門（宗門若洞上古轍等，儀亦同論，摩訶止觀亦是論式），原自不同。豈可不觀經義，謂經前必立有所說義分齊名，可用科配經文？適遇問起宛有三名，經義宛有三分，遂謂三分之義必是答所問三名哉！   又、本經之首楞嚴王三昧，同否天台圓頓止觀？此之三名同否三止三觀？三如來藏同否三諦？亦說本經諸師一大諍也。今謂：本經文理圓足，原不必假餘部為說；然會通之令愈顯明，既可以華嚴之五法界、十玄門，起信之三細、六麤等疏釋本經，則本經何獨不可融天台之止觀哉！貴不偏就餘部而反乖本經耳。其用奢摩它等三名，專配三觀或配三止，固屬非是。吾謂若就阿難問意，雖求大乘，未明偏圓，其旨未能遽定。若就如來之所說義，本經固唯圓頓。則奢摩它者，一心三止也。三摩者，一心三觀也。禪那者，一心平等，止觀不二也。如來藏心三義者，一不可思議境三諦也。大佛頂首楞嚴王三昧者，境智、性修不二，總名曰圓頓止觀也。   交師知首楞嚴為性三昧，不知圓頓止觀亦是性止觀也，故曰『法性寂然名止，寂而常照名觀』。交師知首楞嚴三昧，有由解而悟、由修而入、由證而住之三時，不知圓頓止觀亦有此三時（三時略同六即）也。   交師指天台止觀與本經三摩提不同者，約有五意：一、謂天台止觀，必以三止、三觀、三諦敵體相對，不縱不橫方為圓頓；又必止觀雙運，不許單取。本經則唯約三如來藏顯圓融，不從敵對三止三觀以論圓妙。且初時唯以止悟，次時唯以觀入，後時方以禪那而住持修證。若依天台，本經止觀，乃成縱橫及與單取，故不可引彼同此也。今謂：交師用三名配三時之義，本不成立；若成立者，先無以解經中『於奢摩它微密觀照』並列之文。故本經原未嘗一時單止、一時單觀，謂一時單止、一時單觀者，特交師私意耳。蓋由不知諦、觀、止三，皆由說時言不頓彰，故以不縱橫並別等融之；非親悟親證時尚帶分空、分假、分中等名言也。即如本經顯如來藏，說時先非、次即、後乃雙離雙即非即，豈親悟親證時亦同名言次地施設，及漸起三種分別耶？復不知若就言說以分別，悟時亦可說有三止、三觀、三諦。藏心、即諦理也，止觀、即悟解也。如來藏許有三，止觀亦可有三，所謂正中即有偏也。何者？唯一如來藏心，本空、本不空、本空不空；唯一妙奢摩它，契空、契不空、契空不空；唯一微密觀照，照空、照不空、照空不空故也。又復應知：當現量真悟時，必焉洞朗湛寂；約義言之，即是止觀雙運。何則？洞朗即觀，湛寂即止故也，此經中所以曰：於奢摩它微密觀照者也。二、謂天台止觀，大師親列三止三觀之名，次第詳說。本經若是說天台止觀者，如來亦應分列三止三觀，次第詳說。而經文絕無空觀、體真止等名，故決不同。此由未知大師說自法門，先標後說，與如來鑒機開示者，說儀不同故也。且信如交師言，則本經原無三如來藏名（三如來藏名，憶寶積經有之），交師亦何得引立三如來藏乎？三、謂天台止觀，泛觀萬法；本經專修耳門圓通。彼泛此專，實大不同。不知天台止觀，解成起行，亦復先簡佛、眾生法；次就本人之陰、處、界更簡處、界，次就五陰，更簡前之四陰，次就識陰更簡前五、後二，唯取意識現前介爾陰心為正觀境，專之又專，尚得謂之泛乎？四、謂天台止觀，修時必用覺觀思惟；本經修圓通時，惟一反聞，單刀直入。不知天台正修觀時，亦復行起解忘，即一念是能觀所觀之不思議境智，不更存所解不思議境之名言（憶十不二門指要鈔詳解，亦有此說），何有覺觀（覺觀即是尋伺分別名言令心忽遽者也）？猶之聞即如來藏心，正反聞時，不復更存從法音所解如來藏義。若帶名言，則存反聞二字，亦已雜覺觀矣。約義言之，雖一反聞必具兩重能所：一、能反智（即前開悟藏心之智，乃轉意識始起妙觀察智，亦名為始覺智），二、所反聞（即是取修圓通專境）。復以上二為能顯行；從動靜二相了然不生，至忽然超越世出世間，獲二殊勝、四不思議為所顯德。德、即如來藏性德也。若非能反之智，聞必放逸奔聲，何能入流忘所？所謂思修，所謂緣心自在，皆能反智也。所謂聞熏聞修，則能顯行也。豈一選耳門，即灰心泯智者哉？五、謂天台止觀所建三諦，從識立解，猶夫父母畫像；本經三如來藏，從根指出，則如父母親身，故不相同。夫以如來色心勝妙，梵音、瑞光，身界融徹，豎拳、擊鐘，現成指點，誠與後代講說有異；然在行人，若未正解親悟，承聽佛從見聞覺知指出真性，即取現前昭昭靈靈一段光象執為真性，則亦終成虛妄想相而已！故阿難雖已悟『頭自動搖，見無所動，手自開合，見無舒卷』；後復與『若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物』之問也。逮得從聞正解無相實相，方成維妙維肖之父母畫像；然猶未是親悟也；必得現量親悟，乃真見父母親身耳。天台大師論開圓解，亦有兩重：一者、聞解，尚屬名言影像。二者、觀解，始通法性真流。其觀解亦從專觀識陰開，開後發真正菩提心，乃任運趣入觀行位（阿難所詣當亦齊此）。要之、法本無差，迷悟疏親在人。開解未正，雖聞圓經亦落倒想；若執倒想所取為真如，執牛羊畫像為父母畫像耳。及聞圓經，正解圓開，乃識真正父母畫像；現量親悟，始見父母親身。三圓融諦既然，三如來藏亦然。後代講天台者，固影像之正解亦少真得。然智者大師南嶽現證、大蘇妙悟，自稱是觀行位人，豈亦未親悟也？既親悟則甯得謂三諦但是想像乎？故此五意皆不成其為不同也。   然有一義不同，交師獨若未知。不同者何？本經選聞根為修圓通之要境；天台以意識為修止觀之要境。此所重者耳根圓通，彼所重者意識圓通是也。為尊本經所重圓通，令聞者於聞時專心一門，即於聞時從聞思修得入流相，緣心自在；則雖以文殊簡去意識圓通者，簡去天台止觀可也。交師末言天台止觀，非不合於圓頓教旨，但不合於楞嚴修門，庶乎侻矣。此皆貫攝經宗之義，且因此章奢摩它等三名而起，故略以寄辨焉。   乙二、委說委示，等流智悲二教（從阿難我今問汝當汝發心、至十卷最後垂範是也）。夫佛聲教，皆是法界清淨等流，要之不出智悲。智教念念迴向諸佛，趣求菩提；悲教念念迴向眾生，哀救淪墜。說戒、宣咒，阿難雖曰發心度人，仍是進修要法。七趣因邪見毀律後，五魔因無聞闇證招，純為遮除修行人見病、禪病者。見病、禪病，非修行人所必有者；若無見病、禪病，中間永離諸委曲相，固無須乎此也。而修行人每不免乎見病、禪病，阿難既所深閔，如來尤為大哀！故此唯是垂拯之法。然則結經名前為智教，結經名後為悲教，明矣。此又分二：   丙一、悟證如來性覺（從阿難我今問汝、至結成經名是也）：如來性覺，即是如來藏心。亦復性即涅槃，覺即菩提。顯是唯一佛乘，故以如來標之。凡夫初悟曰悟，世尊極證曰證。又復凡夫創始悟證，世尊究竟悟證。又復世尊究竟悟證，凡夫本具性覺；凡夫創始悟證，世尊圓成性覺。又復世尊創始悟證，大圓無垢，從來末曾發故；凡夫究竟悟證，本妙真明，從來未曾失故。故科曰悟證如來性覺也。此又分二：   丁一、即三道成三德（從阿難我今問汝、至示菩提路章盡是也）：即惑（亦即無明妄想，性唯遍計，然亦依他所起）、業（亦即生死流轉、煩惱纏縛，性唯依他，然亦遍計所執）、苦（亦即異熟報障，亦即異生，亦即十二類生。具言之，則九法界眾生也。性唯由遍計執，不了依他起故，執為我法）三道，成般若（亦即法性真如，此由了達遍計名理本空故，即圓成實性）、解脫（亦即涅槃菩提，此由深觀依他幻事無性故，入圓成實性）、法身（亦即佛菩薩界身土，亦即清淨法界、四智菩提，蓋般若、解脫三乘有共不共，法身唯大乘不共。諸佛菩薩身皆非苦，二乘無學身亦唯苦。所以約共解脫，二乘無學許齊頓悟直往菩薩七地。約法身德，二乘無學迴心，尚滯菩薩信位。此由遠離遍計執從依他起上所執我法故，證圓成實性）之三德，故曰即三道成三德。云何惑即般若？即、有二義：一、同體義，同是慧故，如何流東決西唯是一水。二、頓同義，悟即是故，如人惑南為北，但須一指。此中一向無修無證，六十聖位、第一漸次、究竟妙覺、亦所不立。所謂『真如界內絕生佛之假名，平等慧中，無自他之形相』者也。非頓非漸、強說曰頓，無迷無悟、強說曰悟。經云：『皆是識心分別計度，本如來藏妙真如性』。所謂『但離分別，即如如佛』。偈云：『真性有為空，緣生故、如幻；無為無起滅，不實、如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫』。是頌此也。云何業即解脫？唯約同體義以論即，如燒木成灰，非不燒成故，非離木外別有灰故。正約此中立三漸次，亦復乘此直超一切聖位。依前門故，非頓非漸，約自門故，亦漸亦頓。偈云：『解結因次第，六解一亦亡。根選擇圓通，入流成正覺』，是頌此也。云何苦即法身？唯約本具義以論即，如礦中金非離礦有，非不鍛煉得成精金，非不鎔鑄得成嚴具，非精金外別無礦質。依前門故，非頓非漸，亦漸亦頓；約自門本有義，故唯頓悟。所謂『知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃，無漏真淨』。約自門鍛鑄義，故唯漸證。正約此中以立五十五位真菩提路，通則全該本因極果。偈云：『陀那微細識，習氣成瀑流、真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺』。是頌此也。慈恩多約第三門以施設言教（南山大同慈恩），餘非不具，然但兼說。嘉祥（即三論宗）多約第一門說，雖不離餘，亦但帶明。清涼（即華嚴宗）多約第一門及第三頓門設教（開元密宗大同華嚴），餘亦但兼及耳。天台普約三門設教（廬山大同天台），頗無偏重，故於教道為最圓也。禪宗親切為人，祇重尊貴，亦是第一門及第三頓門，唯令現量證悟，不令比量依通，此其異也。兼論功勳，亦第二門，唯乘本悟、併銷習氣，又其異也。然是教道之異，證道無差，故同一佛乘也。得其旨者，於教道正不妨隨宜施設耳。本經通則始終三門同說：假立分齊，則以悟如來藏，是即惑道成般若德；入圓通門，是即業道成解脫德；歷菩提路，是即苦道成法身德。今用世間易知之事，立喻、法二圖以明之。                  ┌堅濕即諸原質煖動即諸原力空即是宇宙且遍常義            ┌─┤ 即於       │  └地水火風時時即世界，此五即上五之現相，亦是動植諸物之本相總相。 一人     人┤              完全       │  ┌思想名言行 具足       │  ┤            │  └善惡功罪事            │  ┌見聞覺知心            └─┤             └眼耳鼻舌身                  ┌法性真如┐          ┌天台理具三千、是約            ┌─┤        ├迷悟依……┤ 即於       │  └染淨性德┘          └此立、故云性善性惡 一心     心┤  ┌聞思修種┐ 完全       │  ┤        ├染淨依 具足       │  └漏無漏業┘            │  ┌眾生心體┐            └─┤        ├真妄依                └聖凡法界┘   上圖可自思惟，不復詳解。即依此科，又分為三：   戊一、顯如來藏（從阿難我今問汝、至四卷如何自欺尚留觀聽是也）：本經但兩見空如來藏名，不說有三個如來藏，故唯約一如來藏說空、不空、空不空三義。依釋摩訶衍論，如來藏具十義，阿黎耶識亦具十義（此與唯識論說根本識同，亦同彼論阿陀那識，不與彼說阿賴耶同。蓋阿黎耶一是本識通名，一是我愛執藏別名。彼約別名而說，起信論約通名而說。通名則總以異熟識、一切種識、阿陀那識，名之約阿賴耶識也。或不知名義之通別，於唯識、起信二論興諍者，執名不尋義也）。阿黎耶真妄和合，如來藏全真在妄而又性自離諸妄染，此其異也。今略釋之：如來者，大乘極果聖人也，亦即最究竟正覺眾生也。藏即一一唯一真心，非聖非凡，通聖通凡；非果非因，通果通因。所謂泯一切法，立一切法，統一切法者也。此則如來非藏，藏非如來；藏有如來，如來有藏，約相違有財釋。如來之藏，任持如來一切功德，是如來妙淨功德之藏，故曰如來藏，約依士釋。如來即藏，如來即是具足任持諸淨功德者故，約持業釋。又、如即空義，來即不空義，藏即空不空義；如即本妙圓心，來即圓明心妙，藏即妙明心元；纔舉如來藏即全彰此三義也。今立一圖比較明之。     觀此圖，可見如來藏純真離妄，具德而又即是眾生心體；不同但觀果德凡夫絕分，但觀真如不具德相。蓋真如唯體大，如來藏是自體、相、用大故。故圓乘必依此立因果也。顯如來藏之顯有三義：一、世尊為當機開顯示顯，二、阿難等大凡開顯悟顯，三、滿慈等小聖悟顯入顯。此又分二：   己一、歷萬法顯如來藏而開圓悟（至三卷經盡是也）。此又分二：   庚一、示真實性（至七大文終是也）：真實性者，即本如來藏妙真如性也。此科分四：   辛一、破相想遮顯如來藏（至第一卷雖得多聞不成聖果是也）：謂相想者，意取『前塵虛妄相想』，亦即『法塵分別影事』，亦即『色雜妄想想相為身、聚緣內搖昏擾擾相』，亦即『如幽室見浮根四塵』：此皆無始所積二取習氣。取為實法，已是謬見，認為自心，尤屬倒想。正同執浮塵根目為能見，不知門實不能見也。迷物為己，迷己為物，全是遍計妄執。若不改轉此之倒見，縱使觀如來藏以求成佛，亦同邀空華而結果；念首楞嚴以為上定，亦同拾春冰云得寶。何論意識？何論見精？何論九次第定？何論六受用根？直須空有同空，妄真同妄，破一切法盡遍，始達無相實相。故既不許隨合隨有，而復不許無著無在。所謂若執唯識為實有者，所執唯識亦同法執是也。然觀如來首標真妄二原，故知破妄本即顯真。阿難若從一一無有是處悟得，直下覓心了不可得！不可得中一切皆得，則如來亦將曰安心竟矣。若從都無自體悟得，即入如實空鏡，遠離一切心境界相，無可現中等現本性，具足一切功德，則圓自在慧且可塵塵入道矣。故破相想是用遮詮門顯如來藏耳。正同中觀論盡破遍計執法顯第一義空，結之曰『以有空義故，一切法得成』也。且將以無在破處計，則先告以『有三摩提，名大佛頂首楞嚴王』；以無體破倒執，則先告以『妙淨明心性一切心』。謂之用遮詮顯，猶是據其遍勝而言，況以此為唯破非顯，決定破捨乎哉！此若決定破心捨心，破識捨識，則亦決定破見捨見，破聞捨聞。何則？盲見暗色，還因暗見，夢聞杵音，還因杵聞。此與『承聽我法，因聲分別，內守幽閑，猶為影事』，亦何異乎？若非決定破見捨見，破聞捨聞，亦不決定破心捨心，破識捨識。何則？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，此與『手自開合、見無舒卷，聲自有無、聞非生滅』，又何異乎？況經明示真心有體，又曰：『若離前塵有分別性，則真汝心』者哉！是知破唯破其倒執緣影（緣影即是無體法塵，遍計所執名言起者，十法界法皆唯緣影）為自心相，故曰：『若汝執吝分別覺觀所了知性（可見尚非能了知性）必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性』。然若執為畢竟破捨，亦是倒執。所謂無在，所謂無體，亦是緣佛法音之影，仍與阿難執無著同。故曰：「我非敕汝執為非心」。蓋果是真實能分別體本性者，必不自見有在、無在，自執是心、非心。譬若眼不見眼，身不舉身。故文殊曰：「我真文殊，無是文殊，若有是者，則二文殊，然我今日非無文殊，於中實無是非二相」。夫然，知損法財、滅功德，莫不由茲心意識；不知獲神珠、入華屋，亦莫不由茲意識，心擔板漢耳！惑為決定唯是破者，誤由執般若為破相，不知是顯具德圓融之第一義空也。要之，此顯如來藏一大科，章章皆是顯如來藏。若能瞥悟如來藏者，方且見猶離見，見不能及，何有倒想之不銷乎！假立法門分齊，則此是凡夫從世間世俗諦上所起我、法執，用遮門顯勝義勝義諦耳。此科分三：   壬一、徵定（從阿難我今問汝，至願捨生死是也）。此有二意：一、徵知所依：所依若真，則或增顯令明，或加勸進修耳；所依若妄，則須破顯。二、徵定其妄：阿難既執目能觀見，必執緣影為心；故下文即喻討賊也。   壬二、破顯（從佛告阿難如汝所說、至與諸大眾默然自失是也）。此亦分二：     癸一、破處計以無在顯（文中破七處計心者是也）。約文尚有二層：一、佛令阿難須知心目所在。二、如來逐破阿難計心所在。於第二層自有七段：一、計心在身內，此屬世人常訐。二、計心在身外。三、計心潛眼內。四、計心依竅藏，此屬被破轉計。上四純是凡夫妄計。靈峰謂阿難此時，猶未獲須陀洹果，此言良是。蓋須陀洹已入聖流，斷分別身見故。然愚法聲聞，雖得悟生空，而以生空是滅身心所證，不知即心自性；分別法執，全同凡夫。故一問心所在，即指其胸，倘亦直心酬佛所問者乎。五、計法塵合處有心。六、計根塵中間是心。七、計俱無所著為心。此三由引所聞聖教謬計。聖教本皆入理悟門，若執名言所生塵影為自心相，非達心性，是故均無是處。經文甚明，觀之可知。原佛所以徵問心之所在，逮計在處皆破斥者，欲令自悟凡有在處可指陳者，唯是心所分別塵影，全不是心（正同下文、指皆是物不是見者之意）。一念迴光，即得圓照法界之全性耳。又正問定計心在內，忽告阿難及諸大眾：『有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行一門超出妙莊嚴路』，蓋有二意：一、是先許阿難所請十方如來得成菩提法門，安慰其心。俾知今所說者，正是汝所請者，不生疑怖。二、恐誤執佛唯破斥，俾知一路皆是全提此大法門，逼通身悟入耳。又此破緣影非心，亦即斥能見是目；此示能見非目，已顯能見是心。故曰：『若眼能見，汝在室中門能見否』？又曰：『汝所知心，為復內出，為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面』。 知此、則下文指見是心，就見顯性者，已全具乎此矣。   癸二、破倒執以無體顯（從爾時阿難在大眾中、至與諸大眾默然自失是也）：所破倒執，即是文中執吝分別覺觀所了知性必為心也。上破七處無是，已明相想非心。而此中更重與辨明生死根本元清淨體：乃問『以何為心』，欲令自悟前所推窮尋逐者，乃攀緣心倒執之自性，實非是心，而即進悟識精元明之心體也。無如阿難全不覺知，仍將可推可逐之緣氣以為心。佛不得已乃直為說破，此是從前塵虛妄相所生之想像，決非汝心。汝認為心，實迷物為己、認賊為子耳。此段蓋結明上文、開出下文者。而阿難猶故不悟所執塵影之非心，不能自薦真心，佛乃重與說明萬法皆以心為體性，心果是真，決非無體。復取其倒執為心之塵影，明其離塵畢竟無體，使其頓銷倒想，獲妙淨明心也。故曰：『欲令心入無生法忍』。惜哉！阿難僅得個默然自失耳。是知此章在指阿難倒執為心之心，畢竟唯是塵影，無別自體；反顯出離前塵自有之真心也。靈峰問答，於此甚有發明。有問：阿難自說『即能推者我將為心』，如何判其但認所推？答：謂眾生顛倒，皆以所作能，若達能推之性，演若悟頭不狂走也。故曰阿難雖以能推為心，實是所推影子，非真能推也。真能推者，雖是第六見分，而此見分便不在內外中間，本離過絕非，如眼不見眼，何可舉似而曰：『即能推者我將為心』邪？此非深明護法師『四分』之旨者，往往分疏不下。蓋見、相分起必同時，可推可緣者皆相分，相分無能緣能推用，從相分之可推可緣，顯有見分能緣能推。而能推能緣之見分，體即自證、證自證者，即如來藏心也。所謂『識精元明能生諸緣緣所遺者』，此也。八識自體、謂之識精。八識自體所宗皆如來藏，謂之識精元明。從自證體起見相分，謂之能生諸緣。見分但緣相分，不能反緣自體（轉識成智後則能緣之），故自體所宗如來藏，是緣所遺者之菩提涅槃元清淨體。攀緣心，即自證所起見、相二分，正同下文所喻眚見燈影。此尚染分依他所起，知是眚影，則了如幻，不起遍計倒執。及乎執為自性（自性即是遍計執性所執實我實法別名），則取五陰以為身心，唯倒執矣，如執眚所現影為實物者。故有無始生死，枉受輪轉。依此倒執修行無上菩提，猶如煮沙成饌，終不能得。此之真妄二本，間不容髮，天地懸隔，祇差在毫釐耳。此章面門光耀，佛界震動，開現合一，承聽本國者，真心顯露，塵影銷融，本無差別，亦無去來，體唯一如來藏心也。   壬三、結責（從佛告阿難、至不成聖果）：或謂九次第中滅受想定，已滅恆行心所，唯本識存；正得緣所遺者，如何猶受轉論？蓋入此定，雖似寂滅現前，亦是功行所致。在初未發妙觀察智（即是微密觀照之始覺智），離諸塵緣，無能分別真性，故不明證心體；迷晦為空，昧成冥諦，如盲目人，雖入寶藏實不能見寶得寶也。縱住百年，甯免窮苦。至聲聞人，因已成四念處生空觀智，得無學果，人執種現俱斷，故不復招分段生死；而有法執取此晦昧寂滅以為涅槃，故不明見心寶，圓發神用。外道定功亦能至此，以其初無生空觀智，人執現行雖已不起，人執種子完全潛伏在本識中。認為冥諦，取為涅槃。所謂『月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功』者也。菩薩初悟，便能發始覺智，開心寶藏，貴不離諸緣而忽然忘緣，悟入緣所遺者。不用定中獨頭意識悟入，而用前五根識同時現量明了意識悟入。故能明了湛然，根根塵塵皆如來藏妙真如性，不動周圓，洞十方剎。祇重『從緣薦入，不重就體消停』，此也。雖已悟入，然猶未能親用，莫敵生死業力，故須修妙禪那，入圓通門；直至透過寂滅現前境界，始確發菩薩真信心，入流成正覺耳。前示二種根本，生死本是用攀緣心倒執所緣為自性者；菩提本是能生諸緣而又為緣所不及者。二者皆依緣顯（緣即下文所云見精見緣）。緣是依他起性，執自性者是遍計執，緣不及者是圓成實。不先明悟圓成實性，緣其有為功用所發定境以為真實，正是用攀緣心執為自性者耳。此又可與下文『如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性』參觀。蓋非不許其『無分別』，正以其無離緣真分別性（離緣真分別性即是妙觀察智、真智，亦曰無分別智），故流為空散消沉金石土木也。   辛二、就見精表顯如來藏（從阿難聞已重復悲淚、至二卷及至群塞亦復如是是也）：此當略明本經所云見性（通指聞、嗅、嘗、覺、知性）、見精（通指聞、嗅、嘗、覺、知精）、眼根（通指耳、鼻、舌、身、意根）三種不同。見性是指『見猶離見、見不能及』之自證體、證自證心，即識精圓明如來藏心也。見精是指自證體上親見分，未執所緣為自性者，所謂『於妙圓中黏湛發見，見精映色』是也。眼根是指色雜妄想、想相為身、根塵色三已和合者。所謂『結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體（此是勝義根）；如葡萄朵浮根四塵』（此是浮塵根）是也（流逸奔色一句、是總指見精依眼根所發染用）。故六精是六根所元依之一精明，六根是六精所分成之六和合。依六和合根顯然差別，故有功德優劣可論；依一精明體自無間隔，特其發用依託六和合根，故對六和合根以說六耳（意根餘部或指末那、或指等無間識，故是心法。本經則指無始所積前塵影子，故亦目為清淨四大。浮根四塵而是色法，然決非指肉團心也）。黏性發精，精發結成六和合根，即是分段有漏五陰。舉根必兼識、塵，舉識舉塵亦然。根、塵、識三，約義可分，約法必不能釐然各離也。在圓通章，正須不離陰境而反聞聞自性，故於見性、見精、眼根、通稱曰根；而言『唯汝六根更無他物』。而在此章、唯在顯即見之性是如來藏心，見精且是所就非是所顯，而眼根等尚非所就而是所破；故曰『是心非眼』，況以根為所顯所取乎哉！然則謂之顯見，已屬誤謬，何堪為前是決定捨識，此是決定取根邪？   更就六根、六精以析言之：六根唯是色法，雖是第八之親相分（法塵影子之意根、其種子亦第八所緣之相分種子），具有攝為自體、持令不散、領以為境、令生覺受四義，介乎知無知間；要屬第八所緣性境（第六緣之則為有質獨影境），但是發見勝增上緣（較燈能顯色稍優勝耳），無能緣用，非是真能見者。六精唯是心法，正是見分、真能見者。自體本來離所緣相，即是識精。親證識精，即是圓明如來藏心。約一識門言之（一識門有三種：一是唯一意識，二是唯一末那，三是唯一黎耶。此依楞伽約唯一黎耶言，即唯識觀攝末歸本門）：則是第八之親見分，唯無覆無記性。然根本識深細難知，須約八識門言（即唯識觀隱劣顯勝門），則是前五及第六明了之現量。此六現量唯緣性境，得境自相，不帶名言。唯一剎那，不落時量，亦無長短、方圓、一多、遠近、前後、始終、內外、大小、高低、上下、同異、彼此、輕重、深淺等分位假。未起意識比量，則不迷能見是眼根，所見是情物、無情物，從何以立大小而觀大小？尚無有頭（頭亦名言種類所起），何有頭自動搖？尚無有手，何有手自開合？一剎那際逼塞虛空，法法不相到故，故得漭蕩無涯，即同如來身心圓明，不動道場，一毛端遍能含受十方國土也。而在六識現量，既無識類差別可言，則八識門亦同一識門耳。頭自動搖，見無動搖；境自大小，見無大小。且就唯識觀捨濫留純門言：就捨濫留純門得論心所，則六精是前六遍行觸、受二位（觸受頗同近人所云感覺、直覺），未入想位、思位，故不共餘諸心所轉。以別境不定善染等心所，皆入想、思位後分故。佛頂文句指受陰為七大中之見大者，意亦同此。又觸、受位，向來不與定、慧相應，是故背覺合塵，喪本受淪本覺全成不覺。一與定慧相應，則不覺即成始覺也。   然則本經所云六精，即唯識之八識，明矣。而本經六精、六識之義界，復何分乎？一、祇約心王論：可前五識及第六明了現量為六精，如曰『但如鏡中無別分析』是也。第六明了或亂意識，與前五識同緣五塵之比非量，為前五識，如曰『汝識於中次第標指』是也。云何非量？若錯指舍利弗為須菩提是也。第六定中、散位、夢中三獨頭識，則為意識。亦可定中獨頭亦屬意精。二、約心所論：則可前六觸、受心為六精，入思、想心後為六識。以前五本依第六為分別依而起，其思、想位必有第六之似現量或比非量同轉，故亦有善染等心差別也。本經為立根門圓通，故以六精攝屬六根，而祇斥緣名相境比非量意識為六識耳。然在此章，方深顯如來藏，見性、見精，猶釐然有第一月第二月之別。真見性中，見精猶同空華，況且緣之眼根也哉！故謂是就見精表顯，亦據表門偏勝言之。此章及下二章，正同唯識論就世間勝義諦、立三能變識以顯唯識性也。但彼論為破世俗我法執，三能變識亦屬所顯；次乃顯道理勝義諦，次乃顯勝義勝義諦，次乃顯證得勝義諦。本章則世間勝義諦唯是所就，就之以直顯具德圓融勝義勝義諦，故同中復有不同耳。此又分二：   壬一、躡前重請，得蒙建大法幢（至得清淨眼是）：法幢一作標幟，令識歸向，一顯高勝，令知依投，正是開解成信意耳。此章是就見精表顯如來藏之別序，亦可通序七大章終。『獲妙微密性淨明心』云者，妙微密、即妙奢摩它微密觀照，蓋即開其道眼，令得悟如來藏寂常性淨明心者也。阿難至七大終，方悟此章佛所許耳。   壬二、躡前逐問，專為辨明見性（從阿難汝先答我見光明拳起是也）：經文自列為十三段，束五六段為一，八九段為一，十段十一段為一，則成十意：   一、借盲有心而燈同眼，直指見性是心非眼：蓋盲者眼雖失而心固存，見是心故，故非無見（近有盲啞學校能令盲童亦能識字，正以有心見故），此以盲有見而驗知見是心也。燈雖顯色，非見雖知？眼猶燈故，故眼非見。此以燈非見，而進證見非眼也（案墨翟亦嘗曰：智以目見而目以火見，不當以目見，若以火）。唯因見元是心，故知見實非眼。唯悟見元非眼，乃知見實是心。上是本意，特得下喻乃彌顯耳（執眼為見正同執身為我，實則世人亦不決定執身為我，身特較親之我所有物耳。觀之我慢不屈而戕身自盡者可以知矣。以身非我，況眼不見，不既較然明已）。然阿難猶未悟見是心，悟心非局色身之內也，故有下文重重疑惑。或謂此雖指見是心，唯遮眼根而表見精，何遽指是顯見性哉？不知經文明曰：『如是見性，是心非眼』，孰云但表見精？蓋見精雖正是能見，然託十緣而生，故非妙圓而是黏湛所發。唯本心體，是能生諸緣而不從諸緣生者，故盲無根緣、暗無明緣而心見成也。證以四卷『緣見因明，暗成無見（此說染分見精），不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵即銷，云何覺明不成圓妙（此說契見性者淨分見精）』，則此章是顯見性也，明矣。   二、借客不住而塵搖動，現驗見性常住無動：言現驗者，一、是憍陳親說本悟，從鹿園現驗乎客塵不住搖動，非主非空，遠離客塵成阿羅漢。一、是世尊屈指飛光，令阿難現驗乎見性常住無動，即主即空，直顯見性本如來藏。夫然，動唯客塵，非汝身境，汝奈何顛倒行事，認客塵以為自己，遺失真性，棄常寂而取流轉哉？但憍陳是悟生空真如為主空，未悟客塵亦是唯心所現，似有客塵可除，主空可證。如來正意則明生滅、去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得者也。依下章敘阿難大眾開悟，似乎已悟，實則取境為心，猶然倒見。蓋是緣佛法音，想成眼前一段昭昭靈靈光景，恍若萬物自於此一段光景中生滅；與此一段光景，了無交涉。此種依通境界，最易淆人，不知其仍是緣塵分別影事也。是故聞說心同虛空，若存虛空之量，則此虛空依然與己為對為緣。說本經者，有教人守此光景以為守於真常者，而不悟守冰雹為明珠，終歸烏有也。阿難能真悟者，當下心精遍圓，含裹十方，豈猶迷色身為自己，惑心性局色身，問『我今身心復是何物』哉？然幸阿難終不取此為真，故卒開真悟也。   三、借色身變而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅：文曰：『而此見精性未曾皺』。蓋見精從緣發，精神昏昧，見亦昏昧，可有童耄之別；而見性則雖盲暗亦無改，故決不隨色身而斷滅也。匿王恆河之喻，且就匿王老而明了之見，恒河水常充盈之境，借此不變令彼易知有不變耶？蓋見性唯能自悟，無由說示人，亦無由指示人，所以就見精顯表也。古禪德曰：『在眼曰見，乃至在意曰知，識得名為佛性，不說祇弄精魂』。匿王雖信身後捨生趣生，暫除斷見，亦弄精魂而已。然知身後不滅，實進德修業之大本，故匿王與大眾踴躍歡喜，得未曾有。譬人一息僅存，百事灰心，忽服金丹，延年千紀，則自然能存遠慮也。或問：既一向是不生不滅，何又捨生趣生？答曰：正因不生不滅，是故有捨有趣。蓋一捨一趣是生滅，常捨常趣非生滅也。又問：豈阿難亦猶存斷見，不然此章與本經當機何干耶？答曰：阿難默念無始遺失本心，今日方悟，似認真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故願顯出現前身心真妄虛實、生滅與不生滅。今明即妄身中亦向不生不滅，正破其計。故下文問：『若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性』？蓋未悟如來前責遺失真性，特以其迷而不知假說遺失耳。   四、借首尾換而隨臂之手無失，顯見性從來不增不滅：世間人說垂手為倒，豎臂為正，雖說正說倒哉，臂手何曾得失？雖無得無失哉，正倒豈無分別？隨順世間言說分別，以如來悟色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是妙明真心所現。故曰：如來為正遍知。以汝等迷圓妙明心，晦空結色，色雜妄想、想相為身、惑為心性局色身內，故號汝等為性顛倒。汝雖如棄澄清大海，認一浮漚為窮瀛渤，而汝真精妙心實明妙性，豈真為汝局在色身內哉？知汝等雖迷而不滅，則知如來雖悟而不增也。汝真妙心本來圓遍，棄悟認迷，實為倍迷，豈非同於垂手，世人皆說為倒！故如來憐愍，亦說汝為顛倒行事，遺失真性耳。阿難初見動搖身外恍有不動搖性，計為真性實在身外，是故如來名我遺失。次聞生滅身中指出不生滅性，計為真性既在身中，如何如來說我遺失？其迷根在局定色身，執了知心實在身內，故聞佛說皆變成所緣境。下章所謂『此法亦緣，非得法性』是也。此章正為抉破迷根，然阿難尚不能放捨想相，直至七大章終，方從本圓心海回觀色相同一漚耳。   五、借塵象可還可擇，見精無還無擇，而顯見性汝真：阿難承佛前言，色身空界，咸是妙明真心中物，乃又想像真心為在身外，充滿常住。故曰：『現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地』。佛知其仍認取緣塵分別影像，起此倒執，不惟不知心性，亦不知塵影。取塵影為心性故，且復不知心性、塵影之別，謂心性同對境可瞻仰故，故以觀指為月破之（蓋心決無現像可觀，雖近人曰心理學者亦能知之，唯彼雖不落五塵境而尚落於法塵境耳。靈峰於此有答問曰：一切法、色名盡之，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法皆色也，受、想、行、識皆名也。名者但有名字無色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經云：『妄有緣氣於中積聚假名為心』。見分唯有名如何可稱為氣可積聚於中耶？緣氣積聚則一件物，一件物則是相分。唯識云：相分理無能緣用故。阿難認為能緣，亦如認目有見，浮塵目必不能見，緣影心必不能聽。故破云：尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣，亦名風大，決無聽法功能，尚誤為能聽法邪？此從我法音為緣，起於法音影子，非得我所指心性也。發明最為透闢）。汝所獲心，既承法音而現，則可還之法音。法音若變，汝心亦變，法音若滅，汝心亦滅，故離緣塵畢竟無有。同乎明因日有，故明還日，日不在時，明即滅無。諸可還者，自然非汝。故汝承法音而獲之心性，正汝心性之客，實非真汝心性。然汝見精，雖汝自證心上見分，未是自證心體，固全在乎汝邊。故法音滅非不聞餘，故明曜滅非不見餘。既不令汝有可歸還，則見精之元明，非真汝心而何！顧阿難猶認見性在身外，謂雖見性無物可還，而實在我身外，從何可知是我之真性邪？佛乃令其遍觀一切物象，種種差殊，咸物非汝。然同是汝見精所矚，汝能見精了無差殊之相，可同物象指陳，則此見精本妙真明，如何可云同乎物象，可有見邪？汝之見性，若是現前一可見物，則吾見性應亦現前一可見物。汝既見汝見性，可同物象指陳，亦應見吾見性，可同物象指陳。汝既不能見吾見性，則汝見性亦決不同物象可見，明矣。汝見既非物象，現又明明周遍矚照，不同龜毛、兔角，則此非物象而又周遍之見性，非汝真性而何？性汝不真，取我求實，所謂『吾語非密，密在汝邊』者也。此章兩段經文，皆先明塵象有物體可還，殊形可擇；次明見精無物體可還，無殊形可擇。次乃就見精之無可還、無可擇，而顯見性確是自心，以破其以見性為前境之倒想者也。   六、借器界局方局量，見精超方超量，而顯見性自在：承上章，阿難已認見性必不離我身；然又恍若見性隨我身之居處而異其量，則疑見有舒縮，違前圓滿常住。故佛以器界有方圓、大小，見精隨之應量發現，而非見精自有方所、限量，以顯見性自在無礙。蓋器界亦消歸本如來藏妙真如性，則見性不循器界自發，器界胥隨見性而轉矣。   七、就見精非是物、非非物，顯見性一真絕待：承上番番破除阿難倒想，至此阿難乃將倒想完全呈露，意曰：我承佛言所見真性，乃是現出在我面前之物，若此物必我真性者，我今實有了別真心，豈反非是我耶？且此現我面前之物，但能由我身心分別，彼了不能分別我之身心；抑使彼能分別我之身心，不反同物能見我邪？此正所謂認色身為自己（迷物為己），迷心性局色身（迷己為物），用局身之妄想，緣法音之塵影，取為佛所開示之真性也。此一迷根不拔，漆桶不破，縱見覺緣遍滿十方，湛然常住，性非生滅，誠與外道所說真我無差別也。故知下章阿難亦未悟耳。此章佛以汝既說此見性是現前物，必可指陳，就現前物汝且指出何者是見。阿難到此，有手無可用處。乃曰：『指皆是物無是見者』。佛既印可，恐其遁現象之見而轉取空亡之見（此若今之談心理者、專取獨頭意識所緣之法塵也），故令就現象中發明無非見者，亦同印可。於是大眾莫不惶悚，蓋見相分起必同時，纔知是相，必已有見，纔知有見，必已是相。約義可別：一是心法、一是色法，一是能緣、一是所緣。約用難離：以心法故遂現色法，以色法故遂顯心法。約體無二：同一自證體上起故。惟諸如來及大菩薩，於其自住三摩地中，證自證體，親證真如，觀見相分（見與見緣）幻現如夢，宇宙萬物、斷常諸法（并所想相），同虛空華，本無所有。而見相