58周易(全译）t

PAGE 37 周易 58《周易》 周易是一部描述事物变化规律的工具书。距今已有3000多年历史，原作者周文王姓姬名昌。 《易经》广大精微，无所不包。 　　《易经》是怎样完成的？按照一般的说法，叫做“人更三圣，世历三古”(《汉书·艺文志》)。《易经》的完成，经历了三位圣人：第一个是伏羲，第二个是周文王和周公父子，他们一家人算作一个，第三个我们大家更为熟悉，就是孔子。伏羲在上古，周文王在中古，而孔子在近古，或者叫下古（见图1-2）。 序卦传 原文 译文 有天地，然后万物生焉。 3盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。 4屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。 5蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。 6需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。 7讼必有众起，故受之以《师》。 8师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。 9比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。 10物畜然后有礼，故受之以《履》。 11履而泰然后安，故受之以《泰》。 12泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。 13物不可以终否，故受之以《同人》。 14与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。 15有大者，不可以盈，故受之以《谦》。 16有大而能谦必豫，故受之以《豫》。 17豫必有随，故受之以《随》。 18以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。 19蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。 20临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。 21可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。 22嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。 23贲者，饰也。至饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。 24剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。 25复则不妄矣，故受之以《无妄》。 26有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。 27物畜然后可养，故受之以《颐》。 28颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。 29物不可以终过，故受之以《坎》。 坎者，陷也。 30陷必有所丽，故受之以《离》。 离者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。 32夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。 33恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。 34遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。 35物不可以终壮，故受之以《晋》。 36晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。 37夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。 38家道穷必乖，故受之以《睽》。 39睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。 40蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。 41解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。 42损而不已必益，故受之以《益》。 43益而不已必决，故受之以《夬》。 44夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。 45姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。 46萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。 47升而不已必困，故受之以《困》。 48困乎上者必反下，故受之以《井》。 49井道不可不革，故受之以《革》。 50革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。 51主器者莫若长子，故受之以《震》。 52震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。 53艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。 54渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。 55得其所归者必大，故受之以《丰》。 56丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。 57旅而无所容，故受之以《巽》。 58巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。 59兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。 60涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。 61节而信之，故受之以《中孚》。 62有其信者必行之，故受之以《小过》。 63有过物者必济，故受之以《既济》。 64物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。 有了天地，然后才能产生万物，（所以《周易》首先设定了象征天地的《乾》、《坤》两卦）。 充满天地之间的只有万物，所以接下来是《屯》卦。屯，就是充满的意思。 屯，又有万物开始萌发的意思。初生的时候，必然蒙昧无知，所以接下来是《蒙》卦。 蒙，就是蒙昧无知，指幼稚不懂事。幼稚不懂事不能不予以教养，所以接下来是《需》卦。 需，是关于饮食生活的一般性道理。饮食生活必然有争讼，所以接下来是《讼》卦。 争讼就一定会有众人参加，所以接下来是《师》卦。 师，就是众的意思。众人在一起必然会出现亲比现象，所以接下来是《比》卦。 比，就是亲比的意思。互相亲比就一定会有所积蓄，所以接下来是《小畜》卦。 财物有了积蓄，就需要有礼仪，所以接下来是《履》卦。 有了礼仪制度，就会安泰，所以接下来是《泰》卦。 泰，就是通达的意思。事物的发展不可能始终通达，所以接下来是《否》卦。 事物的发展也不可能始终否塞不通，所以接下来是《同人》卦。 能够与人同心协力，外物必然纷纷归附，所以接下来是《大有》卦。 大为富有的人不可自满，所以接下来是《谦》卦。 大为富有而又能谦逊必然安乐，所以接下来是《豫》卦。 安乐则一定有人追随，所以接下来是《随》卦。 喜欢追随别人的人必然有祸事，所以接下来是《蛊》卦。 蛊，就是变故的意思。人遭遇变故，然后才可能创建大业，所以接下来是《临》卦。 临，就是大的意思。德业宏大，然后才能让人瞻仰，所以接下来是《观》卦。 政绩可观才能下合民意，所以接下来是《噬嗑》卦。 嗑，就是合的意思。事物之间不能随便结合，所以接下来是《贲》卦。 贲，就是修饰的意思。过分修饰，事物固有的美就被掩盖净尽，所以接下来是《剥》卦。 剥，就是剥落的意思。事物最终不会被剥净，剥落到极点就会自上返下，所以接下来是《复》卦。 恢复了固有的美就不会大胆妄为，所以接下来是《无妄》卦。 无妄然后才能积蓄财物，所以接下来是《大畜》卦。 财物积蓄多了，然后才能供养，所以接下来是《颐》卦。 颐，就是供养的意思。不供养就不能有所作为，所以接下来是《大过》卦。 人不能始终过分行动，所以接下来是《坎》卦。 坎，就是陷落的意思。陷落必然会有所依附，所以接下来是《离》卦。 离，就是附丽的意思。有天地然后才有万物，有万物然后才有男女，有男女然后才能配成夫妇，（所以接下来是《咸》卦。） 有夫妇然后才有父子，有父子然后才出现君臣，有了君臣然后才有上尊下卑之名分，有了上尊下卑之名分，礼节道义才有地方施行。 夫妇之道不能不长久，所以继《咸》卦之后是《恒》卦。 恒，就是永久的意思。事物不会永久地保持原状，所以接下来是《遁》卦。 遁，就是退隐，（这里是衰微的意思）。但是事物不会永远退隐，所以接下来是《大壮》卦。 事物的发展也不会始终停止在盛壮阶段，所以接下来是《晋》卦。 晋，就是前进的意思。前进必然有所损伤，所以接下来是《明夷》卦。 夷，就是伤害的意思。人在外面受到伤害必然返回家中，所以接下来是《家人》卦。 家道困穷时，人的行为必然乖违，所以接下来是《睽》卦。 睽，就是乖违的意思。乖违则必然会有灾难，所以接下来是《蹇》卦。 蹇，就是灾难的意思。人不可能始终遭受灾难，所以接下来是《解》卦。 解，就是缓解的意思。但是缓解必有损失，所以接下来是《损》卦。 减损不止，必然会有增益，所以接下来是《益》卦。 增益不止必然溃决，所以接下来是《夬》卦。 夬，就是溃决的意思。溃决后必然有所遇合，所以接下来是《姤》卦。 姤，就是相遇的意思。万物相遇之后自然聚集在一起，所以接下来是《萃》卦。 萃，就是聚集的意思。聚合之后向上发展叫做升，所以接下来是《升》卦。 上升不止，则必然遇到困难，所以接下来是《困》卦。 受困于上方者必然返回到下面，所以接下来是《井》卦。 用井日久必须淘井，事物不能不革新，所以接下来是《革》卦。 改革事物，哪个也比不上煮生米成熟饭的鼎，所以接下来是《鼎》卦。 （鼎是宗庙祭器，）主持祭祀谁也比不上长子，所以接下来是（象征长子的）《震》卦。 震，就是动的意思。事物不能始终运动，有时需要静止，所以接下来是《艮》卦。 艮，就是止的意思。事物也不能始终静止，所以接下来是《归妹》卦。 能够得到归宿的，必然丰大，所以接下来是《丰》卦。 丰，就是丰大的意思。丰大至极者必然失去居处，所以接下来是《旅》卦。 旅行在外，无处容身，（终须入居），所以接下来是《巽》卦。 巽，就是入的意思。入居之后自然高兴，所以接下来是《兑》卦。 兑，就是喜悦的意思。旅客喜悦却不能久居，后来又离散而去，所以接下来是《涣》卦。 涣，就是离散的意思。万物不可始终离散，所以接下来是《节》卦。 有节制就能取信于人，所以接下来是《中孚》卦。 有信用的人必然要超过常人，所以接下来是《小过》卦。 有超过一般人的能力，必然能够成就事业，所以接下来是《既济》卦。 事物的发展是没有穷尽的，所以接下来是《未济》卦。象征天道循环的六十四卦，到《未济》就结束了。 1、 乾 原文 译文 乾第一（下乾上乾）乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 《彖tuàn》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。 乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 （成人）《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。 （成人）《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。” （圣行）初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” （圣德）九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。” （安心）九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” （蓄道）九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” （得民心）九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” （明哲）上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。 乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。（圣德）乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。 《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 （圣德）夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 【译文】（下乾上乾）《乾》卦：始生万物、亨通无碍、祥和有利、纯洁清正。 第一爻（初九）：潜伏水中的巨龙，不可妄动。 第二爻（九二）：巨龙在田野出现，有利于进见大人。 第三爻（九三）：君子整日勤勉努力，到夜晚仍谨慎警惕，即使身处险境，也能免除灾祸。 第四爻（九四）：（巨龙）或跃起进取，或安居深渊，均无灾祸。 第五爻（九五）：巨龙在空中翱翔，有利于进见大人。 第六爻（上九）：巨龙飞至极高处，必将有所悔恨。 用九爻：群龙出现，没有首领，吉祥。 《彖传》说：天的功德多么伟大！万物靠它而生，并受它支配。天布云降雨，使各类事物变化成形。随着太阳的升起与降落，乾卦的六爻按照不同的时位组成，这就像驾驭着六条神龙循天道而运行一样。 天道的种种变化，使万物获得了生命、秉赋了属性。天保持着阴阳和谐，就能使万物受益，万物的生命和属性也就巩固持久。天创造了万物，并使天下平和安宁。 《象传》说：天道刚健强壮，君子因此而奋发图强，永不休止。潜伏的龙不可妄动，是因为它还处在下位。巨龙出现在田野，象征大人在民间广施恩惠。整天勤勉努力，是说君子反复行道而不舍。或跃起进取，或安居深渊，是说前进不会遭殃。飞龙在空中翱翔，是说大人居高位而展雄才。巨龙飞到极高处必将有所悔恨，是说盛极必衰，盈满状态不会持久。“用九”表明，天德不可争强，不做首领。 《文言》说：元始生万物，故为众善的首长；亨繁衍万物，故为美好事物的荟萃；利使万物各得其宜，故为义理的和谐；贞是纯洁、清正，故为办事的根本。君子体念仁德，就足以做人们的首领；荟萃美好事物，就能够合乎礼仪；施利于万物，就能够使义理和谐；纯正、坚固，就足以干举万事。君子是施行四项德行的人，所以说：“乾卦：元、亨、利、贞。” 初九爻辞说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：“潜龙，是指有才德而隐居的人。他德操坚定，不受世俗影响，不追求功名，甘心隐居而不感到苦闷，言行不被世人称许也不烦恼，高兴做的事就去做，不高兴做的事就不去做，他的意志坚定而不可动摇，这就是潜龙。” 九二爻辞说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：“见龙，是指出现有才德而又能行中庸之道的人。他言谈必求诚实，举止一定谨慎，对邪恶防微杜渐，保持诚笃。在世上多行善事而不自夸，使德行广普于世而感化天下。《周易》说‘见龙在田，利见大人’，就是指（出现的大人）具备君主的品德。” 九三爻辞说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是什么意思？孔子说：“这是讲君子应努力提高道德水平，进修功业。忠诚信实，就能提高道德水平；修饰言辞而以诚信为本，就能够积聚功业。知道所要达到的目标并努力达到它，这种人可以跟他探讨事物的微妙变化；知道终止的时刻并能断然终止，这种人就能把事物处理得恰当。因此，居高位时不骄傲，居下位时不忧愁，自强不息，时时警惕、谨慎，即使身处险地也能免遭祸患。” 九四爻辞说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：“这是说君子或在上位，或在下位，并不固定，但不去做邪枉的事。或进取，或退隐，并非一成不变，但不脱离群众。君子提高道德修养，进修功业，是想伺机而动，因此不会有祸患。” 九五爻辞说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“声调相同便会此呼彼应，气息一样便会相互吸引，水往低湿地方流，火向干燥地方烧。云随着龙吟而起，风随着虎啸而生，圣人兴起则万民敬仰。扎根在天上的亲附天，扎根在地下的亲附地，这就是万物各依其类而相聚的自然规律。” 上九爻辞说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：“虽然高贵但没有实际的权力和地位；高高在上，但没有民众拥护；贤明的人居于下位而无人辅佐；因此一旦轻举妄动，必然会招来悔恨。” “潜龙勿用”，是说处于下位，不可妄动；“见龙在田”，是说暂时居住民间，等待时机；“终日乾乾”，是说做事勤勉；“或跃在渊”，是说自试其才能以备应用；“飞龙在天”，是说上居尊位而治理下民；“亢龙有悔”，是说功业穷极必然招致灾难。 乾元为阳刚，而“用九”则化为阴柔，刚柔相济，天下大治。“潜龙勿用”，是说阳气还潜藏地下；“见龙在田”，是说阳气出于地面，天下文彩光明；“终日乾乾”，是说阳气与时增长，君子亦与时并进而自强不息；“或跃在渊”，是说天道发生变化；“飞龙在天”，是说阳气旺盛，已到具备天德的高位；“亢龙有悔”，是说随着时节推移，阳气盛极而衰；乾元“用九”，是说阳气穷极则阴气来，阴阳变化乃自然法则。所谓“乾元”，是始生万物并使之亨通无碍；所谓“利贞”，是天蕴含于内的性及发诸于外的情；始生万物的天能够把莫大的恩惠赐予天下，却从不自夸，太伟大了！伟大的天啊！刚强健壮，居中守正，纯而不杂，粹极至精。 六爻发动变化无穷，曲尽万物的情理。随着时间推移，像乘着六条巨龙驰骋上下，控制自然，行云降雨，天下太平。 君子以完善道德修养为行动准则，其品德都从日常行为中表现出来。所谓“潜”，是隐藏而未显现，行为还不足以成就其品德，所以君子暂时不能施展才能。君子用学习积累知识，用发问辨析疑难；用宽厚的态度处世，用仁爱的心地行事。 《易经》说“见龙在田，利见大人”，就是说大人具备君主的品德。九三由多重阳爻叠成，而又不在中位，可以说上不达于天，下不立于地，因此必须自强不息、时刻谨慎警惕，这样才能虽处险境而免遭灾祸。 所谓大人，其德行与天地相合，圣明与日月相等，举止像四时一样井然有序，预示吉凶像鬼神一样准确。他的行为，先于天象时，天不违背他；后于天象时，则依循天时而行。天都不背弃他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。大概只有圣人（才是明智的）。深知进退存亡的道理而不失正道，只有圣人（才能如此）吧！ 2、坤 原文 译文 坤第二（下坤上坤）坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。 （善下）《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 （善下，大容）《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 （成人）六二：直、方、大，不习无不利。 （守慎）六四：括囊，无咎，无誉。 （守慎）《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 用六：利永贞。 《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 （圣德）《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 （成人）《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。 （圣德）《易》曰：“括囊，无咎，无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 【译文】（下坤上坤）《坤》卦：始生万物，亨通无碍，利于像雌马一样柔顺守正。君子有所往，贸然争先则迷入歧途，随顺于后则有人作主，自然会有好处。向西南方向去会得到朋友，朝东北方向去会丧失朋友。安顺守正则吉祥。 《彖传》说：坤地的美德真是大极了！万物靠它生长，它则顺承天意。坤地深厚，载负万物，与天合德，恩泽无量。它含容弘大，使万物顺利成长。雌马和地有相似之处，奔驰在辽阔无垠的大地上。它生性柔和驯顺，象征着坤地的利物之德和贞正之德。君子有所往，贸然争先则迷失方向，随顺于后则符合常道。朝西南去会得到朋友，就和朋友同行。朝东北去会失掉朋友，但最终仍有吉庆。安顺守正的吉祥举止，是和坤地的无限柔德相适应的。 《象传》说：大地情势和顺，君子取法于地，厚养德性，容载万物。 第二爻（六二）：正直、端方、宽厚，即使不学习，也无所不利。 第四爻（六四）：像扎紧了布袋口一样缄默不语，没有灾祸，没有荣誉。 《象传》说：“括囊无咎”，是说小心谨慎可以避免祸患。 第五爻（六五）：黄色的衣裳十分吉祥。 《象传》说：“黄裳元吉”，是比喻人的美德在于行中庸之道。 用六说，只有永远守持正道才有利。 《象传》说：用六所谓永远守持正道，是强调凭着大德取得好结果。 《文言》说：坤道极其柔顺，一旦变动却显示出刚强；极其安静，却德布四方。坤道随从人后，不自作主，因而能保持长久；包容万物，化育万物，并使其恢弘光大。坤道是多么柔顺！它禀承天道，谨遵时序而运行。积累善行的人家一定会使子孙幸福，常干坏事的人家一定会让子孙遭殃。臣民杀死国君，儿子杀死父亲，并不是一朝一夕的原因，事情的发生是积渐而成的。君父本该及早明察却没有觉察。 《易》说：“踏上霜，不久寒冬即来”，这是告诫人们一定要谨慎吧。所谓“直”，就是正直；所谓“方”，就是仁义。君子以敬慎的态度端正思想，以仁义为准则纠正外在的行为。而敬慎的习惯一旦养成，仁义的思想一旦形成，美德善行就会广为流布。只要正直、仁义、宽厚，即使不学习也无所不利，那么，其所作所为也就无需怀疑了。阴柔在下者尽管有美德，仍然含而不露，去辅佐君王做事，不敢居功。这是为地之道，为妻之道，也是为臣之道。为地之道就是虽然不自居功，但实际上是继天之事业而使其完成。天地变化，草木就繁茂；天地闭塞昏暗，贤人就会隐居不仕。 《易》说“象口袋一样把口封紧了（括囊），无咎无誉”，大概是说贤哲一旦处于乱世必言行谨慎。君子的美质和黄色中和，通达事理，身居尊位而不自骄。这种美德存在于心中，表现在行动上，并且在事业中发扬光大，这可以说是最美的德性了！ 3、屯zhūn 原文 译文 屯第三（下震上坎）屯：元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。 初九：磐桓，利居贞，利建侯。 （善下，得民心）《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。 九五：屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 【译文】（下震上坎）《屯》卦：象征初生，亨通无碍，祥和有利，纯洁清正。不宜有所往，却有利于封建诸侯。 《彖传》说：屯，是阴阳二气开始相交、创始万物颇费艰难的意思。（万物在萌生之初十分艰难，而）一旦脱险而生，便会越来越顺利和自由。 第一爻（初九）：徘徊待时，利于静处守正，利于封建诸侯。 《象传》说：初九虽然徘徊不前，但他的志向和行为是端正的，他身份尊贵却甘居下位，所以非常得民心。 第三爻（六三）：比如追赶野鹿，没有虞人帮助，就会空入林中。君子应见机行事，不如舍弃不追，追则必有悔恨。 《象传》说：“即鹿无虞”，是盲目地追赶。君子舍弃不追，追必悔恨，是由于再往前追就无路可走了。 第五爻（九五）：群小包围，难以广施恩泽于天下。做小事遵循正道则吉祥；做大事，即使遵循正道也凶险。 《象传》说：“屯其膏”，是说人君未能广施恩泽。 4、蒙 原文 译文 蒙第四（下坎上艮）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 （言教）《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 （成人）《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 《象》曰：“利用刑人”，以正法也。 六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。 六五：童蒙，吉。 《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。 《蒙》卦：亨通无碍。不是我有求于幼童而开导他，是幼童需要开导而来求我。（施教如占筮，）筮人把初次占筮的结果告诉问卜者，（如果他不相信，）再三麻烦筮人，那就是亵渎神灵，神灵就不回答他的问了。所以施教利在坚持正道。 《彖传》说：《蒙》卦的卦象是山下有险阻。遇到险阻就停止启蒙。所谓“蒙亨”，就是适时适度地施教。所谓“匪我求童蒙，童蒙求我”，是强调受教育者应主动同教育者志向相合。初次祈问解答，说明蒙师刚正中庸。接二连三地乱问是亵渎行为，故不解答，否则便渎乱了启蒙之道。通过教化，修养纯正的德行，这是神圣的事业！ 《象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》卦的卦象。君子（观此卦象），行必果决，以此修养自己的德性。 第一爻（初六）：对于蒙昧无知的人开始进行教育时，应该严厉地纠正他的错误，以免日后犯法而遭桎梏之苦。但是如果一味严厉惩罚，则会受到反抗，招致悔恨。 《象传》说：“利用刑人”，是说通过严厉的管教给受教育者立下个好规矩。 第三爻（六三）：不要娶那个女子！她见到有钱的男人，就要失身，娶她没有好处。 《象传》说：不要娶那个女子，是因为她的行为不合礼节。 第五爻（六五）：幼童得到启蒙，吉祥。 《象传》说：幼童受启蒙而吉祥，原因在于他对蒙师恭顺谦逊。 5、需 原文 译文 需第五（下乾上坎）需：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。 《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。 《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。 初九：需于郊，利用恒，无咎。 《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。 六四：需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血，”顺以听也。 【译文】（下乾上坎）《需》卦：心怀诚信，光明亨通，守持正道自得吉祥，利于渡过大河。 《彖传》说：需，就是等待的意思。所以等待，是由于前有险阻。（虽有险阻，）但下卦乾阳刚健，故不会陷于危难，不会走投无路。《需》卦有“心怀诚信，光明亨通，守正则吉”之象，是由于九五一爻处于天位，其位中正。利于渡过大河，是说一往直前，可获成功。 《象传》说：云气升到天上，（等待它降而为雨）这就是《需》卦卦象。君子（观此卦象）饮食作乐以等候时机的到来。 第一爻（初九）：在郊外等待，有恒心则无害。 《象传》说：“需于郊”，是说不冒险前进。“利用恒无咎”，是由于未曾失离常道。 第四爻（六四）：在血泊里等待，从洞穴里逃出。 《象传》说：“需于血”，是比喻六四顺应变化，听命于人。 6、讼 原文 译文 讼第六（下坎上乾）讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼：有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。 （慎行）《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。 初六：不永所事，小有言，终吉。 《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。 九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚shěng。 《象》曰：“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。 六三：食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。 （事君）《象》曰：“食旧德”，从上吉也。 九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。 上九：或锡之鞶pán带，终朝三褫之。 （恕道）《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 【译文】（下坎上乾）《讼》卦：心怀诚信被窒碍，自生恐惧之心。守中庸之道则吉，始终争讼不息则有凶险。宜于求见大人，不宜于渡过大河。 《彖传》说：《讼》卦上卦为乾，刚健；下卦为坎，险陷。心险而形健易争讼，故称《讼》卦。所谓“讼，有孚，窒惕，中吉”，是说阳刚九二居中位象征着得中庸之道。所谓“终凶”，则是告诫人们不要争讼。所谓“利见大人”，是由于崇尚中正，（深信他能明断是非以息讼。）所谓“不利涉大川”，是说强行渡河则会陷入深渊。 《象传》说：天与水相背而行就是《讼》卦卦象。君子（观此卦象），做事总想开个好头，（以杜绝争讼）。 第一爻（初六）：不长期争讼，虽会稍受责难，终必吉祥。 《象传》说：所以不长期争讼，是因为讼事不可持续太久。这样虽会稍受责难，但终究会解释明白。 第二爻（九二）：不能胜讼而及时逃归，使同乡三百户免遭灾难。 《象传》说：不能胜讼而速归，就是逃窜。九二居下位而讼其尊上，祸患将至，（但由于能及时息讼），就又中止了。 第三爻（六三）：承袭先人旧业，只要守正，即使处境危险，最终必获吉祥。但如果随从君王做事，却不会有成就。 《象传》说：承袭先人旧业的人，只有顺从上司才会吉祥。 第四爻（九四）：不能胜讼，回心依从正理，改变争讼的态度，安于正道则吉。 第六爻（上九）：或因争讼获胜受到大带之类的赏赐，但在一早晨里就多次被剥夺。 《象传》说：凭着争讼受到服饰的赏赐，是不值得尊敬的。 7、师 原文 译文 师第七（下坎上坤）师：贞丈人吉，无咎。 （胜道）《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。 （大容）《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 （军律）初六：师出以律，否臧凶。 《象》曰：“师出以律，”失律凶也。 六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 （治民）《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。 【译文】（下坎上坤）《师》卦：兴师目的纯正，并且由贤明长者统兵，自然吉祥无患。 《彖传》说：师，就是部属众多的意思。贞，就是公正的意思。能率领众多人伸张正义，可以做君王了！九二阳刚居中位，上有六五君王相应，出义兵而顺民心，虽对天下人有所危害，而民众却愿意追随。吉祥，哪里会有什么祸患！ 《象传》说：地中有水，就是《师》卦卦象。君子（观此卦象），广容百姓，蓄养民众。 第一爻（初六）：军队出征是凭严明的纪律，纪律不好就打败仗。 《象传》说：军队出征要严明纪律，是因为丧失了纪律必然凶险。 第五爻（六五）：田中有禽兽，利于捕捉，没有祸患。既令长子领兵，又让不肖弟子载尸败归，即使动机纯正，仍难免凶险。 《象传》说：“长子帅师”，是以中道行事。“弟子舆尸”，就是用人不当了。 第六爻（上六）：天子颁布封赏之令，功大者开国为侯，功小者有家为大夫，小人则不予重用。 《象传》说：“大君有命”，是论功行赏。“小人勿用”，是因为小人必定扰乱邦国。 8、比 原文 译文 比第八（下坤上坎）比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。 （恭敬）初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。 六三：比之匪人。 《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？ 上六：比之无首，凶。 《象》曰：“比之无首”，无所终也。 【译文】（下坤上坎）《比》卦：吉祥。卜筮表明，永远保持与人相亲的美德则无患。人不能自保其安宁才亲近别人，迟来亲近的就有凶险。 《彖传》说：亲近比辅就会吉祥。比，就是辅佐的意思，即在下的人顺从在上的人。所谓卜筮表明永远保持与人亲比的美德则无患，是因为本卦九五阳爻居中位，象征着有刚健中正之德。不能自保其安宁就来亲比，是说上下都顺应亲比之道。所谓后来者不吉利，是说亲比之道已经穷尽了。 第一爻（初六）：与人相亲有诚意，就没有灾祸。满心的诚意就像水灌满了瓦罐那样，最终还会得到其他的好处。 第三爻（六三）：所亲近的不是应当亲近的人 《象传》说：“比之匪人”，不是很可悲吗？ 第六爻（上六）：与人亲比没有一个良好的开端，所以凶险。 《象传》说：与人亲比没有一个良好的开端，是没有好结果的。 9、小畜 原文 译文 小畜第九（下乾上巽）小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。 （成人）《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。 初九：复自道，何其咎？吉。 （诚信）六四：有孚，血去惕出，无咎。 （诚信）《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。 （广德）九五：有孚挛如，富以其邻。 《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。 【译文】（下乾上巽）《小畜》卦：亨通无碍。浓云密布却不下雨，云气来自我们城西郊上空。 《彖传》说：《小畜》一卦是由于柔爻六四居阴位和上下五阳相感应，才叫做“小畜”的。本卦有内刚健而外和顺之象，且九五刚健中正，壮志得酬，因而亨通无碍。浓云密布不下雨，是由于诸阳还在继续前进。云气来自我城西郊，是说还没有降而为雨。 《象传》说：风行于天上，就是《小畜》卦的卦象。君子（观此卦象），就进一步修养自己的美德。 第一爻（初九）：返回自己应该走的道路，哪里会有什么过失呢？吉祥。 第四爻（六四）：心怀诚信，就能血难消失忧惧解除，没有灾祸。 《象传》说：心怀诚信则忧惧解除，原因就在于居上位的人和他同心。 第五爻（九五）：心怀诚信，始终如一；自己富裕，同时还让邻居富有。 《象传》说：心怀诚信，始终不变，是说九五不单独富裕。 10、履 原文 译文 履第十（下兑上乾）履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 （率下）《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。 （诚信）初九：素履往，无咎。 《象》曰：素履之往，独行愿也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 （守柔）《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。 （慎行）九四：履虎尾，愬shuò愬，终吉。 （慎行，坚贞）九五：夬履，贞厉。 上九：视履考祥，其旋元吉。 【译文】（下兑上乾）《履》卦：小心翼翼地跟在老虎后面走，老虎不咬人，亨通无碍。 《彖传》说：履，指阴柔跟在阳刚后面。《履》卦下兑愉快地顺应上乾，所以才会“履虎尾，不咥人，亨，本卦阳刚九五居中得正，登上帝王尊位没有内疚，因为本来就是光明磊落的。 《象传》说：上面是青天，下面是水泽，这就《履》卦的卦象。君子（观此卦象），明辨上下，帮助民众确立志向。 第一爻（初九）：朴素坦白地行事，没有灾祸。 《象传》说：朴素行事，就是专心按照自己的愿望行动。 第二爻（九二）：前进的道路十分平坦；隐士为人纯正，自得吉祥。 《象传》说：隐士纯正吉祥，是由于居中守正而不自乱其志。 《象传》说：只有一只眼睛，虽然能看东西，但是不足以辨明事物；瘸了一条腿，虽然能走路，但是不能很好地与人一道行走。六三之所以被咬伤，是因为阴居阳位不得其正。武夫做了天子没有好结果，原因在于他心志刚猛。 第四爻（九四）：跟在老虎后面走，时刻保持高度警惕，最后仍然吉祥无害。 第五爻（九五）：刚强果决，坚持正道以防危险。 第六爻（上九）：审视实践情况，考察善恶祸福，所行圆满，大吉大利。 11、泰 原文 译文 泰第十一（下乾上坤）泰：小往大来，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 （治民）《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 （择友，同心）初九：拔茅茹，以其夤，征吉。 《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 （中庸）九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。 （坚贞）九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“无往不复”，天地际也。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。 （中庸）《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 【译文】（下乾上坤）《泰》卦：小的朝外去，大的向里来，吉祥而亨通。 《彖传》说：《泰》卦所谓“小的离去，大的到来，吉祥而亨通”，是说天地阴阳二气交合，万物得以生成；君王与臣子交好，则志同道合。《泰》卦内卦是乾阳，外卦是坤阴，则是内刚外柔，内有君子当道，小人被驱逐在外，君子之道不断发展，小人之道日趋消亡。 《象传》说：天地阴阳二气交合，这就是《泰》卦卦象。君王（观此卦象）裁就天地交合之道，辅助天地化生之宜，以治理民众。 第一爻（初九）：像拔茅草时根系牵连同时出土一样，君子与志同道合的人一起行动，吉利。 《象传》说：像拔茅草一样，众君子同行则吉，是因为他们的志向都是向外发展。 第二 爻（九二）：君子能包容一切，也能泅渡滔滔的黄河；既不遗弃不亲密的人，又不结私党，谨遵中庸之道行事。 《象传》说：君子包容一切，能行中庸之道，表现了他的光明正大。 第三爻（九三）：平地无不化为陡坡，去者无不重新回来。在艰难困苦的时候坚持正道就没有灾祸。不必担心没有诚信，生活中自有幸福。 《象传》说：“无往不复”，这是天地间的规律。 第五爻（六五）：帝乙把女儿嫁给周文王，使她得福，大吉大利。 《象传》说：王姬得福，大吉大利，说明只有把握中庸原则，才能实现自己的愿望。 12、否 原文 译文 否第十二（下坤上乾）否之匪人，不利君子贞，大往小来。 （得民心）《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 （明哲）《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。 《象》曰：“有命无咎”，志行也。 上九：倾否，先否后喜。 《象》曰：否终则倾，何可长也。 【译文】（下坤上乾）《否》卦：《否》卦人道不通，不利于正人君子。大人离去，小人涌来。 《彖传》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，是说天地阴阳不交合，万物不能生长，万物不能生长，君臣上下不和，天下邦国不宁。《否》卦内卦坤阴，外卦乾阳，是内柔而外刚。内有小人当道，君子被排斥在外，小人之道不断发展，君子之道日趋消亡。 《象传》说：天地二气不交合，就是《否》卦卦象。君子（观此卦象）收敛才德以避难，不追求荣华利禄。 第四爻（九四）：天有让安泰取代否道之命，君子没有灾祸，同类君子也得福。 《象传》说：“有命无咎”，是说君子的志向得以实行。 第六爻（上九）：否道就要倾覆，先前的否闭不通就要为后来的泰通之喜所代替了。 《象传》说：否至终极，必然倾覆，哪里会长期存在下去呢？ 13、同人 原文 译文 同人第十三（下离上乾）同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。 《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。（成人）唯君子为能通天下之志。 （明辨）《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。 （恭敬）初九：同人于门，无咎。 《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。 六二：同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九五：同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 【译文】（下离上乾）《同人》卦：在原野上和人一起，亨通无碍。利于渡过大河，利于君子守正。 《彖传》说：所谓同人，是因为六二柔爻居阴位而得中，与诸阳广泛相应，故称《同人》。“同人于野，亨，利涉大川”，是说乾阳刚健前行。本卦内文明（离卦）而外刚健（乾卦），六二爻与九五爻都以中正相应，象征君子之间的和谐是建立在中正基础上。只有君子才能沟通天下人的意志。 《象传》说：天和火相合，这就是《同人》卦的卦象。君子（观此卦象），分析事物种类，区别事物异同。 第一爻（初九）：在门外与人谐同，没有灾祸。 《象传》说：一出门就与人谐同，又有谁会加害他呢？ 第二 爻（六二）：只在本宗族内部与人谐同，有难。 《象传》说：只在本宗族内部与人谐同，是招致危难之道。 第五爻（九五）：与人谐同，先号啕大哭，后欣喜欢笑，大战获胜，志同道合者会师相遇。 《象传》说：与人谐同之初十分痛苦，说明九五中庸正直。率大军出战与志同者相遇，是说九五已经战胜了敌人。 14、大有 原文 译文 大有第十四（下乾上离）大有：元亨。 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 （圣行）《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。 初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 九四：匪其彭，无咎。 （明辨）《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 （诚信）《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。 【译文】（下乾上离）《大有》卦：极为亨通。 《彖传》说：《大有》卦主爻六五柔爻得居尊位，在上卦正中，上下诸阳都顺应它，所以卦名为“大有”。本卦下为乾，刚健，上为离，文明；六五下应乾天，循时序而行；所以极为亨通。 《象传》说：太阳如火在天上，这就是《大有》卦的卦象。君子（观此卦象），抑制邪恶，褒扬善美，顺应美好的天命。 第一爻（初九）：未涉及到利害，没有祸患，但须经过艰难才没有祸患。 第四爻（九四）：不以盛大自骄，无祸害。 《象传》说：不以盛大自骄所以无祸，是由于把利害关系明辨清楚了。 第五爻（六五）：用诚信与上下交往，威严自显，吉祥。 《象传》说：“厥孚交如”，是以诚信来启发他人树立守信之志。所谓威严自显而吉祥，是说平易坦荡，没有防备。 15、谦 原文 译文 （保终）谦第十五（下艮上坤）谦：亨。君子有终。 （天道）《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 （不竭之府）《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 （谦和）《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。 六二：鸣谦，贞吉。 （成人）《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。 九三：劳谦君子，有终，吉。 （谦和）《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。 六四：无不利，扌为谦。 （君子，有度）《象》曰：“无不利，扌为谦”，不违则也。 【译文】（下艮上坤）《谦》卦：亨通无碍。君子能始终保持谦逊的美德。 《彖传》说：谦虚则亨通。天的规律是下济万物而愈显光明，地的规律是位置低下而地气上升。天的规律是亏损盈满而补益谦虚，地的规律是变更盈满而充实谦虚，鬼神的规律是危害盈满而保佑谦虚，人的规律是讨厌盈满而喜欢谦虚。谦虚的人位尊则光照四方，位卑则不可超越，所以君子始终保持谦虚的美德。 《象传》说：地中有山，是《谦》卦的卦象。君子（观此卦象），取有余，补不足，衡量东西的多少，平均施于众人。 第一爻（初六）：十分谦虚的君子，即使泅渡大河，也能化险为夷，终得吉祥。 《象传》说：“谦谦君子”，是用谦卑来约束自己。 第二 爻（六二）：因谦虚闻名，且能守正，吉祥。 《象传》说：因谦虚而闻名、因守正而吉祥，说明内心深处已经领会了谦虚的道理，养成了谦虚的美德。 第三爻（九三）：有功劳而能谦虚，而且始终如一，吉祥。 《象传》说：有功劳而又能谦虚的君子，万众敬服。 第四爻（六四）：无往不利，是由于发挥了谦虚的美德。 《象传》说：“无不利，撝谦”，表明谦卑适度而不违背原则。 16、豫 原文 译文 豫第十六（下坤上震）豫：利建侯行师。 （正法）《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！ 初六：鸣豫，凶。 （守度）《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 （有度）上六：冥豫，成有渝。无咎。 《象》曰：冥豫在上，何可长也？ 【译文】（下坤上震）《豫》卦：有利于封建诸侯，有利于出兵打仗。 《彖传》说：豫，就是和乐。本卦主爻阳刚九四与群阴相应而志向得行，下卦坤为顺，而上卦震为动，顺时而动无不和乐，所以命名为“豫”。《豫》卦顺时而动，天地的运行就遵循这个规律，何况封建诸侯和用兵打仗呢？天地顺时而动，所以日月的运行不会出现差错，四季的循环不会出现闪失。圣人顺时而动，则刑罚分明，百姓服从。《豫》卦所显示出来的意义真是大极了！ 第一爻（初六）：自鸣得意，欢乐过甚，凶险。 《象传》说：“初六鸣豫”，是说欢乐发展到极端必然凶险。 第四爻（九四）：安乐是由自身所得，而且大有收获。无需疑虑，朋友会聚合而来。 《象传》说：“由豫大有得”，是说志向充分实现了。 第六爻（上六）：沉溺于安乐，如能改正，则没有祸患。 《象传》说：沉溺于安乐而又高高在上，哪能长久呢？ 17、随 原文 译文 随第十七（下震上兑）随：元亨，利贞，无咎。 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！ 《象》曰：泽中有雷，随。君子以响晦入宴息。 六二：系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼与也。 六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。 九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？ 《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。 九五：孚于嘉，吉。 【译文】（下震上兑）《随》卦：极为亨通，利于守正，没有祸患。 《彖传》说：随和，是刚者（下卦震）前来居于柔者（上卦兑）之下，刚者若有所动，柔者喜悦相从。因此，随卦极为亨通，守正无害，而天下万物随时变化以适应天时，随时的意义大极了。 《象传》说：湖泽里有雷声，这就是随》卦的卦象。君子（观此卦象），傍晚就回家安歇。 第二爻（六二）：依附了柔弱的小子，失掉了阳刚的丈夫。 《象传》说：依附小子，就不能同时结交别人了。 第三爻（六三）：依附阳刚的丈夫，失去柔弱的小子；随从于人有求必得，利于安居守正。 第四爻（九四）：因别人追随而有所收获，须谨守正道以防凶险。只要心怀诚信，合乎正道，而又能表明心迹，就不会有什么祸患。 《象传》说：因别人追随而有所收获，从九四所处地位来说，理应凶险。但能心怀诚信、合乎正道，（从而避免了凶险）这又是九四明哲之功。 第五爻（九五）：为善人所信服，吉祥。 18、蛊gǔ 原文 译文 蛊第十八（下巽上艮）蛊：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。 （不竭之府）《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。 （纳谏）初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。 《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。 （纳谏）九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 六四：裕父之蛊，往见吝。 《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 六五：干父之蛊，用誉。 《象》曰：“干父用誉”，承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 【译文】（下巽上艮）《蛊》卦：极为亨通，利于泅渡大河。君王在甲日颁布法令，必在前三天作宣传，后三天反复叮咛。 《彖传》说：《蛊》卦阳刚艮在上而阴柔巽在下；柔则情不能上达，刚则情止于自身，（上下不通情而致乱，）所以卦名为“蛊”。《蛊》之“元亨”是说社会经过一个时期的混乱又达到大治了。所谓“利涉大川”，是说天下混乱正有利于志士前往除弊济世。所谓“先甲三日，后甲三日”，是说混乱结束，又是清平