声无哀乐的思考

声无哀乐的思考 读嵇康《声无哀乐论》的几点思考 作者:郑向军 《声无哀乐论》是嵇康的音乐美学专论，集中体现了嵇康在“乐”的本体论、“乐”与情感的关系和“乐”的社会功能三方面的重要思想。开创了后人在音乐美学方面的研究的新领域，对后世在音乐美学的研究起到了积极地作用。 一、对于“乐”的本体论的思考 嵇康以“和”为乐的本体，而乐的本体是出于自然的，那么声音的“和”与“不和”就是由自然决定的。“夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此;然皆无豫于内，待物而成耳。”“音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石;至和之声，得于管弦也。”“乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。”这些都体现了乐之本体出于自然，这是嵇康最重要的贡献，明确的赋予了音乐一种本体论上的意义，确立了音乐的本体。认为乐的本体是超于哀乐的“和”，这是嵇康乐论的特色所在，也是它突破了以往乐论的贡献所在。 我们在读嵇康的《声无哀乐论》要站在艺术本体的角度上理解嵇康的“乐”本体论，艺术的本体就是体现了真实性自然性上，这是所有研究艺术本体所追求的。嵇康的“乐”本体论是唯物的，是通过“乐”本体的阐述，揭示出人生的某种超越。在我看来嵇康的“乐”本体论体现了我们现在所说的音本体和乐本体，音本体是狭义的音乐美学观，乐本体是广义的音乐文化观。 二、对于“乐”与情感的关系的思考 在嵇康之前，儒家乐论一再强调“乐”是哀乐的情感现，而嵇康确认为作为“乐”的本体的“和”是超哀乐的，与哀乐无关。“然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。”嵇康并不否认音乐能唤起人心中的情感，但他认为音乐的本体是超哀乐的“和”，音乐虽能引起人的哀乐的情感，但作为音乐的本体的“和”是不包含哀乐的。 在读嵇康《声无哀乐论》的开始就提出了全文的论点“声音自当以善恶为主，则无关于哀乐;哀乐自当以情感，则无系于声音。”以下的论述基本上是在论证他的这个观点，我们在学习的时候如何来理解“乐”与情感的关系，这是一个有关音乐创作、音乐表演和音乐欣赏一系列环节的美学问。我个人认为乐与情感的关系主要是建立在创作者、表演者和欣赏 者的情感体验上，这种情感体验是我们生活非常重要的精神文化的内容。 三、对于“乐”的社会功能的思考 嵇康把乐的移风易俗问题分为两个方面来加以解释。一个是在他所说的远古的理想社会中的情况，另一个是这个理想社会衰败以后的情况。“夫言移风易俗者，必承衰弊之後也。”在嵇康看来，乐的移风易俗的作用，在他说的理想社会中是一件自然而然的事。但在这个理想社会衰弊之后，虽然“至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐，然风俗移易，不在此也”。因为这时“和心足于内，和气见于外”的现象不再存在，人们心中产生了各种贪欲，从而声音之“乐”也就不再自然的具有“移风易俗”的作用了。“夫音声和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁;知欲之不可绝，故因其所自。为可奉之礼，制可导之乐。口不尽味，乐不极音。揆终始之宜，度贤愚之中。为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。”嵇康的观点脱离不了当时的历史环境，主要体现了乐的教化作用。 我们对于音乐的社会功能的研究已经有了很大的进步，音乐是人类生活中不可缺少的一部分，音乐对于社会的作用也是多方面的。贝多芬说过:“音乐应当使人类的精神爆发出火花。”音乐的娱乐作用是显而易见的。《乐记》中指出:“夫乐者乐也。”就是说音乐即快乐也。在现实生活中，人们听音乐的第一目的一般不是为了学习，也不是为了受教育，而是为了娱乐。音乐可以陶冶人的情操，培养人的优秀品质，陶冶人的情操是音乐的主要社会功能之一。 近年来由于学科的建设和发展，音乐的医疗、保健作用也愈来愈多地受到人们的重视，所以音乐的社会功能又有了它鲜活的生命。 我对于嵇康的《声无哀乐论》观点再重读后有了新的认识，在当时的历史条件下产生这种渴望精神上的无限自由，是对中国情感表现说的抨击。但是我们现在学术的发展已进进入了一个“百花齐放，百家争鸣”的局面，如何看待“乐”的本体论、“乐”与情感的关系和“乐”的社会功能三方面的观点，我认为应该是以探索性的眼光来看待，对我们有更前瞻的认识，从而提高我们的艺术思维和艺术修养。