于丹在武当山演讲《大道自然》

于丹在武当山演讲《大道自然》 大道自然 谢谢武当山，让我重来故地来结缘。谢谢今天在座的各位嘉宾。首先要恭贺武当大兴600年如此盛典～ 其实最近这一年每一年都有机会重回武当山。但是呢，岁月流光在变，人心中有些不改的信念。在今天，日复一日，在流光中会有一些新的阐发。就像刚才芳菲刚才说的这样，中国的传统节日总是如约而至，一次一次的随着阴晴圆缺这种变化重新回到我们的眼前。那么我们在月圆之前，在武当重新回归到大道自然去看一看，一个变化的时代里，有什么中国文化不变的依据，可以让我们的心在过分喧嚣的氛围中宁静下来。其实每一次回到武当山，我都不敢说我到这里来讲什么，还是我到这里来感受什么，来学习什么，我为武当又成全了什么。 其实我真的很羡慕， 听说今天呢， 是从我们武当的干部，包括三个大学的师生代，大家都云集于此。那其实，我想，在武当这个地方，我们沉寂下来，天上的流云，和大地上起伏的峰峦，它都在昭示一种历史根脉永不枯竭的气场。武当这个地方，600年，大道天成，云中紫禁城，人间之仙山，我们在这样的一个地方，见天光接地契，酝酿一颗天地人心。多好的文化氛围～ 其实大家想想，什么是文化呢，文化这个词最早出自于《周易》，其中有这样一句话，叫“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”我们的眼睛天天看来看去，这就是观，但是观了很多东西，不 一定察。察是什么呢，察是看到了， 看懂了，看见了，所以我们今天这个世界，在一个网络时代，可以说流光的东西太多了。但是观而后察，我们还要看懂一些东西。所以第一个坐标是“观乎天文，以察时变，你观察四季的扭转，看懂春夏秋冬四季流光是怎么变化的，人在变化中添衣减衣，怎样调理进补，合乎大道自然。 第二个坐标就是社会人生的，叫观乎人文，以化成天下，除了自然天文， 还要观察人间百态， 观察社会人文凝聚起来价值观、道德理念思想，用于流化天下。我们怎么样才能够在自己的心中对于文化，对于社会，对于人心，对于自我有一个更好的把握，有一个更好的把握和表达呢，这就是观察完整个社会之后，再凝聚起来价值观，道德理念思想，然后流化天下。所以文化文化，是文而化之。怎么样能够化入生活，化入自己的生命，这是最重要的事情。所以从这个意义上来讲，观察然后流化，这是武当山能够给我们最好的一种概括，给我们最好的一种影响。 道家思想和儒家相比，他没有那么多的微微如山的那种坚持。道家是讲究上善若水，那样的一种顺应。在今天一个发奋图强的时代里，为什么道家思想是最要的，也就是说为什么在今天要重新特别清楚地认知道家。我记得在我小的时候，70年代读小学，中学，到80年代读大学，我们还一直看到课本上的一种说法，认为中国的道家思想是腐朽的，是落寞的，是代表奴隶主阶层的一种思想观念。当然儒家也好不到哪儿去，我上小学就赶上了批林批孔，那么我们今天看一看，还原中国儒道思想对每一个人的意味，我们如何拨乱反正，武当山留 给大家的仅仅是四季绝美的风光吗,留给大家的仅仅是不可思议、巍峨壮丽的建筑吗, 在建筑之内被四时风光涤荡、武当为中国人留下的天地大道，它又是什么意味呢,所以我很想跟大家用我的一己心得来静静分享。 所以呢，在做这个分享之前，我给大家特别提一个申请，就是，我想麻烦前边这些媒体的朋友:我们已经拍了一会儿了，我们能不能就拜托各位兄弟，我们大家就不拍了。因为呢，我们这个闪光灯老是闪来闪去好像跟论道的气氛有些不符。我一个外来人，能够受到武当山如此信任如此接纳，我已经足够感恩了。请允许我以一颗感恩的心来静静感恩。好吗, 我先谢谢各位媒体的理解。谢谢你们。 (掌声)谢谢，谢谢大家，谢谢你们。我也谢谢在座的各位朋友，因为我总觉得在今天这个时代，最应该唤醒的是敬畏之心，有一种宁静，有一种虔诚，让生命柔软谦恭下来，而后我们才可能获得更大的尊严。真正的尊严，绝不是牛气冲天，不屑一顾，对所有的人都可以指手画脚。我想我们今天是因为缺少真正的谦恭，所以缺少真正的尊严。但一座巍巍武当在前，其实从魏晋的时候，从汉代时候，就有那么多的高士云集如此来修炼，而从大明时候，它位尊大岳，600年长风浩荡。如果对这样的山川都不敬畏，我们还能敬什么呢, 所以其实我想道家在今天是什么样的意义。我就想从这种敬畏之心说起。大家会看到，道家一直是柔软、是处下的、是流动的、是谦和的，就如同大家提起来武当拳。武当的武功啊，大家都会觉得哪应该是一种强悍的、征服的吧。但其实武当的功夫恰恰是以静制动、以 柔克刚、动静结合、后发先制，所谓的四两拨千斤。那样的一种宁静柔和、无往不胜，这不是我们今天这个时代缺少的吗,我们今天有多少剑拔弩张，我们有多少喧嚣与外，我们怎么就不能够做到这样一种柔和的胜利呢，所以其实说到天地的敬畏，我很喜欢《礼记》上曾经说过，中国人跟天地之间的基本情感应该是什么样的。它说:“地载万物天垂象。”你看我们的大地上承载着万事万物，但苍天一定垂着星象照耀着大地。这里的“天垂象”就是指苍天给我们的法则。苍天是有一些潜在制约的法则的。我们不能忽略。 那么它接着说了一句话，叫“取材于地，取法于天”。我真的是希望，我们每个人都能够记住。特别是，我这个职业病， 我作为一个老师，我一眼望出去，我能看到很多的同学。我一直希望我们一代一代的年轻人，能够知道中国人的情感叫“取材于地，取法于天”。我们从大地上取财物财宝、衣食住行，这没问题，大地愿意供养她的子孙。但你在取得的同时还要记住“取法于天”。苍天是有法则在制约的。也就是说我们的取得不能透支了子孙的粮食，我们的取得不能妄自尊大、穷奢极欲、坐吃三空。如果进行破坏性的资源开发，我们不能完成持续性发展的话，那你就违背了天道。所以叫“取材于地，取法于天”。 人的情感应该是什么样呢，所以礼记上还有这样一句话，叫做“是以尊天而亲地也。”这就是我开场就亮出来的一种观点。四个字“尊天而亲”不是对武当山人讲，也不是对湖北人讲，甚至这句话是整个世界应该听到的，东方的声音，中国的哲学。这样一种朴素的情感叫 “尊天亲地”:尊敬天道、亲近大地。有尊敬就会有一种信仰，有亲近就会有一种保护。天地自然之间因循的道理，要相信。而大地上生长的万事万物，不能因为科学发展了， 我们就狂妄到一切都可以去鞭服。有时候我想科学也似乎是一把双刃剑。我们在文明极大蓬勃发展的同时，人是不是也多出了一些妄想，人是不是也开始因为凭着自己的能力走向了异化呢。我们看看塑料大棚里面有反季节的植物生长了，但是我们人间的生活真的就那么忽略四季流光吗, 中国古人说:沐春风而思飞扬，临秋云而思浩荡。这个季节很好，恰恰是秋风刚过，中秋节将至，秋风乍起，秋云飞扬，我们云集武当。所以其实我们能在武当以一颗虔静之心，读懂一个清秋节，这也算是学习。因为中国人的历法是农历，现在都市化的进程都过公历了， 太忽略农历了。我们已经越来越忽略我们在历法中有中国人的规矩和道理。我们现在比如说这么好的体育馆，大家的空调啊，音响啊，都很好。我们就习惯于人在上班的时候，春夏秋冬四季都穿一样的衣裳。人可以24小时都开着人工照明。我们忽略了旦暮晨昏、我们忽略了春夏四时，当我们越来越背离土地中规矩的时候，我们就开始走向异化，我们开始不那么亲近大地的资源，我们就开始忽略了很多保护之情。我们总觉得人反正可以研发新的东西，我们可以无限制的提高一些产量。我们可以出现一些新的品种。 其实我觉得什么是好的科学。科学的根性是人文，带着悲天悯人之心的科学才不至于给人类酝酿一些灾难。我们大家其实都很熟悉美国的大片。有一类灾难片，源头是什么呢,我们去想想，是不是很多 片子都是:实验室里某种病毒泄露了;有某一种生物变异的基因突然之间被放出来了， 就成为很多的怪兽;是不是有很多东西一下流入了食品的安全;或者突然改变了我们空气的结构。这些真的是幻想吗,因为实验室里确实存在这些实验，那他只要存在，从推导的可能性来讲，就有泄露的可能。我们不能做给自己掘墓的事情。我一直想科学的发展应该给我们带来的是幸福，而不是让我们走向自己的反方向。所以尊天亲地，是天地阴阳的大道所在。 那么道家的思想发展到今天，他在国际上受关注吗,刚才芳菲主持的时候跟大家说，做东西文明的对话，问西方人，道，英文怎么翻译。说就是“dao”。那么他们管中国的道家叫“daoism”就是道家主义。所以这一点，很有意思。像《论语》他们有自己的翻译，叫Analects 儒家思想叫confucionism. 所有的都没有把这个“儒”字给带出来，但只有这个“道”是他们翻译不了的，为什么,“道可道，非常道”。什么是真正的道，其实在《老子》第25章里也是一个“有物混成，先天地生”的混沌的描述。只有用自己的话。但是你相信吗,这个道在当今世上正在起着无与伦比的作用。2011年，联合国的秘长潘基文连任，大家能想到吗, 这个来自韩国的秘书长，面对整个后工业文明的世界，他开出的药方，在他的就任宣言中，他没有提西方的哲学，他甚至他没有提东方的儒家哲学，他用到的是《老子》第81章最后的一句话: “天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”大家想想这句话多么好啊。 刚才我说的“观乎天文，以察时变”，是自然坐标;“观乎人文， 以化成天下”是社会坐标，中国人永远有这两坐标。特别是道家，永远不会因人文而忽略了宇宙自然。《老子》最后这两句话恰恰也是这两个坐标。“天之道，利而不害”。天之大道是有利于万物生长而不制造一点祸害的，应该风调雨顺，应该万物生养。不应该有这么多地震、海啸、泥石流。古人不知道空气里为什么会有臭氧的黑洞，不知道整个地球为什么会因为温室效应而变暖，不知道城市里会有那么多的垃圾、塑料袋随着洋流汇集到北极，不知道我们有那么多的核辐射，也不知道有那么多的开发，枯竭了我们地壳地下的资源。当人们又那么多的不知道之后，混沌初开，原始初明，当然相信“天之道，利而不害”就应该有利于万物的生养成长而制造祸害。 那同时更震聋发聩的一句话，是人间大道应该是什么样的呢,是“圣人之道，为而不争。”我也更希望大家能记住这四个字，叫“为而不争”。每一个个人，发愤图强，有所作为，不要去成天与别人勾心斗角、纷争不已。这就叫“为而不争”。我们看看今天这个社会，要想在这个社会生存，谁跟谁不争啊,我们现在的大学生，从上学的时候，家长就告诉你，要去争气，要争名次、要凡事争先。中国人在整个20世纪都读过了斗争的哲学，我们的那种争斗，与天斗，与地斗，与人斗。那么到了今天我们看看，天地自然地秩序，人间大道的秩序，是不是给争乱了。“为而不争”说的多好，有所作为，守住本职:你不用跟别人争，你自己就能建功立业。 大家其实对道家有个误解。老觉得“无为”啊，老什么都不做，那谁建设社会啊,无为是前半句，无为是方式，无不为才是大道的境 界。以无为的境界，放弃那些较劲，提升效力。在天地的自然循环中达到无所不为的自由之境。所以你知道老子第81章全文的结尾告诉你的圣人之道，就是“为而不争”。数乎自然，有所作为，不要刻意与他人有所纷争。我一直很感慨潘基文对21世纪第2个10年的世界说了这句话。也许他认为东方的哲学史拯救世界秩序的一个良方。 为什么我提到秩序，大家想想，这两句话从根本上就一个核心价值，就叫“秩序”。“利而不害”讲的是自然秩序，“为而不争”讲的是社会人文秩序。今天的欧洲为什么经济低迷，金融危机，就是因为他经济的秩序出了问题;今天的非洲不停地出现各种政变，各种政权交叠，武力冲突流血事件，是他的政治秩序出问题了;今天的亚洲呢，我们的文明体系中，可以说，最近的两年进入了全民问责的诚信年。大家在追问，我们泱泱大国伦理良知、道德底线都在哪儿，这是一种心灵的秩序。我们现在面临着重建心灵秩序、有依托、有相信、让我们自万古之间走回来，能够接天立地，成为天地人合一的中国人。其实这就是秩序。 那么道家在今天又意义吗,我希望我们无论是身处此间的人，还是外来的访客，我们面对巍巍武当山，浩荡太极湖，我们不仅是心上很流连他的风景，还能够让我们的心如山，让我们的心如水，让我们的性情变得如此的天真与透彻，能够去清静大道。如同圣贤所说，“道不远人。”大道从来不远离人心啊。我们只要想了解，他就能在我们的生命中发挥作用。 好，既然面对世界，我们道家思想有如此的应有位置，那么中国 人的还信祖宗的东西吗,我们在今天又怎么来看待大道对我们的生活呢,其实我作为一个学生，我作为一个外行人，因为我确实专门做道家哲学思想研究的人，但我从小喜欢，我认为我是一个被中国传统文化成全的一个生命样本。我是作为一个非研究者，但我会以自己深刻的感受去体验它。我觉得道家思想最核心的东西，对于我们每个人的生命，是什么呢,其实就是“平衡”二字。平衡二字谁都知道，但是什么是真正的平衡呢,“周易”上说的好，什么叫“道”,一阴一阳谓之道。什么叫做道啊，就是阴阳的平衡。“广大之义配天地，变通之义配四时”。那么平衡阴阳就是配大道之以。什么是平衡，不要单一的指标过高，就是综合指标认知自己，达到动态的平衡。大家想想，有一个管理学的理论大家都知道，叫“木桶理论”，说这样一个木桶，他用很多块木板箍起来的话，论理说绝地水容量的是哪块板子呢,显然是最下面最低的一块板子。可是我们发现了吗,人有一个误区，就是谁都愿意看自己的高板。谁要是工作事业好，他就会拼命提升自己的业绩;谁要是长的漂亮，你看他就更注重服饰打扮;谁要是子女争气，记成天把孩子挂在嘴上;谁要是哥们义气，他就把所有的时间都用在呼朋唤友上。这叫什么呢， 这就叫“损不足，益有余”。也就是说我们总想着我们的长项，我都92分了， 我要再提升一点，我就95分了， 我就比所有人都强。但是你看到你生命中还有59分吗,如果你有一个59分，你就是不及格。 什么是智慧的人生,我认为有两点，就是第一，看得见自己短板在哪儿;第二，随时把自己的短板提升上来。所以能看得见，还能提 得起来，你就让这短板成为一个变量，而不是一个常量。什么叫变量呢，就是你今天把短板提上来，然后又出来一个短板。短板相对，永远都有。但是不能是常量。你要是这个人老说，我工作也好，我家庭也好， 我朋友也好，就是我自己健康太差。那你就该锻炼了，该保养了。如果你老搁那不管，三年还说“我健康太差”，那就要出大事了。一个人要在外面忙， 说“我的业绩好的不得了，我的朋友们对我也很好，就是我老忽略自己的家庭。”你忽略一天两天可以，你忽略三年五载，这个家庭会解体的。所以人会有短板，但短板不能是生命的常量。学习一种生命动态的平衡，其实这就是阴阳大道在我们生命中的一种体现。那我们现在老没有平衡的能力呢,我想我们现在是越来越失去一种平常的心情。人都不喜欢平淡嘛，人都喜欢一种繁华、一种富丽、喜欢一种激进的光彩。但其实，人啊，绚烂之极，归于平淡。这是中国写诗的境界。真正的那种绚烂是以一种平衡之际，获得一种辽阔的发展。 冯友兰先生说的好:阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。无论道家的阴阳平衡还是儒家的中庸之道，他都不是一种简单的做老好人、和稀泥，不去纷争。他是一种包含了极尽高明之境的中庸。在这一点上，儒道相通。儒家的中庸和道家的阴阳平衡其实讲的是一个概念，用今天的话来讲就是综合指标，不要老看单项指标。人要看生命中元素的化学反应，而不是物理累积。物理累积就像一个话筒，一个杯子，我摆在这儿，这也是一黑一白，都看得见。但什么是化学反应,就是我这杯子里面扔了一把茶叶，冲下去开水，所以我喝下去就是茶水。 所以我们要让生命中所拥有的这一切，形成化学反应，而不是外在的物理累积。这不就是一种大的平衡吗,所以包括中国的养生中医，曾经有一位老中医跟我讲过，他说，你知道什么是中医吗,中医中医，不是中国之医，而是中庸之医。中医讲的是全身经络的调整，而不是头痛医头，脚痛医脚。他看人的这种整体的平衡，他知道哪个地方疼，你说哎哟，我就这儿疼，痛则不通，通则不痛。他会从你整条经络上找问题。而不是把你这一个点给你治好就完了。这就叫中庸之医。 所以我们其实了解一点中国人的道家的哲学，就会在大平衡里边找准自己的位置。什么是一种大的平衡，刚才芳菲说我们姐俩儿前两天刚刚做的中秋的这个节目。其实我们在说中秋的时候，大家都知道是在赏月。现在月亮渐渐的圆满了。月亮如同我们心中的期待。我们总在想着到了最亮的那一刻，像诗僧皎然说:圆满光滑不磨莹，挂在青天是我心。我们多么希望天心月圆、花枝春满的绚烂的那一刻。但是大家觉得吗,最美的心情是在憧憬圆满的过程中，而不是至极圆满的那一刻。其实天地之间最大的阴阳是什么呢,我们知道最大的阳就是天上的太阳;最大的阴就是天上的太阴，也就是月亮。所以最大的阴阳平衡决定了我们的旦暮晨昏。人白天穿上职业装，在太阳底下发愤图强;那么到了夜晚休闲回家，换上休闲装，跟家人朋友坐在一起，这才可以赏月。 你想，太阳和月亮在世界上的平衡能不能给生命一点启发呢,太阳这个东西，除非日食，你只要能看得见他的时候，永远是圆的、永远是热的、永远是光芒四射的、永远都饱满飞扬的。他的那种光线璀 璨的不可逼视。这是什么呢，这就是我们生命中的进取心。人在太阳底下认同社会，就要这样发愤图强。但你看月亮的意象有意思啊，月亮在望朔之间阴晴不定，盈极而亏，亏极而盈。他永远都是清淡的，可以玩赏的。这是什么呢，这就是我们的平常心。一个人向太阳学习发愤图强的进取心，向月亮认清阴晴圆缺的平常心;以太阳酝酿自己的意志，以月光滋润自己的心灵。在阳光下多一些坚持，而在月光下多一些彻悟，包括接受阴晴圆缺。这不是时间最大的学习吗,所以什么叫一阴一阳谓之道,我们得向天迪阴阳学到这些基本的道理。赏月这件事情，他不是一件简单的事儿。 我们能向月亮学习的东西多了。所以我说我来到武当山是个好时候。因为恰恰秋分已过，中秋未至。我们大家今年愿不愿意多去看看明月。我们把花在送月饼的时光多花一些在看月亮上。你看你能跟月亮学到什么,首先，月亮是一种人格。我们都说赏月，哎呀，一轮明月清辉，怎么看怎么美。你怎么没听说过赏日呢,谁能抬着头成天看太阳。咱们就这么抬头看一会儿顶上的灯，你都觉得晃眼。所以说月亮的这种人格，说一点道家的这种观点，大家知道《老子》里形容人格的境界有四个字叫做“光而不耀”，就是有光明但是不耀眼。我理解:就是一个人的生命是要含蕴着光芒的，但这种光芒不是那种刺眼的、不可逼视的那种亮光。而是一种淡淡的，含蕴其中的一种光泽。这种光泽有点像打磨之后的亚光，不是明光，一个人内在生命，一直有光泽，但不要让自己光耀到刺伤别人的眼睛。这是一种好境界。这叫“光而不耀”。 那么这种人格能够进入我们的生命吗,能够跟我们有古今的往来吗,我想先说我们今天还信任月亮吗,也许所有的小孩子都曾经看到曾经的月亮的时候，都跳起来说“哇，妈妈，你看月亮～”那个时候，我们惊喜是因为我们相信月亮上面有很多的童话。当你相信着一切童话都是真实的时候，广汉森宇中这无尽的故事便成你的遐想了。但是人类可以轻易带回来月亮的照片了;我们可以直播看神九飞天了，我们都知道月亮表面长得坑坑洼洼一块丑陋的石头。那么我们还相信这些童话吗,我们会不会因为科学发达而失去了我们天真的信任呢,其实科学是为我们带来幸福的。如果他让我们嘴角挂着一丝不屑，蔑视这些所有美丽童话的传统，那其实是一种不信任。 所以怎么样保持对月亮的一种信任,你还信任这样的人格与你有关联吗,大家看看李太白是何等的信任啊～一个人喝酒，喝得不高兴的时候:“花间一壶酒，独酌无相亲”。他就可以“举杯邀明月，对影成三人”。哪一刻他知道“月既不解饮，影徒随我身。”但是那怕什么呢,“暂伴月将影，行乐须及春，我歌月徘徊，我舞影零乱。醒时同交欢，醉后各分散。永结无情游，相期邈云汉。”人与明月，终有一天在云端重逢，大家有这么一场相约吧。只此一刻，欢心烂漫。这难道不好吗,为什么他会有这种境界呢,是因为他相信，其实很多人都喜欢李白，我们发现喜欢李白的一个秘密吗,我们像喜欢一个孩子那样喜欢李太白，就因为他天真。“小时不识月， 呼作白玉盘。又疑瑶台镜，飞在青云端”。这可是长大了写的诗啊，这样的话写出来就是诗。一个人心中多一种相信，相信是 一种力量。有相信，我们在这个世界上寄托就会多。“青天有月来几时，我今停杯一问之”。还是小孩话，但这小孩话会引起人心略带忧伤的悲悯，会带出一往情深。他说“今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。唯愿当歌对酒时，月光常照金樽里。”希望自己的樽却一直是有月光的。也就是月光常照金樽里这是李白的期待。过中秋，家家户户，应该都不缺酒了。我们的樽中有黄酒，有白酒，有红酒，但是有几个人樽中还盛着月光呢，什么时候我们能月光盈樽,那才是一种真正的美丽心情。我们能够像月亮那样对待阴晴圆缺吗,我们能够月光入怀打发心中的孤单寂寞吗, 跟大家说一个人，南宋时候有一个人，张孝祥。 日子过得并不顺当，有一年被贬官从广西回来，你说多老远啊，贬官去的路上，正好是中秋夜，一个人读过洞庭湖，一眼望过去，湖面烟波浩渺，只有他孤孤单单。此情此景，情何以堪。如果我们一个人，家家户户都是团团圆圆，而你却被贬官，你会是一种什么心情。而他说，“洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉界琼田三万顷，著我扁舟一叶”。他说洞庭湖啊，青草，靠近中秋十分，没有一丝风痕，大概就是现在这个时候，他说像玉作的良田，像一面明镜。三万倾辽阔视野中，只我一叶扁舟。值此一刻，他心旷神怡，抬头看到了月光，他说“素月分辉，银河共影，表里俱澄澈”。他说你看，皎洁素雅的明月把光辉披洒在我的身上，迢迢银河照耀着我的影子。明月啊，银河啊，你们的光芒把我照得表里俱澄澈。心底无私，冰心玉壶，在这样的月光下照彻的是我的人格啊，那个时候，他心中的美，“怡然心会，妙处难与 君说”。他说你能体会我心中这样一份坦然安详的美丽吗,你要是懂了，那叫“怡然心会”，你要是不懂，“妙处难与君说”我可跟你说不清楚这份曼妙啊。我们今天会有很多人不懂得，其实，随着时代的推移，科技的进步，对古人的深情，我们本来有了谷歌，有了百度，我们能够懂得的工具是越来越多了。但有时候，我们懂得的心情和能力是越来越差。 现在真有好多人不懂张孝祥，说一个人被贬谪官，还“妙处难与君说”，那么可怜，有什么可美的啊,其实一个人心是什么样的，只有自己去把握，去经营。我们看看下阕，看看他是怎么看待这轮明月，他说: “应念岭海经年，短发萧骚襟袖冷，稳泛沧浪空阔”。他说， 我啊，也沉思了，想到贬官已经一年了。我贬到岭南去，岭外荒郊的地方已经过了年头了，那么我生活里落得头发越来越少了，然后一怀清冷的襟袖，但是一个人稳稳泛舟，天高地阔，心无挂碍。为什么他能这样呢，又一次他把目光移向月亮，他说:“孤光自照，肝胆皆冰雪”一个人的孤单照在你身上，你的肝胆就像月光一样皎洁。我们今天还有时间肝胆自照吗,我们今天不要说人都不反省了，其实儒家是提倡“一日三省我身”的。道家在这种上善若水的循环中，他讲心斋和坐望，要在自己的心养中去历练性情。这既是心斋。我们就是因为自己老不反省，就等着纪检部门来了。现在还不用纪检部门了，网友都可以把你搜出来。所以生命还是有点孤光自照好，自己有点反省，自检，就省得别人来搜索你了。所以你看张孝祥“孤光自照，肝胆皆 冰雪”以这样的人格，独立于山川之中，尽管一个皎皎月夜，想到家家都有座上宾朋，都是团圆对酒，他一个人泛舟湖上，流离天地之间。但是他悲哀吗,他不。他抬头也看到了他的宾客，那就是山川万象。他也需要他的美酒。他身边有西江水，但是没有酒器，酒器在哪儿呢,还在看天上，看见了北斗七星了，咱们都知道它的形状向一个大勺子，对吧。所以他说，我为什么不能摘下北斗七星这个大勺子，舀尽西江水，遍宴山川呢,这是一个多大的奇思异想啊。所以他说“尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。扣舷独啸，不知今夕何夕”。我从小就很喜欢这几句话，太骄傲了。我一个人在遍宴山川的时候，叩击船舷，仰天长啸，此乐何极，不知今夕何夕。这样的心情，我们今天奢侈。在一个物质的时代里，有价的东西都不奢侈。什么叫奢侈,一个品牌的包，一辆豪华的车，一座豪宅，这叫奢侈品吗,有价都不奢侈。清风明月不用一钱买，这是奢侈品。因为人已经不在乎它。苏东坡那时就说:“惟江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，是造物者之无尽藏也”。但是我们今天还是不在乎这些。中秋正是好时光。我们今年都过一个人走出自己的房子，在天空下赏月的中秋节，看看我们还能懂得李太白、张孝祥吗,还能够有孤光自照、肝胆冰雪吗,我们还能“怡然心会，妙处难与君说”吗,我们让今天的酒杯里多一些明月光吧，我们在把酒问青天的时候，也想想:天上宫阙，今夕是何年吧。我们还在乎人与明月当初的相逢吗,我们还在乎明月之间的约定吗,我们还会想起张若曦的《春江花月夜》吗,“江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。江畔 何人初见月，江月何年初照人,人生代代无穷已，江月年年忘相似。不知江月待何人，但见长江送流水"。 我们能看见浩荡长江一去不返，流水带走了流光千古岁月的涤荡。但是我们与明月之间还有这点缘分吗,这样的机会这辈子多吗,苏东坡说的好:“此生此夜不长好，明月明年何处看”。人一辈子能看几回团圆的明月啊，到了明年你不知道是跟什么人，在什么地方，就珍惜一下当下的好时光吧。 其实我一直觉得太阳底下的文化更多是儒家的，因为他让人进取执着。而月亮下的文化是阴晴圆缺，流转因循，更多的审美，更多清亮的彻悟。其实我们就在儒道兼济中懂得阴阳平衡。而一阴一阳谓之道，我们离天地大道远吗,孔子说的好:人能弘道，非道弘人。我们愿意用自己的生命去感受，你就把道给弘扬出来了。不是说历史上大道在摆了几千年了， 你来了，他就成全你。道是不来主动成全人的，但人能用生命去弘扬道。所以我们与明月有缘分，与一座山峦，一片湖泊有缘分。我们与大道也有缘分。你自己得信任他，你自己得去遇见他。所以其实清秋这个时节还是走向寥落了。 为什么说:沐春风而思飞扬。因为一切都往上长。你看，春天，大地复苏，万物生长，抽穗的、开花的、都举着所有生命的灿烂向天空招摇。但是秋天，经历了整个浓浓的盛夏，谷穗开始垂下来，果实压弯枝，整个清秋是以弯下腰俯抱的姿态向大地致敬。这是一份回归。因为一年终将归于皑皑白雪、酝酿来年春天。 所以秋天，秋水长天。这是一个寥落清秋节，这是生命饱满’丰硕、庄严，而又带着一丝丝感伤的季节。我们应该向四季学习，我们向大地学习。我们怎么就不知道大道就在我们的身边呢, 什么是道，《老子》第25章说的最清楚:“人法地、地法天、天法道、道法自然”。起点就是大地，中国人是个农耕文明的国家，中国人可不敢不信任大地，谁忘了农民的快乐，谁就是数典忘祖。别看我们现在都市化进程了，但是我们不能忘记农耕的历法，也不能忘记土地里的学问和根脉。看看我们的大地里，春夏秋冬，他为什么这样。因为苍天下雨，他就要播种了;苍天日晒，庄家就要长丰沛了，苍天下雪，人就得回家猫冬了。北方人叫猫冬，其实就是我们的春节。很多外国人说你们的春节怎么在冬天啊。因为我们的春节时迎接春天的节日。在这个冬天大地养着，人也回去养着。我们从腊月23过小年到正月15出大年。20多天在过年。为什么啊,他不可能在正忙着收庄稼的时候吧,地闲着，人就该回家闲着了。其实这就是人跟大地之间一直默契的法则。 所以中国人讲什么叫养生,“日出而作，日落而息”。多简单的法则啊。这就是养生。现在都觉得太阳出来了，我还可以睡个懒觉，太阳落山了，我还可以开着电灯加班。人聪明吗,人到最后去检查什么阴阳失调啊、然后不平衡啊，脾胃不和啊，各式各样的毛病，你就弄不明白。《庄子》里说:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。我们就在一座武当山，看看日出时候的玉虚宫是什么样子,看看春秋更迭时候，紫霄宫 是何等气象，看看南岩上冬天的灯火，你觉得旦暮晨昏的变化，天地的大美不严，尽管有很多摄影家，那是拍着玩的吗,还是得自己去感受吧。“四时有明法而不议”，春夏秋冬的历法，那不是咱们能改变的，最厉害的是最后的一句，叫做“万物有成理而不说”。5、60年代那时候人都营养不良，到了这个世纪为什么都是三高人群,你为什么得这个病，你比谁都清楚，这就叫“万物有成理而不说”。所以生活习惯符不符合天地大道，应该说科学在助长着我们的性情。科学永远也不能让人类狂妄到颠覆规则。所以道家在今天他对我们有意义有价值吗,我想道家的上善若水告诉我们的柔和、变化、流动、甚至是柔软处下，他会让我们的生命保持着一种永远新鲜的状态。 其实什么是道啊。《老子》在第25章里面界定描述说:“有物混成，先天地生”。有这么个东西浑然天成，比天和地还早。他有三个特点:“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”。我们来看看他是道特点还是我们生命也可以借鉴的特点。 第一个特点叫“寂兮寥兮”。他是寂寥的，并不太热闹喧嚣。我们今天的日子过得真热闹。我今天早上还看到一个段子说:看半天微博，再看7天的新闻联播也治不好他的心情。为什么呢，我们今天的社会变化快啊。现在各式各样的信息，人人都是一个自媒体，人人都可以发布消息，人人都可以道言论。我们在今天如此热闹的信息场里，要有强大的内心还有判断力。所以让自己有判断力的前提是适当的寂寥一点。“寂兮寥兮”，一个人能够寥 落下来，才能够守得住自己。但是他不因为寂寥而从俗，而放弃坚守。 第二个特征叫做独立不改，他有独立的操守，有独立的准则，就是大道这也是人心。天地大道，万古独立不改，人心可以独立吗,我喜欢陈寅恪先生说的一句话，他说，“独立之学术，自由之精神”。他说一个学术要想获得自由，必先独立不依附;那么人心也是一样，你想要获得更大的自由，先得有独立。有了“独立不改”的操守，人才获得了他生命的一些根性，但是不能因为独立而显得硬邦邦的愤世嫉俗，跟人都是冲突。 你怎么才能保持这种柔和而内在的独立呢,这就是第三个特点，叫做“周行而不殆”。“殆”就是一个歹徒的歹，一个台湾的台。“殆”是什么,就是停止消歇。“周行”，周而复始的运行而永不消歇，叫“周行而不殆”。大家想想，我们肉体的生命，老是得活动，活动活动，活着就得动一动。那我们的精神呢,是不是也得周而复始的学习呀,我们现在全面健身，大家身体的运动是提上日程了，但是精神不运动这件事太可怕了。当我们全都从网络上提取碎片信息的时候，很多中国人，包括中国孩子，正在失去读书的习惯。我们越来越不喜欢读一种逻辑式的深阅读，而习惯一种碎片化的浅阅读，因为碎片也能满足你的一些谈资。但有时候碎片给你的并不是世界的真相。怎么能够“周行不殆”,人在这种思想之中，你去阅读山川，阅读典籍，都是好事。他让你处于一种不消歇的进度中。 所以有时候我在想，“寂兮寥兮”，这样的一种状态;“独立而不 改”，这样的一种操守;“周行而不殆”，这样的一种胸怀，这是道，这也是人格。你觉得，道离人远吗,有的时候，在我看来，他是一种生活的方式。他是中国人可以亲近的一种生命的境界。如果以这个观点去看，哲学离我们就不远，他能够成就你的内心。 那么道家还给了我们什么,今天我这里看上去，有很多同学，我们今天有三所大学的代表在这里，其实我要在这里说说教育。就是中国我们现在的这个教育，有的时候，大家都觉得，为什么教出来人不得快乐呢,为什么孩子学问越来越高，从学前班，越来越提前，但最后他有就业的艰难，就业挣钱了他还是不快乐呢,教育要教出什么来,我们教出标本，是不是就是一个目标, 其实我想到了一个故事，就是咱们国家一个民办教育的一个大家陶西平先生，他给我讲过一个真事。他说，他曾经用一道题去测试三个不同年龄段的孩子，有小学的、有初中的、有高中的。这道题是什么呢,一个人撑着一条船，船上有十五头牛，二十五只羊，请问这个人多大年纪,我们大家也想想这道题，我们能给出什么样的答案吗,陶先生告诉我这道题，他问了小学生，所有小学生告诉他不知道;他问了初中生，初中生分化成了两个群体，有的不知道有的知道;他又问了高中生，所有的高中生都有答案。高中生会给他，说这牛是大牲口，羊也不少，说明船不小;那能够拥有这么大的船呢，这个人显然不是个屠夫，他肯定是个农场主，他得有点年龄，但是他亲自撑船，那说明他年龄也不会特别老，所以估计是四五十岁的样子。然后一点一点去推导，反正是有答案。陶先生告诉我说这道题答案就应该 是不知道。(观众席上有笑声)，你看大家现在才笑出来，我刚问这道题你们怎么不敢笑呢,有多少牛有多少羊，跟这人有多大岁数有什么关系啊,这道题，什么时候我们心灵健康了，就是我把这题一问，你们哗就笑出来，这就健康了。你信吗,如果我们现在是一场的小孩，小孩“哗”就笑出来了。所以陶先生很悲哀的跟我说:一个人念到高中的时候，早被熬受训练的是道题就都有答案。所以我一直在想:这是我们想要的教育吗,我在大学每年迎来新生的时候，他们已经是根深蒂固相信标准答案的孩子了。 那么，我们回到《庄子》，我说说道家思想对今天的启发。不能说道家对今天有什么用，我不主张用一种中立的说法，但是他会给我们思维的一些启发。大家看《庄子》上面老用一个意象，就是树这个东西。有一个爱抬杠的老头会子，叫慧师的老问他说:你老说什么东西都要大，大就越好吗,我就看见一棵大树，那大树长的太大了，它立于广漠之野。那木匠一看它吧，觉得它大枝长得弯弯曲曲，小枝长的不中规矩，谁也不愿意砍它，搁那儿它就废了，木质长瘤了，什么家具都做不成。所以你说大了好，长那么大干嘛啊,其实庄子在很多文章中都说过树这个东西。他还用过一石木匠，也是一样，说这石木匠做梦，梦见一颗栗树。这个栗树也是长得特别大。木匠看着说我都不愿意砍你，枝子长这么大就废了，他做梦，栗树来跟他对话，讲我为什么长这么大。所有的这些起来，因为它分散在不同的片子里面。总结起来，庄子跟你说树这东西怎么说呢，他说树这个东西，我们人在用它的时候，都有个标准件的规格。一棵树，长到一握两握粗， 大家就说，这砍回家我拴个猴啊，拴个牲口，这不就是个桩子吗,好，有用了，砍回去。长到三围四围粗，大家说，这是多好的房梁，砍回去盖房。这有用，大有用。长到七围八围粗，说太值钱了，你看那个富人家做棺材的板材就得从大树上取得。再长呢，长到几人合抱，十几人合抱，在咱们日常的规格里，就想不出这么大的规格干嘛了。所以我们就说，废了。长那么大，基本上就没用了。 但是庄子说:一棵树，只有长到那么大的时候，其实才成为它的生命自我，因为再也不受刀斧所伤;没有人爬上去摘它的果子;也没有人砍它的枝条;它得享天年，顶天立地。这么大的一棵树，你让过往的行人，“无为乎彷徨其下，逍遥乎寝睡其侧”。人在旁边打个盹啊、聊个天啊、歇个脚啊、喝口水啊。你想这是一个多好休闲纳凉的场所，它在旅途中安顿了多少人的疲惫。一棵树长到这么大，你说，这不比当个小桩子做个梁栋有用吗,这个故事，其实我真是希望我们所有作教育的，包括受教育的，评价一下，我们还能突破标准件吗,我们今天从小习惯于标准答案，我们习惯于标准规格。我们从长成一个小桩子就沾沾自喜，然后我们不断的用考级证书积累文凭，让我们长成栋梁、长成板材。那么还有一种超乎所有标准的顶天立地的规格吗,我们不奢望不期冀，我们最终老是觉得我兑现了一个社会角色，没有成为真自我。我们彷徨吗,是因为我们放弃自我太早。 其实为什么我说大家读读《老子》、读读《庄子》。老子和庄子的东西一点都不消极，如果真读懂了的话，我们的那种有为会辽阔大气，别的大家要觉得难，从《逍遥游》开始。这大家都知道，起码我们中 学课本都有《逍遥游》吧。逍遥游是说什么的,说到底就一件事，就是什么叫小，什么叫大。《逍遥游》里说:“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也”。“朝菌”，大家看木头上突然冒出一小蘑菇小菌子，这个东西不知晦朔。他还说到月亮，晦朔，就是从月牙到圆满，没有小蘑菇能长过一个月。所以它就不知道月亮缺了还会圆，圆了还会缺。“蟪蛄”就是蝲蝲蛄，蟪蛄不知春秋，就是没有蝲蝲蛄能活过一年。不知道春天后还有秋天。看到这些东西，你对它都愤怒不起来。你只对它心生悲闵，因为此小年也。谁让它活的时间又短呢。那么什么叫大年,“上古有大椿树，以八千岁为春，以八千岁为秋，此大年也”，庄子说，你知道吗,上古有个大树啊，八千年人间春秋，它才过一个春天。再过八千年，他才一个秋天。那就叫大年。所以他说人间有小有大。你永远不能指责，小东西不懂得大东西。因为他确实没有那境界。我们人活着，你看高矮胖瘦，活的年头似乎差不多少。人心的境界也是天大之别。最经典的一个例子，就是《逍遥游》，一起笔写的是什么, “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也”。有这么一条大鱼，大鱼乘着海运 “化而为鸟，其名为鹏。鹏之背”，又“不知其几千里也”。这么样的大鹏鸟，“抟扶摇而上”，“九万里’，“背负青天而莫之夭阏”。他“绝云气”，而“将图南”。起北冥而飞向南冥，这么大的志向。我们为什么要去做人间大鹏呢, 我就遇到学生问我:老师，你说，是不是做个大鹏，我就不会遇见困难了。其实不是，你照样会遇见困难。在遇见之后，你能超越。 你觉得你作为大鹏就不会受到坎坷和非议了吗,就没有流言蜚语了，没有人找你茬儿了,也不是。而是你在遇到这一切，你都能超越。 你知道那大鹏鸟自己，从北冥到南冥，在越过人间沧海桑田的时候，地上有多少扎堆的小鸟在笑话他吗,而珍禽猛兽没有一个扎堆儿的。你没发现一群一群的鹰吧,所以大鸟都是独自地越过去。 一堆小鸟在那儿指指点点的说，《庄子》的语言还惟妙惟肖，挺有意思，你们回去读的时候，你们可以当童话读。小鸟说:“我决起而飞，抢榆枋”“而控于地”“时则不至”。你看你看， 以为就他会飞啊，我们也会，一扒拉翅膀就飞起来了， 撞见榆树叶子，“叭”一下就掉地上了。有时候咱连榆树叶子都撞不着，那怕什么呢,小鸟接着说:我“翱翔于蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也”。你看庄子的原话说的多生动。你看咱们几个在蒿子杆里，照样翱翔啊，这不就是飞翔的极致了吗,那么大个一傻东西，你说他干嘛去啊，哎哟，真不能理解。这样的口气，我想大家都熟悉。我们身边有，我们看微博里也有。那么如果你做一件事情，你凭着自己的良知，凭着自己的人格。这个世界不了解你的真相，遇到很多麻雀议论你的时候，你是去向他们证明吗,你是去愤怒吗,你是放弃吗,如果你是大鹏，你就知道，这个世界上永远有麻雀笑话大鹏。但永远没有大鹏议论麻雀。而且也不可能有哪只大鹏北麻雀议论极了，钻进草壳子里，跟他打一架，再接着飞。那大鹏就哪儿都去不了了。其实大鹏只会沉默地掠过天心。去往他必须到达的地方。你说大了就不遇见麻烦吗,大了以后，遇见任何麻烦，你都可以超越。这就是道家能给我们的启发。 也许我们在职业中，人人都有一个标准件儿的规格。但是当你的生命终于可以心游万仞的时候，你就知道，你并不是一个标准件的标签可以概括的全部的生命意义。你还可以有更大的自由梦想。而且你会不屑于向世界喋喋不休地证明。证明这种东西有时候是越描越黑的。你只要去做，用你的事实说话，这就会更有说服力。这就是道家说的，道家主张所有的事情都是不较劲的。 我们知道儒家和道家很重要的一个区别，就表现在对时光的一个态度上。儒家在时光中永远在抗争，而道家在时光中永远在顺应;儒家培养出了一批烈士，而道家培养出了一批高士。有烈士，才在这个世界上有承担，但是有高士，才在承担之后又超越。儒道兼济，这就是中国人的人格。我们在今天，如果你能够通达这样的道理，这样你在调整自己的时候，你会发现，中国的哲学其实就兑现在你的生命里。 中国的道家讲究“乘物以游心”。心游万仞，什么叫乘物呢,比如说咱们来武当山，现在从武汉，坐车过来也行，有动车过来也行，坐飞机到襄阳再过来也行。反正你得搭乘点什么，不能走。搭乘一个物质去穿越你的今生到达一个目的。那么我们平时的生活也一样。你今天开会，明天旅游，后天改过节了。所有这些事，也是搭乘物质，我们用了所有的今生，搭乘了所有的物质，做完所有的事，只有唯一的目标，叫做“游心”。“游心”两个字在《庄子》中前后出现过5次。他特别喜欢用“游心”。就是心游万仞的心灵遨游。“乘物以游心”就是他对我们心灵状态的描述。人要做到超越生命中所有的物质境界达到心游万仞。这个境界其实过去在学问研究中，我觉得太多人夸大了 儒家和道家的差别。我更想说他其中有相通的意味。你以为儒家就不这么主张吗, 孔子说过，一个君子的人格有四个阶段:叫做“志于道”，一开始叫要有志于天地大道。一个人的安身立命要从志向开始，立于自己的一颗心。 第二个阶段叫做“据于德”，什么是根据走向社会呢,无可争议的是一个人的道德，我们今天很多大家的讨论就是中国人的道德为什么下滑，其实今天个体走向社会能够把“据于德”牢牢抓住，就不会走得太偏。 第三个阶段叫“依于仁”，依托于仁爱。为什么呢,仁爱就不是自个儿的事儿了。“志于道”是心里的事;“据于德”是修养的事;这两件事都是个人的事。再走出去“依于仁”。孔子关于“仁”，有系统理论，我们今天在这儿不详细说。我们就说老百姓怎么解读这个“仁”。最简单的解法，老百姓的说法，叫做“二人成仁”。你知道什么叫仁爱吗,你看两两之间的关系，你就知道是仁爱还是不仁爱。人跟人之间是和颜悦色的，还是默默无闻的。举手之劳，他是帮你还是不帮你。“己所不欲”能不能做到“勿施于人”。你看父子母女，恋人夫妻、同学朋友，上级下级。我们这一辈子打交道，说的最多的可不都是两两关系吗,你没见过两两关系中，大家都口碑不好的人，一统领千军万马，他都变成卓越领袖了,仁爱的基本原则，就是处理好两两关系，能将心比心，善待别人。依托于仁爱，你才能走向社会。这是第三个阶段。 第四个阶段最有意思，叫“游于艺”，孔子叫做遨游于艺术的境界，这一个人才完成了他的超越。 也就是说“志于道，据于德”是个体的修养;“依于仁”是社会化的过程;而“游于艺”是完成公民之后重归灵魂艺术遨游的超越。如果说“依于仁”是自我实现，那么“游于艺”是自我超越。也就是说“游于艺”这个境界其实是个道家境界。 你看道家才讲“游”啊，“游”是个道家的概念。而我们去走走武当山，我们走在云遮雾锁之间，放眼望去，无论你看太子坡，还是你望太子殿，这样的一座云中紫禁城，他那样的万古气象能让我们的心灵托举遨游。这是一件多么有意味的事情。人怎么能不“游于艺”，走到最高处呢,所以其实这个境界在今天对于每个人来讲，仍然是一个参照性的。我一直觉得中国文化，提供给我们的是一个什么样的参照性。我们并不能字斟句琢的按照古训去衡量今天的生活，但是当你以一个坐标系去参照自我的时候，你会找到自我评价的一个体系。 所以我们知道武当山这个地方是出武当拳的。而武当派，大家只要去看《倚天屠龙记》，看金庸的小说，就知道什么是中国武功的境界。金庸先生写的武侠小说中，重点在“侠”，不在“”，有很多大侠，终生不杀艺人。一个“武”字拆解开来叫做“止戈”。让战争，让兵戈消除是武最终的目的。我们并不是以暴治暴，单凭武力的征服。而是以止戈为目的，让所有的冲突都消除，这是大境界。所以道家为什么能够从无为走向无不为，在中国的武侠小说中，常看重一个人生命历练的成长。谁都不是天生都有多少武功的。我们所看见的有多少人， 从郭靖、令狐冲、张无忌、更不用说韦小宝这样的人，你看人在一开始都是一个莽撞少年，懵懵懂懂。他们是怎么一步一步地修为成一个个大侠的呢, 有多少时候，我们看到这样的情形:一个少侠初出道时，手中可能是一柄天下无双、清风宝剑。寒光闪闪，匹配着少年义气，行走江湖。但是过个十几年，人到中年，武功精进，这把利刃变成不开刃的钝剑。因为他用不着锋芒。再有甚者，及至状年，成为掌门人的时候，他连金属钝剑都不用，他只用拎着一根木棍。形到意到，意在形先。他有那么个意思就行了。再有甚者，等到他成为真正的武林泰斗的时候，他连木棍都没了，他就空着手，十八般武艺都已完全内化。他是柔弱的，他是安静的。 咱们经常听武侠小说里说“无招胜有招”。为什么呢,因为他手中不拿什么，别人就不知道用什么去破他。对方如果是锤，他双拳是锤;对方如果用刀，他掌力就是刀;对方如果用剑，他双指就能削出剑气。所以只有他去破对方，而对方不知道怎么去对他。当所有的功夫内化的时候，就是以无为达到的无所不为之境界。我们在年轻的时候，谁不希望手中有一把天下利刃呢,江湖上为一件兵器、宝器，争出多少生命，这样的事情太多了。大家都认为:我得到天下至宝，加持于身，我的生命因为它而强大。但那种强大时外在的。一个人最后靠的是内功，是所有的这一切带到自己的生命里。 所有我说，武当山这座名山，那片巍峨是他内在的一种气场，太极湖的宁静给我们的是一份心境的坚持。看看太极湖，能够悟到:人 宁静也是一种生产力。《庄子》里有这么一段话，他说:“水静犹明，何况精神乎,圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。他说，水这个东西他能照见万物，可是唯一能照见万物的时候，是他安静的时候。你看汹涌澎湃的长江，打出很多大浪，你能照见吗,照不见;那些窄窄的小溪，冲出湍急的泡沫，你能照见吗,照不见。一个人，被别人夸，被别人骂，心中有很多欲望激荡的时候，能照见世界，能看清性情吗,也看不见。唯一能照见山川万物和自我生命的就是像太极湖这样，他平平如镜。所以什么叫圣人,你看庄子这段话说:“圣人之心，静乎”，谁心里能静，谁就是圣人。“天地之鉴也，万物之镜也”。以自己宁静下来的心作为天地万物的明镜吧。 所以大家知道，佛道之间很多相同之处。佛家有句话叫“明心净性”。我们其实看着这座武当山，我们就能够知道人生不断修为的进步;看着这汪太极湖，就知道心如止水，那片宁静妥帖中的动性。所以，在山水流连之间，中国文化滋养我们的性情，也滋养我们的智慧。文化是一种相信，文化是一种化身。水阔山长，我们在万古浩荡的中国文化里，只要你肯把自己投入进去，道不远人。天地大道，从大地生长而置于国际化当今的时代，我想他从不过时。所以大道还在于跟人的缘定。人能弘道，非道弘人。如果你愿意相信的话，我想在武当山的这个地方，人人接近大道的机会应该是更多的。就在四时流光之中看清自己生命的大道，我们就能够被大道成全。 所以道远吗,道到底在哪里呢,庄子有过对话，道无所不在。所有的人其实都会相信这一点:道来自心中的信任和自己的彻悟。如果 你肯相信，他就在你的手心里。我看到这样一个故事，说有一个小伙子，看到自己的老酋长料事如神，什么都不会说错，他就不服气，非要去打个赌。他手里抓着一个刚孵出来的小鸟，背在身后，胸有成竹地去问:你说，我手里的小鸟是生是死。他想，你要说他是活的，我手指一捻，就把它掐死;你要说它是死的，我手心张，就让它飞起来。反正我一定要让你说错一次。结果他这么较劲的问题一提，那个慧智的老人很宽容的一笑，给了他一句话。老人说:生命就在你的手中。 其实这句话我想，就是中国文化能给我们每个人的一个标准答案吧。其实文化不能改变地震、海啸、泥石流;他不能瞬间改变我们眼前的世界，但是当我们面对这个世界的时候，他能够改变我们的心，他让我们多一份相信、多一份柔软、多一份智慧、也多一份慈悲。他让我们大仁、大智、大爱、大勇。在今天这个社会上永远记得你的生命在你的手里;你的生命可以登山临水;可以在四时流光中不断地成长;你的生命也可以在这些经典中相遇所有的缘定被点化成全。所以只要我们在座的每个人都把自己的生命把握在自己的手里，你们把握的就是武当的未来。 这是中国的武当，这是世界的武当，这是文化的武当，这也是我们每个人的武当。我们祝福武当，祝福所有的朋友:中秋快乐～谢谢大家～