灯前禅影(三)两岸猿声啼不住

灯前禅影(三)两岸猿声啼不住 燈前禪影（三）兩岸猿聲啼不住 王開府 台灣師大國文系教授87.8.9 泰國著名的法師阿姜查在他的譬喻集《森林裡的一棵樹》中，有一段題為「木頭」 的生動譬喻，大意如下： 一塊「木頭」扔進河裡，如果它不腐朽或停滯在河岸的任一邊，終究會漂流入海。 木頭猶如「心」。河岸的一邊代貪愛，另一邊代表嗔恨；或者一邊是快樂，一邊 是不快樂；一邊是自我苦行，一邊是感官享樂。其實，愛、恨、苦、樂的真面 目，祇是感覺而已。有這樣的覺悟，心就不會輕易地漂向這些感覺而被束縛。心 由中道而行，不去滋養這些感覺，不去執著它們，心終會自由無礙地流入「涅槃」 海，達到真正的寧靜。 這樣讓心不停滯於兩岸，自由無礙地漂流入涅槃海，正如李白〈下江陵〉所描寫 的：「兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」 阿姜查法師自述讀過有關禪宗的書，在《菩提道》〈真理的兩面〉一文中，他提 到六祖「風動幡動」的公案，並說：「如能如理思惟，那麼將一物不存，它是空的---- 幡也空、風也空。」當幡在風中飄動，到底是風動還是幡動呢？兩位僧人爭論不休，惠 能說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」僧人的心漂向感覺，而起了分別執著，或 執著於風，或執著於幡，更執著於動靜的分別，心失去了真正的寧靜，這正是六祖所 說的「心動」。傳為六祖的偈說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵 埃？」既然悟得「本來無一物」，風、幡、動、靜豈不都只在人心的感覺中，甚至「心」 也非真實的存在。阿姜查說「一物不存」，和六祖所說無異。南傳佛教的教法，和中國 禪宗，其實殊途同歸呢！ 豈只愛、恨、苦、樂、風、幡、動、靜，在人心的感覺中，不離心而獨存；善、 惡、有、無，也在人心的思惟中，不離心而自生。當心起了善、惡分別而執著一端 時，它已離開中道，而漂向一邊了。六祖對惠明說：「不思善、不思惡，正與麼時，那 箇是明上座本來面目！」這句話指點出，由於不落善惡的分別思惟，才能發現自己的生 命真相。究竟哪箇是「本來面目」？並無具體固定的面貌可以指認。「本來面目」是本 無面目的，所謂「本來無一物」。 對善、惡都不執著，在阿姜查的教言中隨處可見，如： 人們一味地尋求善，試圖拋棄惡，但是，他們卻沒有學習非善和非惡。……如果 只取善，惡一樣會隨至；如果只取樂，苦同樣隨至。訓練你的心，直到它超越 善、惡。此時，修行才算告一段落。（《森林裡的一棵樹》〈刀子〉） 我們不求惡，也不求善；我們不求負擔，也不求輕鬆；不求幸福和痛苦。像這樣 地，當我們的欲求終止，寧靜便穩固地建立了起來。（《菩提道》〈與眼鏡蛇同住〉） 為什麼連善也不求呢？阿姜查認為，當認識善、惡後，人們試圖去執著善，苦就 尾隨而至了。人們說：「我要成為這樣子、那樣子。」但從不說：「我什麼都不做，因 為實際上根本沒有『我』。」他們達到善，就迷失在其中。假如是真正清淨的話，心應 該超越善惡，甚至超越清淨，這就是修行結束的時候。阿姜查在《靜止的流水》中開示 說：「我們首先必須先『取』，這是欲求沒錯。可是，未來它會引領我們到『波羅 蜜』。……善和惡，我們都知道，可是我們要放下。我們不要愚痴地去執著事物，但要 以智慧來『取』它們。……讓心如此來瞭解這種方法，並使智慧生起。一旦心擁有了智 慧，還有什麼需要去尋求呢？」 泰國另有一位知名的佛使比丘，在《生命之囚》一書也指出：「只要執著事物為『我』 或『我所有』，便會產生繫縛，而人一旦陷入繫縛之中，就好比身陷囚獄一般了。」於 是，他提出一些驚人之語：「道場是囚牢。」「師父是囚牢。」「神聖是囚牢。」「善 是囚牢。」「清淨是至高無上的囚牢。」這讓我們想起老子的「絕聖棄智」「絕仁棄義」 「不貴其師」，禪宗的「呵佛罵祖」，達摩回答梁武帝的「廓然無聖」。佛使比丘並非 故弄玄虛，他對此頗有切中肯綮之論： 人們狂熱於善、迷醉於善、迷失於善，直到善變成了一個問題。因此務必要相當 小心，不要讓善變成一座囚牢。……人們一旦執著善，便為善所繫縛，就會向著 至高無上的善前進，那時，無上的善也會變成無上的囚牢。 宋明理學受佛學影響，也有超越善惡之說。朱子便以南宋理學家胡五峰「性無善 惡」說，出於東林常摠禪師（見胡五峰《知言〃附錄》引）。明代王陽明有名的四句教 說：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」 （《傳習錄》下）又說：「無善無惡者，理之靜；有善有惡者，氣之動。不動於氣，即 無善無惡，是謂至善。」「為學工夫有淺深。初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為 善去惡？這著實用意，便是誠意。然不知心之本體，原無一物。一向著意去好善惡 惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂『無有作好作惡』方是本體。」 （《傳習錄》上）陽明的這些見解，和佛學、禪宗實有相通之處。陽明曾說： 不思善、不思惡時，認本來面目，此佛氏為未識本來面目者，設此方便。本來面 目，即吾聖門所謂良知。（《傳習錄》中，〈答陸原靜書〉） 可惜有些儒者門戶之見太深，對超越善惡之義無法正視，這連朱子也不免。明末 東林學者顧涇陽即有此病，他說： 嘗觀竺經所載七佛偈，及七十二祖轉相囑付之語，總其大指，不越無善無惡四 字，而告子業已道破。……乃知告子之學正與二氏相表裡。（《顧端文公遺書〃證 性編〃罪言上》） 告子的「無善無惡」是沒有善惡的中性義，不是超越善惡的絕對義。顧氏把理學與 佛學的「無善無惡」，等同於告子之說，這樣草率地論斷，不但不了解陽明、胡五峰， 其見識也比不上如阿姜查、佛使等南傳的比丘。 陽明以「無善無惡」「有善有惡」「知善知惡」「為善去惡」立教，不認為它們之 間有所矛盾。這和七佛通偈，以「諸惡莫作」「諸善奉行」和超越善惡的「自淨其意」 同為諸佛之教，是可以相通的。 《金剛經》說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸 法生心，應無所住而生其心。」心的清淨，關鍵在「無所住」，善、惡都是「法」，即 使是善法、佛法，也不可住。所以《金剛經》說：「所言善法者，如來說即非善法。」 「不應取法，不應取非法。」「法尚應捨，何況非法！」法與非法，都不取不住，豈不 是「兩岸猿聲啼不住」！ 其實這樣的教理，並非高深莫測，平常說「為善不欲人知」「施恩慎忽念」都是這 種智慧的實際展現。舉例來說，能勉強自己「日行一善」，相當值得稱許，但是如果因 而對自己的善行，沾沾自喜、念念不忘，便是「思善」「求善」，執著於「善」而放不下。這樣必然產生自己與他人心理上或精神上不必要的負擔。把「行善」當作一種「工作」或「功課」，做起來勉強不自在，就不易行之久遠。而自視為行善的善人，則「我執」「我慢」越做越大，和解脫更是背道而馳。把善、惡、人、我等法，都看成是實有之物，不僅是我執，也是法執。梁武帝大作佛事，達摩卻說他「並無功德」，其理在此。