[整理版]天下事,了犹未了,何妨以不了了之.世间人,法无定法,然后知非法法也

[整理版]天下事,了犹未了,何妨以不了了之.世间人,法无定法,然后知非法法也 天下事，了犹未了，何妨以不了了之.世间人，法无定法，然后知非法法也; 这句话出自:《菩提本无树》 它的背景故事是: 佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说:你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来. 佛又说:你又错了，尘本非尘，何来有尘 我领悟不透，是什么意思, 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说:“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说:“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透～ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘; 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心; 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的仁者心动 又如道家所说的 道可道非常道 它们的道理是一样的 佛家讲究万物在心 追求修世 道家讲究无牵无挂 追求避世 佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行 世间人，法无定法，然后知非法法也; 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 (菩提，是觉悟的意思。菩提萨陀，就是“觉者”的意思，简称“菩萨" 世间人，法无定法，然后知非法法也; 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。————人们生活处世，如果了解了并没有一定的法则，然后才体会到:其实没有固定的法则就是最好的法则～天下所有烦心的事情，每个人都有，并且都有很难了却的烦心事，那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却 寺院中，常有吟咏山水，感悟人生的对联，在佛教文化中独放异彩，读后给人以启迪。但有些时候，对联内容涉及到佛教的教义，如果对佛教不够了解，读起来就颇感困难。例如西蜀宝光寺有清代何元晋的一联: 世外人法无定法然后知非法法也 天下事了犹未了何妨以不了了之 此联亦寺联中的精品。卅多年前春游宝光寺读到它，连一知半解都谈不上，但觉得此联有趣而熟记下来。之后半辈子流落南疆，艰苦备尝，后期有幸在哲学、美术的研究中与佛学结缘，使我对该联有所领悟。今回故乡重读此联，尤幸佛缘，灯下命笔，以飨同修。 上联淡一个“法”，下联谈一个“了”;上联涉及佛教的根本教义，下联涉及处世的根本态度。 有生灭烦恼的有情众生及其生活环境称为世欲世界，又称世间，“言世间者，可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为世。堕世中故名为世间。”(《成唯识论述记》卷一)如果超出这生死轮回世界，就是出世间，出世间的人，称为世外人，即得道之人。 世外人如何认识这个世界呢?这与“法”有关。何谓法?《成唯识论》中说:“法谓轨持”，“轨”，指世界上的一切现象部有一定的，是可以认识的;“持”，是指万事万物都有自身的特性。宇宙天体的运转，山河大地的变迁，分子原子的分裂组合，人世间的真假、美丑、善恶，都有特定的自性，能让人产生理解、感悟。然而，一切事物部不是孤立的，而是有条件的，有因缘的，都是在普遍的联系中存在，而且都处在永恒的生灭变化之中，所以，一切现象虽然有其自性可以认识，却不可能是恒常不变的，没有真正的实体，世界只不过是心识的变现，法也就不是一种固定的、僵化的概念，即无定法可言。 《金刚经》中说:“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。” 可见，正等正觉不是什么固定的法，不应该执着于法，也不能用言辞概念去理解它，如来所说法，即不是法，也不址非法。 通常人们在判断问题时，总要沦个是非，总喜欢执着一面，习以为常，在思维方式上自然与上述的说法相悖，联中的妙趣当然难于领会。让我们再回头看联中的四个法字。通常人们会以为佛所说的法是某种理论或某种概念，如果人们对周围世界和人生有所感悟，即对“诸行无常”、“诸法无我”有所领会，那么就将逐惭放弃对自然和人生的程式化、逻辑上的理解，有法而不执着于法，也不执着于非法。佛所谓的法就是超越于法和非法之上的，是“无所住而生其心”的结果。 大自然日出日没，花开花谢，人生有悲欢，世态有炎凉，天下事一起一落，有因有果，因果相续，因因无始，果果无终，真是一波未平一波又起，世间有几样事情了了?在这变幻无穷的宇宙人生中如何才是真正的了?古往今来，事物总是了而未了，不了而了，似了非了，了了还了，总在了与不了的矛盾中运作，任人去追逐，永远沦陷在了与未了的烦恼之中。若要超越这穷的烦恼，则即不执着于了，也不执着于不了，只有与了和不了都彻底了断，才是真正的了。 按禅宗的观点来看，“世外人”并非“不食人间烟火”者，“万法是一心，一心是万法”，人只要除却妄念，自心顿现，即心即佛，即凡即圣。既然人人都可以成佛，则联中的法趣和了义，人人都可以领悟，普通人与世外人只有一步之遥，何不息诸缘，休万事，静观世变，闲看人忙，得一片菩提树下的清凉，步一方心路铺就的人间净土呢? 然而这也并非唆使人远离尘世，回避矛盾，而是要随缘任运，放之自然，事来与之相融，事去而心随空，提得起，放得下，了却尘缘，真心显露。回头再看时，虽然也是眼横鼻竖，柳绿花红，此番景象，却与未了之前迥然不同。