论太极拳与哲学文化的实用关系

论太极拳与哲学文化的实用关系 哲学是为了实践而存在 人类历史上的各种运动、武术，大概没有一种可以像太极拳这样，与哲学有这么密切的关系。这里谈的哲学，并不是指一般的西方哲学，而是指中国传统的儒、释、道。太极拳与易学、理学和老庄的关系尤其密切。 其实「哲学」一语，来自19世纪末日本学者对“philosophy”一词的翻译，中国传统文化上没有「哲学」这个术语，只有儒学、老庄和佛学。“philosophy”本意是爱(philos)智(sphia)，因此西方哲学从古希腊以来就偏重在理论的探讨;中国的哲学，无论儒、释、道，都着重在实践，以之为生活的指导。譬如「学生」一词，来自道教创始人东汉末年的张道陵，他自己谦称为「学生」，其本意为「学习如何生活」。十八世纪欧洲知识界极有代性的人物鲁索(J. J. Rousseau, 1712-1778)就曾说:「学识与人品无关。」在欧洲有很高的学术或艺术成就的人，其品德修养极差的比比皆是，譬如培根(Francis Bacon, 1561-1626)，贝多芬(Ludwig van Beethoven, 1770-1827)。这在中国传统观念里，是难以想象的。儒家讲「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」，学问思辩是理论层次，但这一切无不为了「笃行」这个实践的工夫。其实，近代西方最具代表性的哲学家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)就主张:「理论是为了实践，实践对于理论拥有优先权。」这种看法倒与中国传统学问若合符节。 练太极拳可以变化气质 太极拳大师郑曼青先生曾经说:「习练太极拳可以变化气质」。这可从代表传统儒学的理学大师得到印证。北宋大儒张横渠(1020-1077)说:读是为了「自求变化气质」。横渠认为人性有两个层次，即「天地之性」与「气质之性」。天地之性是指吾人乃禀天地之气而成，所谓「天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。」天地之气的本性也就是人和万物所同具的天性。但人得阴阳五行之秀，为万物之灵，所以人的天地之性最为灵秀。所谓天地之性，其实是指天地生物的仁心善性。天无所不覆，地无所不载，有天无地，万物不得长养;有地无天，万物也得不到雨露的滋润。天地之性就是好生之德，要让万物得以出生繁衍，充分长养，让万物潜在的天份得到充分的发挥。这种仁德善性就是天地之性，人生来就被赋予这个纯一不杂的善性。至于「气质之性」则是指每个人出生后，由于禀受阴阳二气的不同，譬如出生的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件，而形成不同的气禀与性格。所以说「人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也」。气质之性在于对外物有所追求，张横渠称之为「攻取之性」。他说:「攻取，气之欲。口腹之于饮食，鼻舌之于臭味，皆攻取之性也」。这是人性中诸恶的来源。张载主张改变「气质之性」，回复到「天地之性」。他说，虽然「人之气质美恶，与贵贱夭寿之理,皆是所受定分」，但「气质恶者，学即能移」，通过学习克服追求外物的情欲，「使动作皆中礼」，则能变化气质，从而恢复本来的善性，即「天地之性」。借着无私、寡欲，去除后天、外在的影响，就能显露先天、内在的天地之性。练太极拳 也一样，要借着勤练拳架，将拙力、蛮力去除殆尽，彻底松柔之后，内劲自然就出来了。 北宋另一位大儒周敦颐(1017-1073)则说:「太极，动而生阳，动极而静;静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根;分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土;五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。」「太极」是指宇宙万有处于阴阳未分、一片静寂的太初状态，一动就有了阳，动到极致，物极则反，就沉静下来。一静就有了阴，静到极致，又开始运动。运动与静止互为根源，阴阳分开对立，「易有太极，是生两仪」，有了阴阳二气，就能化生万物。依照〈河图〉所标示的顺序:「天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之。」水火木金土五行一出，东西南北中五位确立，就以五行配五气，即温、热、平、凉、寒，亦即春温、夏热、秋凉、冬寒，这就是「五气顺布，四时行焉。」其实，五行就是阴阳，阴阳就是太极。南宋大儒朱熹(1130-1200)说:「太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已」。所以我们不要把太极拳仅仅用来健身而已，要抓住太极原来的意义，体认到太极拳是一种「文人拳」，更是一种「哲学拳」，或者更精确地说，是一种「理学拳」。 练太极拳在练一口气 中国传统武术有句名言:「内练一口气，外练筋骨皮。」太极拳尤其重视练气，道教特别重视养生之道，要求人要「练精化气，练气化 神，练神还虚，虚则成仙。」太极拳要求「内练一口气」，对呼吸有特别的要求，即腹式呼吸。腹式呼吸是要求像胎儿在母体里，藉由脐带来向母体吸收养分。吸气时小腹收缩，呼气时小腹外凸。出生时，脐带一剪断，就开始独立呼吸，变成用肺部的自然呼吸，这是「后天气」。太极拳要求腹式呼吸，是要回复「先天气」。气有多重要，大家只要观察婴儿的呼吸，就可得知。婴儿的呼吸和缓、深及脚踵，这是「踵息」或是「胎息」，总是吸得多，呼得少，这样才会成长。到了二十五岁以后，随着年龄的增加，我们所吸到的气愈来愈少，吸少呼多，就开始衰老;到七、八十岁时，吸气显得困难重重，直到吸不到最后一口气了，生命也就到了尽头。所以太极拳要练气，尤其呼气的时候，要有存养的意念，把气存放到气海(即小腹)里，这样气才能愈养愈深。 相传吕洞宾所著的《太乙金华宗旨》，这本书是道教龙门宗传下来的内丹功经典，其中提到经由「河车倒运」，打通任督二脉，可以回复「先天气」。而太极拳的呼吸要求，完全依照《太乙金华宗旨》的指示，要用意念来引导吐纳。首先要全身放松，进入极为沉静的境界，集中精神。要吸气时先收缩肛门，想象气从「会阴穴」循着督脉由下往上走，首先通过尾闾关(即尾椎)，这时就像牛在爬坡，非常缓慢。过了夹脊关(即腰椎)，就像羊在爬坡，稍为快了一点。过了玉枕关(即颈椎)，这时就像鹿在爬坡，非常地快。过了泥丸宫(即脑部)之后，此时气经由舌尖顶住上颚，由督脉转注于任脉，经上丹田、中丹田、而存入下丹田(即气海)，这样就完成了一个小周天。如是反复，周而复 始，这是「有为法」，务必练到十分熟练，才能进入「无为法」，那就是打通任督二脉，进入大周天了。 练太极拳在打通气、血 练太极拳随时要将舌尖抵住上颚，因为上颚是前胸任脉和后背督脉的桥梁。这个地方也正是我们的人中(亦称水沟)，也就是脸部鼻梁下，嘴唇上略为凹陷的纵沟。这个人中是天地交会，阴阳交合的地方。有经验的老中医就凭观察人中的宽窄、长短、深浅，就可判定该人的寿元。其实，人的身上有九窍，在人中之上，鼻、耳、目各有两窍，相当于坤卦;在人中之下有三窍，即口、前阴、后阴。可见舌尖顶住上颚，能使天地相交，阴阳交合，能使津精玉液(即口水、圣水或龙涎)不断涌出，这里关涉到「练精化气」与「练气化神」，十分紧要。 俗话说:「病来如山倒，病去如抽丝。」想要健康，就要靠平时勤于锻炼。但是大部分的运动对健康并没好处。我们想要健康，就要选择对健康有益的，且能终身从事的运动，那大概只能找有氧运动了。所谓有氧运动，是指不增加呼吸的频率而能达到最大运动量的运动，那大概就只有四种最值得推荐了:高尔夫球、健走、太极拳与瑜珈。但打高尔夫球，不算来回球场的时间，光十八个洞就得花四个半小时，其步行九公里的运动量远远不及健走九公里，只花九十分钟。但健走也得找个山青水秀、交通安全的地方，不算来回时间，九十分钟的运动量不及打太极拳一个小时。太极拳不拘场地，只要通风即可，在办公室、小公园无不适宜。有人喜欢练瑜珈，我不鼓励。因为你不懂梵文，看不懂《瑜珈经》的原典，所能看得到的不知道已经翻译过几手 的《瑜珈经》，那早就走调了。而我们练太极拳练到一定的水平，就可以直接研读《太极拳论》、《太极拳谱》这些原典，将随着习练水平的不断提高而体悟更深，何况太极拳的健身功效更在瑜珈之上，为何不选择太极拳呢, 易经坤卦的《文言传》说:「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也～」坤卦由六个阴爻积累而成，所以说坤道是「厚德载物」，《文言传》这段引文的本意是:平时积累善念、善言、善德、善行的家庭一定会有余庆，现在好，将来还会更好;现在如果不好，不必担心，将来一定会好转。反之，平常积累恶念、恶言、恶德、恶行的家庭一定会有余殃，现在不好，将来还会更不好;现在就算好也没有用，将来一定会变坏。臣子杀君王，人子杀人父，这都不是一朝一夕造成的，这都是长期积累，逐渐形成的，只是没有及早分辨出来罢了。如将这段引文放到养生健身来讲，那就是平时养成良好的生活习惯，「食饮有节、起居有常、不妄作劳」(语出《黄帝内经上古天真论》)，保持心情愉快，这样身体就会健康，现在固然健康，将来还会更加健康。反之，平时养成不健康的生活习惯，饮食无度，起居失常，常妄作劳，身心不平衡，这样身体就会不健康，现在固然不健康，将来还会更加恶劣，得到重证、危证、死证，这不是一朝一夕造成的，这都是经年累月，逐渐积累而成的，只是没有及早分辨出来罢了。因此为了健身，想练太极拳，就要及早下决心，不要等到病痛来了，才要临时抱佛脚。