达摩和尚绝观论

达摩和尚绝观论 七、达摩大师绝观论 入理缘门。粗是问头、缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。夫大道冲虚、幽微 寂寞、不可以心会、不可以言诠。今且立二人、共谈真实。师主名入理、弟子号缘门。于是 入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰：云何名心、云何安心。 答曰：汝不须立心、亦不须强安。可谓安矣。 问曰：若无有心、云何学道。 答曰：道非心念、何在于心也。 问曰：若非心念、当何以念。 答曰：有念即有心、有心即乖道。无念即无心、无心即真道。 问曰：一切众生实有心不。 答曰：若众生实有心、即颠倒。只为于无心中而立心、乃生妄想。 问曰：无心有何物。 答曰：无心即无物、无物即天真、天真即大道。 问曰：众生妄想、云何得灭。 答曰：若见妄想、及见灭者、不离妄想。 问曰：不遣灭者、得合道理否。 答曰：若言合与不合、亦不离妄想。 问曰：若为时是。 答曰：不为时是。 缘门问曰：夫言圣人者、当断何法、当得何法、而云圣也。入理曰、一法不断、一法不得、即为圣也。问曰：若不断不得、与凡何异。 答曰：不同。何以故、一切凡夫妄有所断、妄有所得。 问曰：今言凡有所得、圣无所得。然得与不得、有何异。 答曰：凡有所得、即有虚妄。圣无所得、即无虚妄。有虚妄故、即论同与不同。无虚妄故、 即无异无不异。 问曰：若无异者、圣名何立。 答曰：凡夫之与圣人、二俱是名。名中无二、即无差别。如说龟毛兔角。 问曰：若圣人同龟毛兔角者、应是毕竟无。令人学何物。 答曰：我说龟毛无、不说龟亦无。汝何以设此难也。 问曰：无毛喻何物、龟喻何物。 答曰：龟喻于道、毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者、如横执有龟毛兔 角也。 问曰：若如此者、道应是有、我应是无。若是有无、岂非有无之见。 答曰：道非是有、我非是无。何以故、龟非先无今有、故不言有。毛非先有今无、故不言无。 道之与我、譬类可知。 问曰：夫求道者、为一人得耶、为众人得耶。为各各得耶、为（注：本处可能有缺字）共有 之。为本来有之、为复修成得之。 答曰：皆不如汝所说。何以故、若一人得者、道即不遍。若众人得者、道即有穷。若各各得 者、道即有数。若（注：可能有缺字）共得者、方便即空。若本来有者、万行虚设。若修成 得者、造作非真。 问曰：究竟云何。 答曰：离一切根量、分别贪欲。 缘门问曰：凡夫有身、亦见闻觉知、圣人有身、亦见闻觉知。中有何异。 答曰：凡夫眼见耳闻、身觉意知。圣人即不尔。见非眼见、乃至知非意知。何以故、过根量 故也。 问曰：何故经中复说圣人无见闻觉知者、何。 答曰：圣人无凡夫见闻觉知、非无圣境界。非有无所摄、离分别故也。 问曰：凡夫实有凡境界耶。 答曰：实无妄有、本来寂灭。但被虚妄计著、即生颠倒也。 问曰：我不解、若为圣见非眼见、圣知非意知。 答曰：法体难见、譬况可知。如彼玄光鉴物、如照所照、非有能照之眼。又如阴阳候物、似 知所知、非有能知之意也。 / 缘门起问曰：道究竟属谁。 答曰：究竟无所属、如空无所依。道若有系属、即有遮有开、有主有寄也。 问曰：云何为道本、云何为法用。 答曰：虚空为道本、参罗为法用也。 问曰：于中谁为造作。 答曰：于中实无作者、法界性自然。 问曰：可不是众生业力所为耶。 答曰：夫受业者、而为业系所缠、自因无由。何暇系海积山、安天置地。 问曰：盖闻菩萨有意生身。岂不由神通之力耶。 答曰：凡夫有漏之业、圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊、由未是自然之道。故云、种种意生身、 我说为心量。 问曰：既言空为道本、空是佛不。 答曰：如是。 问曰：若空是者、圣人何遣众生念空、而令念佛也。 答曰：为愚痴众生、教令念佛。若有道心之士、即令观身实相、观佛亦然。夫言实相者、即 是空无相也。缘门起问曰：盖闻外道亦得五通、菩萨亦得。共彼有何异也。入理 答曰：不同。何以故、外道谓有能得者、菩萨即不尔。了达无我故也。 问曰：自有始、凡初学入理未圆、微证真如、薄知妙理。与彼外道五通、何者胜。 答曰：先取入理微证、何用彼达事五通乎也。 问曰：若得五通者、交为世所尊、交为世所重。前知未然、却知过事。自防愆犯、岂不胜哉。 答曰：不然。何以故、一切世人、心多著相、贪缘事业、假伪乱真。彼虽有胜意之通、善星 之弁、若不知实相之理、皆不免没于裂地之患。 缘门问曰：道者为独在于形灵之中耶、亦在于草木之中耶。入理曰、道无所不遍也。 问曰：道若遍者、何故煞人有罪、煞草木无罪。 答曰：夫言罪不罪、皆是就情约事、非正道也。但为世人不达道理、妄立我身、煞即有心、 心结于业、即云罪也。草木无情、本来合道、理无我故、煞者不计、即不论罪与非罪。夫无 我合道者、视形如草木、被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙、鸯掘持刀于释氏。此皆合道、同 证不生、了知幻化虚无。故即不论罪与非罪。 问曰：若草木久来合道、经中何故不记草木成佛、偏记人也。 答曰：非独记人、亦记草木。经云、于一微尘中、具含一切法。又云、一切法亦如也、一切 众生亦如也。如无二无差别。缘门问曰：如是毕竟空理、当于何证。入理曰：当于一切色中求、当于自语中证。 问曰：云何当于一切色中求、当于自语中证。云何色中求、云何语中证。 答曰：空色一合、语证不二也。 问曰：若一切法空、何为圣通凡壅。 答曰：妄动故壅、真静故通。 问曰：既实空者、何为受薰。若既受薰、岂成空也。 答曰：夫言妄者、不觉忽而起、不觉忽而动。其实空体中、无有一法而受薰。 问曰：若实空者、一切众生、即不修道。何以故、自然性是故。 答曰： 问曰：若如此者、应离惑有道。云何言一切非道。 答曰：不然。非惑即是道、非离惑是道。何以故、如人醉时非醒、醒时非醉。然不离醉有醒、 亦非醉即是醒也。 问曰：若人醒时、致醉何在。 答曰：如手翻覆。若手翻时、不应更问手何在。 缘门问曰：若人不达此理、得说法化众生不。入理曰：不得。何以故、。 问曰：随其智力、方便化之。岂不得耶。 答曰：若达道理者、可名智力。若不达道理、名为无明力。何以故、助己烦恼作气力故也。 问曰：虽然不能如理化人、且教众生行十善五戒、安处人天。岂不益哉。 答曰：至理无益、更招二损。何以故、自陷陷他故。自陷者、所谓自妨于道。陷他者、所谓 不免轮回六趣也。 问曰：圣人岂不说五乘有差别耶。 / 答曰：圣人无心说差别法、但彼众生自心悕望现。故经云、若彼心灭尽、无乘及乘者、无有 乘建立、我说为一乘也。 缘门问曰：何为真学道人、不为他所知、不为他所识。何为也。 答曰：。 问曰：世有伪人、不闲正理。外现威仪、专精事业、多为男女亲近者、何也。 答曰： 缘门问曰：云何菩萨行于非道、为通达佛道。 答曰：善恶无分别也。 问曰： 答曰： 问曰：可无作者乎。 答曰：非有无作者也。 问曰：不觉知乎。 答曰：虽知无我也。 问曰：无我、何有知。 答曰：知亦自无性。 问曰：道我、有何妨。 答曰：知名亦不妨。只恐心中有事。 问曰：有事、有何妨。 答曰： 问曰：若简有事取无事者、云何名行非道耶。 答曰：其实无事。汝强遣他生事、作何物。 问曰：叵有因缘得煞生不。 答曰：野火烧山、猛风折树、崩崖压兽、汛水漂虫。心同如此、合人亦煞。若有犹预之心、 见生见煞、中有心不尽、乃至蚁子亦系你命也。 问曰：叵有因缘得偷盗不。 答曰：蜂采池花、雀衔庭粟、牛餐泽豆、马啖原禾。毕竟不作他物解、合山岳亦擎取得。若 不如此、乃至针锋缕叶、亦系你项作奴婢。 问曰：叵有因缘得行淫不。 答曰： 问曰：叵有因缘得妄语不。 答曰：语而无主、言而无心、声同钟响、气类风音。心同如此、道佛亦是无。若不如此、乃 至称佛、亦是妄语。 缘门起问曰：若不存身见、云何行住坐卧也。 答曰：但行住坐卧、何须立身见。 问曰：既不存者、得思惟义理不。 答曰： 缘门问曰：若有初学道人、忽遇因缘、他欲来害、云何对治而合道乎。 答曰：。 问曰：若哭、与他有我见人何别。 答曰：如杵扣钟、其声自然出也。何必即有我乎。汝若强死捉心、啮齿噤忍、此乃存大大我。 问曰：人之哀哭、中有情动。岂同钟响。 答曰：言同与不同者、但是汝多事。妄想思量作是问。若无心分别者、道体自然。 问曰：吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也。 答曰：若了一切法即无我、声与不声、动与不动、俱合道理、无妨碍。 缘门问曰：我见有学道人、不多专精持戒、护威仪不殷勤、不化众生、腾腾任运者、何意也。 答曰：欲亡一切分别心、欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运、而内行无间。 问曰：如此行者、乃更生他小儿之见、云何言能灭见也。 答曰：但灭汝见、何虑他生。譬如鱼脱深渊。何虑捕者嫌尔。 问曰：若此者、即是自益损他、何名大士。 答曰：汝见若不生、彼即不生。汝今玄虑他生、乃是自生、非他生也。 / 问曰：内通大理、外现小仪。于法何损。 答曰：汝今强欲要他大老子、作小儿戏。于理何益。 问曰：如是灭见大士、何人能识、何人能知也。 答曰：证者乃知、行者能识。 问曰：如此大士、亦能化生不。 答曰：何有日月不照、灯举不明。 问曰：作何方便。 答曰：正直无方便。 问曰：若无方便、云何利益。 答曰： 问曰：我闻如来七日思惟、起乎方便。云何而言无有计校之心。 答曰：诸佛境界、非思量觉观所知。 问曰：佛岂妄语耶。 答曰：真实非虚妄。 问曰：云何经说思惟、今言不思惟。 答曰：化门方便也。 问曰：诸佛方便从何而生。 答曰：诸佛不生、但从心生。缘化万有、法本无名。 缘门问曰：我不知、云何名为佛、云何名为道、云何名变化、云何名常住。 入理答曰： 问曰：云何名一切法悉是佛法。 答曰：非法非非法、是一切佛法也。 问曰：何名为法、何名非法、何名非法非非法也。 答曰：是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。 问曰：此说谁证。 答曰：此说非谁、云何言证。 问曰：无谁何说。 答曰：无谁无说、即是正说。 问曰：何名邪说。 答曰：计有说者。 问曰：是谁之计、云何无计。 答曰：计者但语。语中无语、计者亦无。 问曰：若此说者、即一切众生本来解脱。 答曰： 问曰：此法何名。 答曰：尚无有法、何况有名。 问曰：若此说者、我转不解。 答曰： 问曰：云何究竟。 答曰：无始终。 问曰：可无因果耶。 答曰：无本即无末。 问曰：云何说证。 答曰：真实无证说。 问曰：云何知见。 答曰： 问曰：何心之知、何目之见。 答曰：无知之知、无见之见。 问曰：谁说是言。 答曰：如我所问。 问曰：云何如我所问。 答曰： 于是缘门再思再审、寂然无言也。 / 入理先生乃问曰：汝何以不言。 缘门答曰：我不见一法如微尘许而可对说。尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真实理也。 缘门问曰：云何似见、非正见乎。 入理答曰：汝今所见、无有一法者、如彼外道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。 缘门问曰：云何得形影俱灭也。 入理答曰： 问曰：凡夫所以问、圣人所以说。 答曰：有疑故问、为决疑故说也。 问曰：吾闻圣人无问而自说。何决也。是有法可说耶、为是玄见他疑耶。 答曰：皆是对病施药也。如天雷声动、必有所应。 问曰：大圣如来、既无有心生。缘何现世。 答曰：夫太平之世、瑞草缘生。 问曰：如来既非命尽、云何现灭。 答曰：饥荒之世、五谷缘灭也。 问曰：吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无碍大通、岂同瑞草也。 答曰：定谓法身、报身四大（注：此处可能有缺字）身也。分别前境应起谓化身。法无因系、 化无缘留、出没虚通、故曰无碍也。 问曰：云何言悲。 答曰：但以化身无虑、体合真空、仁物无心、彼强谓之悲。 问曰：众生何时修道得似如来。 答曰：若不了者、于恒沙劫修道、转转不及。初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不 似。 问曰：若如说者、如来即是易得。云何言三大劫修。 答曰：甚难也。 问曰：若不转即身是、云何名难。 答曰：起心易、灭心难。是身易、非身难。有作易、无作难。故知玄功难会、妙理难合。不 动即真、三圣希及。于是缘门长叹、声满十方。忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。 始知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善哉、如先生无说而说、我实无闻而闻。闻 说一合、即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。于是入理先生、身安不动。目击无言、 顾视四方。呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。汝向来所问、皆是量起心生。梦 谓多端、觉已无物。汝欲流通于世、寄问假名、请若收踪。故名绝观论也。缘门论一卷。 ? ??阿、志澄阇梨、各执一本校勘讫。 问曰：人皆有心、作何方便得无生心。 答：下中上修、能见自心妄想。知三界如幻实空、始可得免。 问曰：一切众生如幻如梦。弟子煞之有罪不。 答曰：若见众生是众生、煞之得罪。不见众生是众生、即无可煞。如梦中煞人、寤时毕竟无 物。 问：云何入道。 答：心非有无、何问入道。欲得识入道者、不出入心是也。 问：有人饮酒食（注：此处可能有缺字）、行诸五欲、得作佛法耶。 答：心尚不有、谁作是非。 问：何名佛法。 答： 问：何名无分别智。 答：。 问：何名妄想。 答： 问：云何息妄想。 答： 问：何名如来藏。 答：。 问、世人修学、得道不。 / 答：口说修道、实行不可成。世人皆初时有心、久后即慢。故曰实行者、不可口说而得道也。 又云、兵怯不可拟敌、马劣不能代步。 问：云何无名相法。 答、心里所求、证无人我。说即假名、言即假相。见闻知觉、有何名相。 问：作何行、即生无色界。 答：此人不知方法、皆是息妄见心。虽得心静、久后还发。经云、当来比丘、如犬逐块。人 已掷块、犬不知块从人起。犬咬块、不咬其人。若也咬人、块即自息。修道之人、若了心量、 亦复如是。 问：佛度众生尽、然后成佛。众生未度、佛已成佛。 答：佛自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著时、主人先照。菩萨意度 众生。然功德具足、在前成佛。 问：众生本法如何。 答：无佛无众生、不见人我相、即是本法。（观行法为有缘、无名上士集。）譬如矿中、虽 有其金、若不施功、终不可得。用功之者、乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂、若不观察、不得定也。是劝诸学者、一切时处、恒向内照、物得捉之舍。 若人求道不习此、千劫万劫枉功夫。徒自疲劳忍辛苦、究竟不免堕三涂。 譬如求苏钻摇水、力尽不获寔由愚。智者求心不求佛、了本心源即无余。 亦如求苏钻乳浓、不费其功疾成苏。 问曰：诸佛圣人说青黄赤白观法何意。 答曰：正约众生使住。此是住心法、亦合人识知所见皆不实。若为知。一切物上、或见青或 见黄、即一切所见皆无实。如今人将放光明作圣、大误也。 问曰：作观亦知过去未来若为。 答曰：由心静知。纵使知亦是不实。 又问、佛得他心智、知过去未来等事、亦可是不实。 答曰：亦不是实。经云、菩萨无来去今。云何见过去未来等事。说佛见过去未来、得他心智、 是不了经说。 问曰：如来藏是众生、云何。 答曰：如来藏者、为见身人、说有如来藏。若不见身者、即不说有如来藏。 又问、如来藏量说始有、若为。 答曰：人见身实者、即说有父母所生。若不自见身、亦不得论父母。佛就众生见实、即说如 来藏。众生根本皆如来藏造业、但造业即受报。说如来藏者、是不了教说。又知如来藏是无 我之异名、亦是尽义也。达摩和尚绝观论一卷。 /