[小学]个 体 与 宇 宙 本 体 的 联 结--浅谈瑜伽哲学思考

[小学]个 体 与 宇 宙 本 体 的 联 结--浅谈瑜伽哲学思考 个 体 与 宇 宙 本 体 的 联 结--浅谈瑜伽哲学思考 瑜伽修持须从人身较粗钝的层面着手，逐渐地穿越灵性较精细的层面，最后进入到心智最深沉的部分，在此会发现自性的国度。人的意识的四种状态，即清醒、作梦、深睡和超觉。前三种状态包含了意识在相对世界里的所有经验与体验，而第四种状态亦即圆明自性、本来面目的状态，体验到自身完全与它所有的层面和状态分离。此超意识状态在佛教和印度教的经典里名为三摩地(入定)和涅槃。 一、人身——自性的殿堂 根据吠陀哲学，人类身体层次还有另一种划分，它分为五个层次: 1(粗钝的肉体层次(Annamaya Kosha)。由食物、血、精液等等所构成。 2(生命能量层次(Pranamaya Kosha)。生命能量，即指“炁”(qi)。人是一个核心，宇宙是他的扩展，维持生命 的生命能量是造成扩展的原因。生命能量是较精细的，它可分五种生命能量，即命根气、下行气、遍行气、平行气和上行气，分别与呼吸、排泄、消化、循环有关。 3(心灵层次(Manomaya Kosha)。它受到各种颜色和感官觉知所污染，制造怀疑和幻觉。它厚实地覆盖着后两个层次。 4(智力层次(Uijnamaya Kosha)。这是具有分别、明辨和体验的自我意识层次。 5(喜悦层次(Anandamaya Kosha)。它是意识的最精细的显示状态，是环绕着圆明自性的薄幕。 这五个层次的最内层为圆明自性，如同剑鞘裹着剑，它们是一层一层地覆盖着。肉体层次是最外面一层，喜悦层次是最内一层。圆明自性超越了这五个层次。瑜伽行者借着不执着的修炼，从粗钝走向精细，逐渐向更深层次不断深入，最后才能了悟他的自性。 揭示人类死亡之谜的《卡都奥义书》(Kathopanishada) 将人身比喻为“自性的殿堂”。感官是人身的门户，共有十一道门，包括双眼、双耳、双鼻孔、嘴、肚脐、生殖和排泄器官共十个门户;另外一个是位于大脑中央的梵穴。这第 十一扇门——梵穴通常无法知晓，只有在三摩地(入定)中和发现清净圆明的自性时才能打开。至上意识居于梵穴。圆明自性是生命之城的国王，指引所有随从——心灵、智力、感官的觉知和粗钝的感觉。当我们与外在世界接触，它们就起着接收的作用。瑜伽行者修持的主要目的，就月要达到圆明自性之境。 《卡都奥义书》把圆明自性比喻为驾驭战车的监督者。战车即是我们粗钝的身体。智力即是战车驾驭者，心灵是缰绳，感官是马，感受的目标是道路。当智力驾驭着战车，圆明自性是目击者和见证者，它分开坐着并注视着智力、心灵和感官的觉知。 二、何谓自性 圆明自性即是至上意识，亦即宇宙绝对本体。它是非常精细的，是人们生命存在的真正根本，位于心灵的最深处，又潜藏在一切众生的心中。它本身是无形无名的，可能借着不同的肉体和形象显现出来。它比最小的还要小，比最大的还要大。它不但住于我们的内在，同时也充塞于整个宇宙。它是不朽和永恒的，它给人们带来无限平和、幸福和喜悦。《卡都奥义书》说，“自性超越了语言、文字。” 这是说，语言文字无法描绘和达自性。尽管如此，包括十八首偈颂的《依沙奥义书》(Isa Upanishad)还是用了第四至第八偈颂对自性的特征作了深刻和全面的论述。《依沙奥义书》第四偈颂说:“自性为一，且如如不动，比心灵还要迅速:它疾行于前，非感觉之所能及。它越过移动者，却仍保持如如不动。风儿因它而吹动浮云。”这首偈子揭示了圆明自性(即至上意识，或宇宙本体)虽然如如不动和永不变信，但却被描述为“比心灵还要迅速”，“越过移动者”，因为它本自存在于一切处，即是无所不在和遍布一切处。 《依沙奥义书》第五偈颂说:“彼动静一如，彼既远又近，在一切之内，又居其外。”此偈说明自性是最亲近也是最遥远的。它环绕在我们的内在和外在里，它在万物中，并且遍布一切处。智者见它于他们的内在，非常亲近。其他的人由于无明，认为它非常遥远。感官无法辨识和了解自性，因为感官是有限的，只能获得有限的知识而非无限的知识;我们不应从外在追寻自性，而应从心灵深处感受它。瑜伽修持者只有进入超越意识的三摩地境界，超越了二元性和相对性，才能见到自性。 《依沙奥义书》第六偈颂说:“见山河大地都在自性中，自性也在宇宙万有里，斯人将无憎恨。”此偈说明自性是万物的灵魂，整个世界都是生活在自性所赋予的生命的力量中。 能见自性于万事万物之中，也见宇宙在自性里的人，则不受执着、憎恨和嫉妒的束缚。 《依沙奥义书》第七偈颂说:“当吾人了悟万有皆化为自性，见万物皆为一体，何复妄想、迷惑与忧伤。”此偈说明自性不是一个分离的个体，而是无限的整体，即如如不动，永不变化，永恒如一。能了悟此真理者，就能够消除痛苦与快乐、哀伤与喜悦的冲突，于生命中生出无比的信心和体验。如此之人，又何来妄想、迷惑与忧伤? 《依沙奥义书》在其第八偈颂中，进一步了自性的特征及找寻自性的修持方法。这一偈颂说:“遍及一切处，彼为光明，无形无象，完美无疵，一体不可分割，纯净，邪恶所不能侵，无所不见，无所不知，超越一切，本自存在。它永恒监临一切生灵之行业。” 喇嘛尊者在《修道秘要》(Book of Misdom)一书中称赞此一偈颂“实用的教导非常充实和优美”。实际上，这一偈颂所描述的也就是瑜伽行者进入深沉的定境，完全融入于圆明自性的完美境界。 瑜伽行者应该净化自己的心灵、智力和身体，所做一切都是为了得见自性;应该舍掉与肉体认同的习气，把进入圆明自性之境作为生命中最重要的目标;应该控制自私的执着，利用世俗的一切关系而达到生命的最后目标。喇嘛 尊者在《超越生死的奥秘》一书中说:“至上意识无所不在，它就是清净圆明自性。它使我们的灵魂洋溢着蓬勃的生气，它是我们生命的生命，我们应该从内在来发掘它，而非经由外在来找寻。肉身的我只是自性外在的显现。自性与会行动、成长、衰败而最后走向死亡的肉体的我，是截然不同的。” 三、小我与大我的融合 根据吠陀哲学，我们的内在包含了两个部分:一个是个体的小我，亦即自我;另一个是宇宙的大我。此两者之间的关联，大我有如光芒万丈的太阳，而小我如同太阳的影象或反影。大我即宇宙绝对本体或圆明自性;小我即指个体。小我无法脱离大我而独立存在。小我好像是一座桥，我们必须借其越过，到达自性的国度，除此别无他法达到灵性的领域。所以，只有超越了感官、觉知、心灵和自我感的范畴，不受它们的束缚，才能了悟圆明自性的本来面目。这就是说，瑜伽行者的最终目的是达到三摩地(入定)的境界，在三摩地中，个体与宇宙本体合而为一，而通往三摩地境界的最大障碍是自我感，一旦摆脱了自我感的束缚，才能了悟到圆明自性。 从上述章节的论述可知，瑜伽行者若要达到个体与宇宙本体，即小我与大我融合为一，亦即人天合一，需要理解吠陀经典《奥义书》所揭示的下列原理，以作修持的根据: (一)走至善之路。人生有两条彼此相反的道路，一条是至善之路，另一条是逸乐之路。这两条道路也意味着两种不同的生活方式。智者选择至善之路，无知者追求世俗的逸乐。前一条道路虽然充满困难，但却导向体验最高真理的境界;后者乍看似乎充满快乐，但却是短暂的，无法得到最高的真理。这两条道路亦可用至上意识和粗俗知识这两个词汇来表示。在《曼达克奥义书》(Mandok)和《依沙瓦西亚奥义书》(Isawasya)中则以灵性之路和世俗之路，或光明之路和无明之路来表示。《卡都奥义书》说，至善即是最好的，光辉灿烂的解脱和自在的。逸乐的意思则是借着财富、妻子、儿女和其他物质的事物来得到感官享受。每人都置身于此两者之中，同时也都有选择的自由，因为我们不可能同时走这两条不同的道路。印度的古圣先贤经过长期的思辨和观察，发现:世俗的享受如过眼烟云，在物质的世界里，每一种逸乐的后面都隐藏着不同形式的痛苦。有鉴于此，他们选择了远离逸乐和痛苦的道路，追求带来幸福和喜悦的至善之路。 (二) 走禅观和了悟之路。从最深沉的观想和禅定状态中直接获得的知识是最为宝贵的知识，是真知灼见。吠陀哲学认为:“上帝就在你心中。”这里所说的“上帝”并非宗教所崇拜的神灵，而是至上意识或圆明自性的象征。这句话的意思是说我们应该从内在来发掘至上意识或圆明自性，而非经由外在去寻找。通过瑜伽的修持，我们可以获得内观力量，把智慧的光芒投射到我们的内在。内在的修炼是达到心灵更深层次之唯一可行方法。所有伟大的物理定律都是在沉思冥想的状态下发现的，杰出的艺术和文学作品都是心灵沉思冥想的产物。《奥义书》本身就是古印度先哲深沉禅定的产品。 (三)从粗钝层次导向精细层次。这是从我们内在扩展个体意识到宇宙意识而自我开悟的具体途径。意识的四种状态——清醒、作梦、深睡和超觉(即图力亚)，人们了悟到梦中的实相比清醒的真实精细，深睡状态的实相又比梦境中的实相精细深入，最后从前三种状态的综合经验达到第四种状态——超觉(图力亚)的境界，得到最精细的经验。这种状态就是至上意识、宇宙本体或圆明自性的状态。前述人类 身体的五个层次也是一样，从粗钝的肉体层次最后达到最内层的圆明自性的喜悦层次。《卡都奥义书》说:“感觉超越了身体，心灵又超越了感觉，智慧又超越了心灵，再越过去就是一切所不能及之自性。”所谓“超越”是指“内在更深更精细”之意，因为自性位于最深处，应从内在而非外在来追寻。 (四) 走一元论之路。在二元对立的观念中，是无法发现宇宙绝对本体的。吠陀哲学要求修持者超越时间、空间和因果关系，超桂二元的对立状态，摆脱无明幻相(Maya)，把本体视为一，以求得开悟。《依沙奥义书》就把视万物为一体的人称为哲人。吠陀经典认为，宇宙绝对本体或圆明自性本来就无所不在，本自具足，如如不动，不生不灭;各种名相形象皆导源于宇宙本体，都是虚幻不实的，它们形成了无明的力量，覆盖着宇宙本体(真理之光)。无明，就是使修持者远离宇宙本体的力量，其范围是宽广的，包含了贪婪和各种引诱，以致许多瑜伽行者为其所迷惑。只有移去这层遮盖，才能显示出真理。