俄巴底亞書-約拿-彌迦

俄巴底亚书 导论 历史背景 在本书中，地理环境与历史背景占很重要的位置。以色列与其东南毗邻的以东显然有极深的仇恨；这仇恨是根深蒂固的，它源于亚伯拉罕的孙子，艾萨克的长子以扫被其弟雅各布欺骗，失去本来属于他的长子名分（创二十五27-34，二十七1-29，并参第41节）。希伯来书的作者认为错在以扫（来十二16），但故事本身没有为雅各布辩护；情节的发展说明有罪的人仍然可以得到神的赐福（参来十一9-21）。这两兄弟都有别的名字：以扫又名「以东」（创三十六1、9）；雅各布又名「以色列」（创三十二22-32）。这两个名字分别成为他们后裔立国后的国名，而两兄弟之间的仇恨也继续成为两国之间的隔阂。 在以色列人出埃及之后，以东人不准他们经过其国境，以致不能从约但河以东进入应许地（民二十14-21；士十一17-18）。巴兰预言以东将来要被以色列征服（民二十四18）；后来扫罗王曾攻打以东（撒上十四47），而戴维王终于征服该地（撒下八13-14，并参新修订译本及新国际译本之附注；王上十一15-16）；虽然以东并不甘心臣服（王上十一14-22），所罗门王仍操纵以东（王上九26-28）；约沙法在位期间（主前第九世纪），以东与其它国家曾连手攻击犹大（代下二十1-2）；在该世纪末，叛逆约兰王，摆脱犹大的驾驭有40年之久（王下八20-22；代下二十一8-10；参第246页之地图）。到主前第八世纪早期，犹大的亚玛谢王大施屠戮，重得以东地（王下十四7；代下二十五11-12），并深入其国境直至首都亚拉。在该世纪后期，情况逆转，亚哈斯作犹大王期间，以东攻击犹大（代下二十八17），掳掠犹大子民，并彻底摆脱了犹大的挟制。 其后以东成为亚述的附庸国，后来又受制于巴比伦，其间曾尝试反叛（耶二十七）。犹大在主前587年被巴比伦毁灭期间，以东的动态无论圣经内外的数据都少有提及，只有在《以斯拉一书》四章45节中，作者把火烧圣殿的罪归咎于以东，这资料却没有其它文献支持或证实（参哀四21-22）。 考古学的资料透露在主前第六世纪，以东已没落，市镇被弃，居民迁徙（参《马加比一书》五65）。从主前第六到第四世纪期间，阿拉伯人控制此地区（参尼二19，四7，六1），特别是拿巴提人更取代了以东人，迫使他们一部分人逃入犹大南部；后来这批人就以希腊名字「以土买」为名（《马加比一书》四29），「以土买」一名源于希伯来名字「以东」。 俄巴底亚书显示了犹大与以东之间长久的仇恨，也成了书中预言的的架构。 在预言中，地理因素的重要性也不可忽略。以东位于约但河的东面，在死海边的悬崖峭壁之间，具有天然的防卫；拿巴提人所建的著名石城彼特拉就是其中的表者。由于此等石城不易攻破，故此形成了以东人的自恃和高傲，以为自己拥有无人能动摇的地位，谁知这却成为他们最终的致命伤。 作者与写作年代 俄巴底亚书不单是旧约中最短的一卷书，而且它的标也是最短，没有提供多少有关作者之资料。既无家谱，也无出生地可究，作者只告诉我们这是俄巴底亚所得的默示。甚至先知的名字也可能不是专有名字，而只是一个名衔而已。因为「俄巴底亚」的意思是「耶和华的仆人」，这名衔常用来通称旧约的先知（例如王上十四18）。不过，在希伯来人中以「俄巴底亚」为名的并非罕见，故此我们没有甚么使人信服的理由去否定这预言的作者名叫俄巴底亚。 我们既然没有关乎作者的准确资料，就很难为此书的预言定下日期，任何有关日期的意见都只是基于书内提供的数据。 主题 此书预言的背景似乎是以东攻击以色列（10-14节），但是从上述两国关系的综览就知道这种情况可发生在以色列历史中好几段时期里。其中最接近这几节经文的就是主前587年，耶路撒冷沦陷被灭的日子。在这事件中，我们可看见以色列被击败，被抢夺（王下二十五；代下三十六17-21），而且也有相当的证据知道以东在此事上有份（《以斯拉一书》四45）。如果这背景的重构是正确的话，俄巴底亚预言的目的就是呼求审判临到以东，因为她干犯了神和祂的子民；同时也为神的子民带来希望的信息：他们的仇敌一定会遭到神的惩罚和报应。 虽然俄巴底亚书是先知书中最短的一卷，只有21节，但全卷仍可分为两个相关的神谕。第一个神谕是特别针对以东而发的，其中又可分为3个小段：骄傲的危险（2-4节）；悖逆的行径（5-7节）；审判的来临（8-9节）；再加上一连串以东受审的理由（10-15节）。书中第二个神谕描写情况的逆转，所有敌对犹大的民族都要受击打（15-18节），然后犹大的国度最后得以重建（19-21节）。 两个神谕共通的地方包括了共享的字词，诸如：「日」（8、11-15节；「那日」或「日子」）；两者都以耶和华为发言人、为主角（1、4、8、15、18、21节）。还有关于山的观念，神的山（锡安；17、21节）最后胜过以东自视为安全保障的山地（8、9、19、21节）。此外「以其人之道还治其人之身」的观念，也把整卷书串连一起，这报应的观念至少在此书出现过5次：高傲的被降卑（2、3节）；袖手旁观的人要身受其害（5-9、11-14节）；苦害战后余生者必不生还（14、18节）；抢夺他人者必遭别人掠夺（7、13、19节）。这观念在两个预言的转接经文（15节）中，有清楚的说明。 应用纲要 神审判骄傲、行恶、悖逆的人，而当神施行审判时，人一切自恃的智慧与权势都是徒然。而在审判之后是复兴和建立，为遵行祂旨意，过圣洁生活的人带来盼望。 俄巴底亚书大纲 1下-15节 以东--神仇敌的典型 1下-9节 逼近的恶运 10-15节 以东的恶行 15-21节 以色列与万国--审判与拯救 15-18节 报应临到以色列的仇敌 19-21节 重建以色列 注释 1上 标题 本书一开始就道明其写作的体裁和作者的名字。神的启示以「异象」或「默示」的形式临到「俄巴底亚」。「默示」在这里所指的不限于眼目所见的启示（参赛二十九7；结十二27），也包括言语的沟通（参赛一1；鸿一1）。「异象」也不是指平常肉眼所见的东西，而是指特别赐给一个名字可解作「耶和华的仆人」者的特殊感知能力，这名字已显出其信息的终极来源。 1下-15节 以东--神仇敌的典型 1下-9节 逼近的恶运 一1下 引言 俄巴底亚书的原作者是掌权的耶和华，祂也是赐下权柄的主，在此以典型的宣告形式介绍出来（参结二4；圣经中曾有432次以此称号称呼神）。主耶和华是掌权的神，祂不仅是以色列的主，祂的主权遍及万邦，连以东也在祂的权势之下。神用立约的名字「耶和华」来提醒祂的子民，祂曾赐给他们立约的应许，包括赐给他们所住的土地（创十二1，十五7）。神的子民此时正在被掳之中，面对国破家亡的痛苦（10-14节；参19-21节），特别需要这种提醒。 这神谕的主题是关乎以色列的夙敌以东（参导论），以东在以色列侧面东南方，这名字在以色列的预言中并不陌生（参赛三十四，六十三1-4；耶四十九7-22；结二十五12-14，三十五；摩一11-12；玛一2-5）。 宣告之后，本应是预期的神谕，但作者在此却又提供了另外一些数据。这里所说的「信息」有两个可能性，其一是指以前针对以东而发的旧信息，这旧信息也适用于现今的局势；第二个可能性是指另有一预言与俄巴底亚的预言同时发出，这另外的预言是向「列国」而发的。支持第一个可能性的经文在杰里迈亚书四十九章7至14节，那里的信息即使在结构上不尽相同，至少在内容上与此处有很多相同之处。俄巴底亚可能在耶路撒冷时亲耳听到杰里迈亚宣讲这信息，或是间接听闻，总之他知道此信息的存在，故此在这里提出来。不过这看法无法得到证实，因为无人能准确肯定俄巴底亚事奉的年代，故此不能确定两位先知是否同时代。 这个信息显然是关乎一位「使者」或传讯者，他被耶和华差派往列国去，吩咐邻国的人民一同起来攻击以东，往下就知道打垮以东的，包括以色列、耶和华和邻近的列邦。 2-4节 骄傲的危险 耶和华的预言在此开始，文中虽然以「你」来直接称呼以东，但是耶和华的先知却不大可能直接面对面地向以东人发言。针对外邦的预言大部分是向神的子民宣告的，其目的一方面是鼓励他们，因为他们的仇敌将要被击败；另一方面是警告他们，如果他们不真诚地跟从立约的主，他们自己也要遭遇同样的命运。 以东居高临下，处于约但河外的岩石中间，满以为占了地理上牢不可破的优势，谁知她却要被「拉下」来。尽管以东人心高气傲，自负自夸，他们将要被「藐视」。他们的「自欺」正如昔日夏娃在伊甸园中被骗，至终受审判一样（创三13）。「山穴」一词直译是「石」，或可音译为「西拉」（参新国际译本旁注），也就是以东的首都（参导论）。 以东的自负使她自以为安全，有如高飞的大鹰或远处的星宿，高不可攀；以东人忘记除了地上军队的攻击之外，还有其它值得惧怕的东西。他们将要面对创造天地的真神，并至终被祂击败，因为任何岩石堡垒都敌挡不过祂，祂要把他们从高处拉下来。这些话都是极之可信的，因为「这是耶和华说的」。 自傲不单是以东人的弱点，也是神子民常犯的错，以东人自恃地理优势，把安全感建筑在高山上，忘记了自己是多么脆弱；今日教会也不能单单意识到我们生活在世人的蔑视和监视之下，我们也要知道自己的一举一动和一切隐私都瞒不过神。以东所受到的教训，无论是我们个人或整个国家民族都要铭记于心。当别人倒下来时，伸手扶他一把胜过落井下石或嘲笑；这样做于我们和神的国都更有益处。嘲笑他们是违反了神的心意，我们应该照顾困苦人。这样做也违反了做人的智慧，因为现在倒下来的人，有一天可能会翻身，正如犹大一样，在神的治权之下，她能反败为胜。 5-7节 悖逆的行径 在第5-6节中，作者把听众从上述的象征性描述中带回现实。他们都熟悉「盗贼」和「强盗」如何偷进来抢劫破坏，这些盗贼通常只能偷窃他们所能带走的东西，正如「摘葡萄的」人在律法的限制下（申二十四21），一定要留下一些果子给穷人采摘。相形之下，以东所要受的劫掠比盗贼还更厉害；以扫就是以东人的祖先（创三十六1、9），他的名字常用来代表以东人，他们连「隐藏的宝物」都要被夺去，一无所剩。 第7节在这一节里，作者以「你」直称以东有7次之多，目的是要加强语气。以东将会发觉自己被「与你结盟的」、「与你和好的」（希伯来人称之为「平安的人」）出卖。作者把另一批以前的密友称为「你的面包」（希伯来文直译），很可能是指那些「吃你饭的人」〔参诗四十一9，在此诗篇中，这词组也是与平安的人（中译作知己）平行出现〕。根据古时以色列人的习惯，人们订立盟约之后必一起吃饭（创三十一54；出二十四11；参林前十一23-24），故此这里所说的，显然是指立约的盟友现在背约。 这些昔日的老朋友「设下网罗」，以东却全无戒备，甚至毫不觉察（中文和合本译作：「心里毫无聪明」）。 8-9节 审判的来临 以东将要丧失她所拥有的人材：她著名的「智慧人」（乔布的同伴以利法是提幔人，伯二11；耶四十九7；参王上四30）和她的军队。这些被公认为勇猛的队伍「必惊惶」，他们都要「被杀戮剪除」，这是一连串损失的高潮；先是物质上的损失（5-6节），然后是智慧谋略上的损失（7-8节），最后是军事能力上的丧失（9节）。整个社会的架构都要瓦解了。 10-15节 以东的恶行 作者以颇有规律的文字架构，有层次地描写以东如何逐步加添对待以色列的残酷暴行。作者怀着极大的愤恨怒斥以东的罪状。 10-11节 作者出人意表地把「兄弟」与「强暴」并列，勾划出以东背叛以色列是多么令人震惊的事。以色列在此被称为「雅各布」（参民二十14；申二十三7；摩一11），目的是要使人回想以扫从前与他亲「兄弟」雅各布之间的冲突。这冲突如今在他们的子孙中仍然延续，余下几节经文就是详细描写这种可耻的暴行。 第一步是袖手旁观，让外人任意掳掠。尽管以东人会说；「我们并没有动手啊，掠夺你们的是你的仇敌，是『外人』和『外邦人』」。但是他们不伸手帮忙，就等于「与他们同伙」。 12-14节 敌对以色列的行径逐渐加增，也逐渐变得直接，从袖手旁观的态度发展成「瞪视」、「因此欢乐」，然后「进……城门」（参哀四12-13）好看清楚；再下一步就是「伸手抢他们的财物」，最后他们竟卑劣地打击犹大的难民（王下二十五4-5），把那些已经困苦流离「剩下的」余民也「交付仇敌」。因为他们「剪除」那些无助的人，有一天，他们自己也要遭遇同样的命运（9-10节），他们必无人剩下来（18节）。 15节 这节经文像一道桥梁，把上半卷针对以东的神谕（2-15节）和下半卷较普及、关乎以色列及万国的神谕（16-21节）连接起来（参导论）。 「耶和华……的日子」是人类历史的终极，在那日，神要刑罚那些敌挡祂的，并且释放祂自己的子民。以色列以为自己是属于后者，却发现她竟然是前者，其中的原因是他们背叛和违反圣约（珥一15，三14；摩五18-24），她将要列在受刑罚的「万国」中（申三十二35-36；亚十四1-3）。在此，以东是「万国」受罚之例证，以东所受的刑罚与她所作的恶相关，正是以其人之道还治其人之身，这就是「报应」了（参利二十四19；耶五十15、29）。神不会放过恶人不受审判，祂的公义必要伸张。 15-21节 以色列与万国--审判与拯救 15-18节 报应临到以色列的仇敌 15-16节 在此作者仍以「你」称以东（参7节）。她是「万国」的例子，要接受审判。她不再在耶路撒冷醉酒，幸灾乐祸，现在她要在神的「圣山」上喝尽神愤怒的「苦杯」（参赛五十一17；耶二十五；哈二15-16；可十四36），他们如此彻底的毁灭，是前所未有的。 17节 但是，与以东（1-15节）及万国（16节）相对的是耶和华的圣山，锡安（16节）山上将会有拯救而非剩下的难民（此处中文和合本译作「逃脱的人」，在希伯来文，拯救与「逃脱的人」是同一字根，作者特别用这相关语对比14节「剩下的人」）。神把子民在圣约下原有的「产业」重归他们，神极大的恩典在此显明出来，这产业是指应许之地。过去因为子民犯罪，这应许一直未能实现（参申三十）。这一句救赎的话是神自己说的，约珥曾把它引述于约珥书二章32节，从这引述可知俄巴底亚书必定在约珥书之前写成。这一节经文把戴维之约中两个重点重新提出；第一点是神在祂的圣所中显现；第二点是神的子民以余民的形式在应许地出现。 18节 以东即以扫家，本意是要毁灭以色列，至少在以色列倒下来的时候从中取利（10-14节），将来她要被神烈怒的火毁灭（参诗十八8；摩五6）。毁灭的渠道是借着神的子民──雅各布家〔若不是指以色列全国（参诗二十二23），就是指南国犹大〕和约瑟家（10支派联盟，参王上十一28；摩五6）。故此，在别人的压逼和伤害之下，以色列全国十二支派终被重新建立起来（参结三十七15-28）。而以前出卖以色列余民（14节；参17节）的国家，现在必无余剩（参哀二22）。以色列的余民将要再冒起，成为一个统一的国家，而以扫则一败涂地，全然毁灭。 上述的话盖上了保证的印记，因为「这是耶和华说的」。 19-21节 重建以色列 上面的预言是以诗歌体裁写出，但余下这3节经文则以散文方式写成。 基于这文体上的变化，有些人认为这3节是后人加上去的；但这说法说服力不大，古今任何作者都可以用几种不同的体裁来写作，文体上的转换不等于出自不同的手笔。这段希伯来文有好几处颇令人费解，但整体来说，这段信息是可以辨明的。 第19、20节是关乎土地的占领，以色列现在可以「得」其「产业」（17节）；「南地」指别是巴以南的旷野，此地的居民终于占住了以东人的地方，可能还涉及一些居民迁徙至约但河外以东的老家（「以扫山」），但是没有太多证据支持此说。这节经文最可能是指以色列人迁回以前犹大被以东侵占，后来在主前第六至第四世纪又被拿巴提阿拉伯人占据的地域（参导论）。「高原」或山丘是指海岸线与山地之间的地域，居住那里的是著名的「非利士」人，但他们也将要失去其地。在主前106年的马加比王朝，以色列人在许尔堪的领导下（《史记》13.5.2-3）控制了此区（《马加比一书》十84-89，十一60-62），同时也占领北国以色列从前的首都「撒玛利亚」（参王上十六24，二十一1）。至于撒玛利亚周围的地区（以北国的主要支派「以法莲」为名），则早在主前153年就被犹大所控制（《马加比一书》十38）。比较不清楚的是「便雅悯人」──南面一小支派，他们要占领「基列」──基列在其正东约但河以外，这地区也入主前164年落入马加比王朝手下（《马加比一书》五9-54）。 20节 这一节的希伯来文很费解，幸好上半节与下半节是平行句，可帮助了解文意。它似乎是谈及两组被掳的以色列民。第二组，就是从「耶路撒冷」被掳的，他们是在主前587年被掳到巴比伦。他们目前是在「西法拉」。但将来要回归故土，重得他们在南地的城邑。他们被掳去的地方并不清楚，从西班牙到小亚细亚各地，都有人提出；亚述王撒珥根二世（主前第八世后晚期）的刻文中提及一个在米底亚（Media）叫萨巴达（Saparda）的地方，颇符合当时被掳的历史处境。另一组人可能就是北国以色列在主前722年亡于亚述时被掳去的人。「以色列众人」：有些译本（新修订标准译本）把「众人」一词原文改换了一个字母的排列，读成「哈腊」，是一个地方的名字；这地在亚述，北国部分被掳的人被安置于此（参王下十七4，十八11；代上五26）。这些人将要回到他们的原居地，并且向外伸展直到撒勒法；「撒勒法」是以色列以北的沿海市镇，在推罗与西顿之间（参王上十七9）。在耶和华的日子，整个以色列从南到北将要被收回，甚至超过王国时期的领土。 21节 「拯救者」就是带来救恩的人（尼九27），他将要来到耶路撒冷（「锡安山」），在那里统治。预言中提及的众山，包括「以扫山」（即以东）在内。这将成为一个讯号，告诉全世界谁是宇宙中的真神，祂就是主耶和华，万王之王，万主之主；祂曾作王，现在仍作王，并且要作王直到永永远远（启十一15；参诗二十二28，四十七7-9）。 神的权柄和地位从书中首句与末句显示出来，全书内容被神首尾的名字包括起来，耶和华不仅统治以东和以色列，祂的治权普及全球所有国家。 约拿书 导论 约拿书的内容是关乎先知乔纳的故事。乔纳不满神竟然眷顾恶人。其实神并不是爱恶人的恶，而是顾念他们也是人，虽然行恶，不敬奉真神，但在神的眼中仍有内在的价值。书中用了不少篇幅描写乔纳如何设法逃避神指派他的工作；他的任务是要去亚述大城尼尼微，向居民发出警告。但乔纳深知知尼尼微人听了警告，极可能悔改，得着赦免。 这结局正是乔纳所不能接受的；因为古代亚述在列国中是大有权势的国家，残酷而且与以色列为敌；而乔纳又是一个民族主义很强的以色列人，他心里渴望见到的是亚述人受害，而不是受益。然而神还是迫使乔纳去完成其先知的任务，并且从中教导乔纳（也同时教导所有读这卷书的人），叫他知道神在祂特别拣选的人以外，也一样关怀其它国家民族。 这书并非推广普世拣选或普世得救的理论，而是要我们知道那些不信神的人，仍多多少少受益于神的恩慈。从这角度看来，约拿书是教导「普及恩典」的圣经教义（即某些从神而来的福分不单临到信徒，也普及全人类），同时也代表旧约好几处的经文，预告在新约之下，神的国度要扩展，容纳一切信主的外邦人和以色列人。耶稣教导人爱仇敌，约拿书正是这超乎寻常之教导的前奏，也是此书最独特的地方。 全书没有任何提示说乔纳要把真神介绍给尼尼微人认识，尽管尼尼微人在他们错误的多神异教敬拜中，其实一直蒙这位真神所眷顾（有如保罗在使徒行传十七章中向雅典人的阐释）。虽然第三章述及尼尼微人的悔改，但书中并没有说他们转向信奉耶和华，故此约拿书并非说神向尼尼微人赐下「特殊恩典」（所谓「特殊恩典」是指得以认识并信靠圣经所启示的独一真神之恩典）。 作者 在约拿书以外，乔纳的名字在旧约圣经中只出现过一次（王下十四25）。在该处经文中，乔纳是耶罗波安二世时北国的一位先知，他正确地预言以色列将会从叙利亚手中收回原本属于应许之地的领域。乔纳与主耶稣同是来自加利利的先知。乔纳的家乡是迦特希弗（参一1；王下十四25），该城在西布伦境内，位于拿撒勒东北，只有3哩之遥。主耶稣在拿撒勒长大，难怪祂借用这位当地人家传户晓的先知故事来预表自己的复活，又以乔纳向尼尼微人所发的警告，来代表祂劝人悔改的呼召（太十二38-41；路十一29-32）。 乔纳的名字在希伯来文中是「鸽子」的意思，不过他的名字并没有甚么象征性，很多以色列人都有同样的姓名（彼得的父亲也称为乔纳；参太十六17）。我们知道乔纳父亲的名字叫亚米太（一1），但除此以外，他的家庭或个人背景，都一无所知；通常先知书总会略述作者或主角的家庭背景。古代的先知差不多都会作诗，乔纳也不例外，故此他在鱼腹中仍能作诗或背诵诗歌（第二章），并非奇事。他在此书中以热衷于民族主义者的身分出现；他拥护以色列，抗拒外邦，故此凡是有利于以色列，推翻或有损于仇敌的事情，他都赞成。这强烈的民族观念陷乔纳于罪中，他怨恨神向敌人所生的怜爱，以致违背神命。他的神学，在神的权能这一点上亦有不足之处。乔纳犯了古人的通病，以为神明在为人所知、所敬拜的地域里，特别有能力，故此他逃走，以为距离耶和华远一点，就可以少受其控制，至少多一点自由。另一方面，他可能认为抗拒神的呼召，最好的办法就是向相反的方向逃跑；尼尼微在东，于是他向西启航，以为愈远愈好（就是向着地中海的方向），心想或许神会因此放过他，另找别的先知向尼尼微人发言。在这观念之下，他认为远离以色列就等于摆脱神所指派的任务。当然乔纳很快就知道神的事情并非如此。但约拿书却诚实地把他描绘成一个虽失败犯错，却仍被保全，为神所用的人，正如所有神所用的人一样。换言之，乔纳并不是我们所要跟随的榜样；他某些行径与信念是绝对应受谴责的，但是他却是一位真正受感的以色列先知。 这卷书并没有标明它的作者，全书的数据可能只来自二人：一是乔纳自己，他知道大部分故事的细节。另外一位是第一章所提及的水手，在海浪平息，他们获救之后，他知道众人向耶和华献祭（一16）。书中虽对乔纳多有抨击，却并不可以断言作者必不是乔纳；比较之下，新约的福音书对门徒也多有批评，但福音书却是部分门徒的著作。此书并没有综合著作的迹象，原文文本亦没有加添或删除的痕迹。 写作年代与背景 实际上没有任何线索告诉我们此书的写作时间，措辞上亦没有甚么特征显示是早期或晚期的希伯来文，故此我们无从确定它的准确著作日期。曾有人尝试鉴定其中的文字，认为有亚兰文的味道（在主前600年后，有些希伯来字的结构衍生自亚兰文）；亦有人试图在约拿书中找出借用其它先知──比如杰里迈亚──的征引，但这些尝试都没有成功。第二章中的诗确有些古代措辞（例如希伯来文nephesh 一词用作喉咙的意思。第5节直译是：水环绕我，直到我的喉咙）。但是希伯来诗歌常有这特色，并没有甚么代表性。自主前745年亚述王提革拉毘列色恢复并奠定其帝国以来，便开始威胁叙利亚和巴勒斯坦，亚述人深为各国所憎恨，所以约拿书其中的一个主题：「神甚至爱亚述人」，实在适用于这日子以后任何时代的以色列，此书可能写于745年之前，为这需要作准备，也可能在其后，为迎合需要而写。姑勿论如何，本书的信息实在是超越时间性的，而书中的文字既简单又直接，正是标准古典希伯来文的格调。 至于书中所描写的事件，则很容易辨认；列王纪下十四章25节已经把乔纳与以色列王耶罗波安二世的长久统治连在一起（主前793至753年）。一章1节提到尼尼微的「困难」（或作难处、灾祸、厄难。和合本及新国际译本均作「恶」，并非最贴切的翻译，特别需考虑到全书中神对尼尼微的态度是恩慈而非指责，藉此对比乔纳的态度）。这提示了事件的日期可能在提革拉毘列色三世之前的几十年，那时亚述在一连串无能的帝王手下，经历到一段政治混乱，经济衰退（即所谓「困难」）的时期。在主前750到800年之间任何一段日子都适切于本书事件的发生。但是我们甚至可以更准确地指出在这50年中，亚述最弱的时期是在亚述旦王三世（772至756年）在位的时候，那时亚述在军事上出现严重的损失，在经济上亦有后退的现象。反政府的暴动曾一度迫亚述旦逃离王宫，主前763年6月15日又发生全日蚀（对于极其迷信的亚述人而言，这是上天甚为不悦的征兆）。这事件很可能引起类似三章5至9节所描述的通城悔改仪式。战祸、饥荒，又加上日蚀的打击下，百姓响应乔纳的信息纷纷悔改，在这情况下，处于弱势的君王必然乐于正式支持与参与。把乔纳的差事定于主前760年代之后，不会有太大出入。 体裁与风格 本书的文体是传记式的叙述文，属希伯来历史叙述文体系下的一门，与先知书（最显著的例子是杰里迈亚书）中的传记部分类同，也酷似列王纪上下有关伊莱贾和伊莱沙的故事。文中句子的结构、转接、景物的描写，和频用对答的手法，都是旧约希伯来历史叙述文体的标准特征。在散文中出现诗歌（第二章）也是其中的特色之一。在旧约的历史书中，叙述历史时加插诗歌是司空见惯的，并非罕见，「五经」与「早期先知书」中有无数例子。虽然约拿书是一本带有教导性的叙述文，也非罕见，因为所有旧约的叙述文或多或少都富有教导的意味。 那些看此书为虚构故事的人，通常把它分类为寓言，或比喻，或喻道故事。可是，约拿书在文体结构上却不属此类。旧约寓言的特征是：刻意制作一群风格明显的人物，放进一个简单而精心设计的故事情节里，目的是要代表某些已发生的历史事件（例如诗八十8-19；结十九）。比喻则是很短的故事（通常只有几句），用简朴的方式说出来，目的是要说明某一重点，或原则（例如赛五1-7；结十七22-24）。喻道故事则包括会说话的动植物，目的是要象征式地强调某些历史事件、文化，或个人经历（例如士九7-15）。而约拿书则太长，太复杂，拥有太多历史性的细节，太多直接传记式的叙述，不合乎上述任何体裁。 约拿书的风格很简单，希伯来叙述文通常都是这样。原文读来轻易，没有幽默或渲染的描写。那些认为这书含幽默或渲染的人，是把自己的意思和期望读进故事某些部分里，而不是分析这书本身的风格。约拿书所用的言语并不夸张，所载的事件也不愚昧，乔纳本身的举动绝不滑稽。虽然本书有讽刺的意味（例如乔纳自己被姑息之后，却气愤尼尼微人获赦，又如他爱惜一棵植物的生命过于一城的人命），但正如 圣经其它的讽刺文字一样，约拿书并非幽默性的，而是悲剧性的。乔纳不是一个不幸的白痴，也不是一个值得我们取笑（或一同笑闹），甚至悲哀地取笑的笨蛋。他对本国敌人的仇恨是十分严肃的，他恼怒神居然愿意姑息而不摧毁尼尼微，到一个地步他宁可求死。取笑乔纳就是漠视此书的严肃目的──免得我们像乔纳一样看我们的仇敌。书中发言的人──神、水手们、乔纳和尼尼微王──都很自然地按照希伯来叙述的方式对话。至于第二章的诗歌，正是典型的感恩诗，在诗篇中有几篇都是属于此类的。 统一性与完整性 乔纳的故事是完整而独立的，经文中没有任何因讹传或故意涂改而遗失部分内容的痕迹；事实上原文的版本保存得特别好。有些学者认为第二章的诗歌本不属于此，是编辑后加的；他们认为若挪去该诗及其前言，上下文仍然衔接。不过旧约所有历史叙述中的诗歌部分，都是这样。况且若挪去诗歌部分，原本的故事就丧失了很重要的一环：乔纳伪善地以动人的感恩词回应他所不配得的拯救（此意在诗篇中充分地流露出来），比对他暴躁地埋怨不配得救的尼尼微竟可免死（第四章）。 历史性 约拿书所描写的事件是否真的发生过？故事中某些情节是那么异乎寻常，显然是虚构的吧？难道真的有一个人住在鱼腹中三日之久吗？一个大城市的居民听了身分不明的异邦人所传的信息，真的会全城悔改吗？一棵植物真的在乔纳的草棚旁边生长出来，又马上死去，只是为了要教训乔纳吗？神真的为了一个叛逆的先知而插手于自然界──从兴起风浪以至安排一条小虫？ 本书记述这些事情都曾经发生。当然，若一个人不相信有神迹；神也从来不会果断地介入人类历史，那么约拿书以及其它记载超自然事件的记录，都是伪做的了。这种强硬否认超自然界为真理的一部分之态度，是无法验证的，而只是否认某一类事件可能发生是无价值的辩证方法。一位超自然的创造主是否会插手自然界，甚至有时威胁或夺取人命，以求达成其目的？圣经一般的描写正是这样，而特别在约拿书中更为明显。 无论如何，人若愿意接受一个可能性，就是在创造主仍掌管的世界上，超自然事件有可能发生，然后再仔细考察书中所描写的事件，就会发现全不出奇。举例来说：第一章所记述的风浪，在东地中海此种情况绝不稀希，乔纳及其船之所以遇上这风浪是时机上的问题，与风浪之大小、性质无关。曾有文字记载一些人（多是捕鲸者）在海上动物腹中经过一段长时期，仍能生存，在冷水中，人体可以把氧气集中输送到重要的器官组织，包括脑部，这知识在医学上早已确定，被视为平常事。至于极其迷信的亚述人何以听了乔纳的信息而全体悔改，在主前第八世纪，尼尼微附近确有这样子的情况，纵然他们的悔改可能只是仪式化。事实上在亚述的历史中记录了好几次酷似书中所描写的悔改，或是短期性，或是地区性，或是全国性的。至于那植物的根被腐蚀，在烈日下马上死去，时间和地点是其中的重要因素；除此以外，它的生长和干死都没有甚么是异乎寻常的。 有关这些超自然事件发生的环境状况请参阅本注释，内中有详细的探讨。 主题 约拿书描写一个对比；就是以自我为中心的乔纳对仇敌所怀的憎恨，对比神对他们所怀的慈爱。清楚可见，此书的目的是要教导读者不可随从乔纳的态度与行为。在第四章中，神两度问乔纳如此发怒是否合理──第一次是关乎神宽容尼尼微（4节），第二次是因为给乔纳盖荫遮日的葱叶子枯槁（9节）。后者是神给乔纳的实物教材，乔纳既关心一棵树，不愿意看见它死去，难道神不应该关心一城的百姓，不愿见他们死掉吗（11节）？人（事实上还有牲畜，11节）岂不是比一棵植物更可贵？他们岂不是有其内在的价值？虽然他们是仇敌，我们也不必把他们看作不配受神恩的人。 然而在第四章中，人与植物相对价值的比较不过是全卷书两个主要实物教材之一。另一个对比是关乎乔纳的感恩与他的怨恨；他感恩，因为神救他脱离他该受的厄运，而尼尼微人也是从该受的厄运中被拯救出来，他却为此事怨恨。第一章记述他向水手承认：神差遣这威胁众人性命的风浪，是因为他的缘故，假如把他抛到海中，众人就可免灾。就在乔纳快要没顶之际，他被一条大鱼或鲸鱼（一17）吞下，救他脱离死亡。第二章记载乔纳为他被拯救而发出动人的感恩祷告，作者以此事对比第四章中，乔纳因尼尼微人蒙拯救而产生不满的伪善态度。 应用纲要 我们从约拿书可以看见神如何按祂的智慧训练祂的仆人： 1.神把重大的使命委托不顺服的仆人。 2.神一面暗中管教祂的仆人，一面又暗中看顾拯救他们。 3.神让祂的仆人更深认识自己而深切懊悔。 4.当神的仆人经历管教后，神重新使用他。 约拿书大纲 一1-3 乔纳逃避神委派的任务 一4-16 神阻止乔纳逃避祂 一17至二10 乔纳感谢神救命之恩 三1-3上 重新被差往尼尼微传道 三3下-10 尼尼微悔改 四1至4 乔纳不满神拯救尼尼微 四5-11 乔纳学到的功课 注释 一1-3 乔纳逃避神委派的任务 第1节约拿是主前第八世纪早期，北国以色列的先知（从王下十四25得知）。 第2节「因为他们的恶达到我面前」更好的译法是：「因为我关心他们的困难。」希伯来文一词有时指「恶」或「坏」，但更常见的用法是指「困难」，或「难处」、「灾祸」。「向其中的居民呼喊」在七十士译本是：「在其中传扬」，这译法或许更合原意。乔纳接到的任务是出自神对尼尼微的怜爱，他的任务不是必然带来该城的刑罚。 第3节「他施」有时是指一个地方的名字，意思是：茫茫大海。乔纳打算乘一条开往海洋的船，从非利士的港口约帕起航，进入地中海，往远处去「躲避耶和华」，乔纳可能根本不介意目的地是哪里。旧约先知的神学观念即使不大完全，神仍然可以使用他们：乔纳的神学显然错误地认同古时一般的想法，以为神明的能力只局限于他受到敬拜的地区内。乔纳希望离开以色列，就可远离神的能力；神就不能命他做他不愿意做的事，就是向以色列仇视的敌人亚述传道。 一4-16 神阻止乔纳逃避祂 第4-6节约拿沉睡底舱，令船主惊奇。可能因为乔纳从以色列的山区赶到海边，故疲倦地沉睡；另一可能性是因为他此次自行逃亡，前途茫茫，使他陷入情绪的低潮，故此蒙头大睡。船主与其它信奉多神的船员一样，以为某神明向他们发怒，如果他们求告此神，此神（或其它神）可能会止住风浪。 第7-9节水手们用惯用的掣签方法（把几颗石子从一个盒子里抛在地上，然后从石子的位置确定正负），正确地掣出乔纳，知道他与他的神之间有问题。显然真神在这事情幕后动工（参徒一26），请留意箴言十六章33节（「签所定的一切事都出于耶和华」）。换言之，世事是由神──不是我们占卜观兆的技巧──所掌管。这一节经文并不是应许掣签可以找出神的旨意，但神若愿意，祂可以在任何时候使用掣签，或其它预测的方法，甚至借着异教徒的手，把祂的真理显明。乔纳表明身分，正是一个希伯来人在陌生人面前所惯做的。在他的话语中，他表示已经接受一个事实；耶和华是那创造一切的主，祂的影响力绝不受地理区域所限制。 第10节旧约所有的叙述方式都很精简，我们读约拿书时，必须紧记这一节的说明；要了解好些对话和动作都已经省去。虽然没有明说，但乔纳的整篇讲章也同样被省去，只剩下几个重要的字词，在三章4节里摘要地记下。「你做的是甚么事呢？」这句话是惯用语，意思是说：「看，你做了多么糟糕的事。」显示水手也认为这罪该受严重的惩罚。 第11-13节约拿提议由他淹死。一方面可了结他个人的悲剧，因为他离家，抛弃了自己的行业，现在又逃亡失败。另一方面也可救这船脱险。水手不想杀死乔纳，于是竭力荡桨，要把船拢岸，这是古时一般逃避风暴的方法，却力不从心。 第14-16节在没有其它办法的情形下，他们只有把乔纳抛在海中，却马上奏效。这些水手相信宗教大同（相信一切人所敬奉的神明都存在，在需要时都该有敬畏态度），他们虽是非利士人，不是以色列人（那时候约帕是非利士的城市），他们心里并不因为向以色列的神祈求而作难，他们上岸之后还要上以色列耶和华神的一座庙宇去，好献上感恩和赎罪的祭。可惜的是在那一个时代，很多以色列的祭司都会乐于接受外邦、非正统的祭物，他们是以色列民族的一员与否根本不成问题。在列王纪上八章41至43节，所罗门在献耶路撒冷圣殿时所作的祷告反映一个愿望；就是外邦人可以在那里祷告，「使天下万民都认识你的名，敬畏你像你的民以色列一样」。然而约拿书的经文却没有说这些人归信了主，也没有说他们上耶路撒冷敬拜。约帕的毗是以色列（北国），而非犹大的领域，水手们前往敬拜的地方极可能是北国的某一圣所，那些圣所的存在是与圣经律法相违的（申十二；参王上十二25-33）。未归信的外邦人来敬拜，甚至在耶路撒冷的圣殿也是不合规矩的（出十二43-49；利二十二25）；但归信主的外邦人敬拜神，却与以色列人同归一例地受到欢迎（参民九14，十五14）。 一17至二10 乔纳感谢神救命之恩 第17节约拿预料必被淹死，但经文说：「耶和华安排一条大鱼」，使乔纳免死，却要蒙拯救。有好几件可靠个案提到有人在汪洋中为鲸鱼所吞，竟然存活〔D.K. Stuart, Hosea-Jonah （Word Books, 1987）〕。这些侥幸生还的人，在自然状况下获救，因为人体在冷水中，产生特殊的适应能力，只需少量氧气就可存活（虽然通常都是在不清醒的状态下），这种事情在医学上已被证实。另一个因素，就是鲸鱼经常会冒出水面吸气。不过，乔纳被救却是出于神，故此有相当的超自然成分。「大鱼」在希伯来的用语中，可以指鲸鱼，也可以指大型鲨鱼之一种。「三日三夜」是一个特别的词组，古时的用意是：「足以使人死透的时间」。此语出自古代异教的观念，认为灵魂往死后的世界去，旅程需时三日三夜。耶稣用同样的词组来说明祂复活之前死去的一段时间（太十二40），祂的用法也带有相同的意义：就是说祂真的彻彻底底地死了，并不是说他死了刚好72小时。 二1 姑勿论乔纳在鱼腹的日子是否一直都是神智清醒，但起码有一些时候他是清醒的，他知道自己没有被淹死，并且吟读了一篇感恩诗，记载在2至9节。诗的形式与结构显示乔纳清楚明白他是该死的，神却保存他的生命。感恩诗是一首谱上音乐的祷告诗，是在危难或困苦中蒙拯救后献上的感恩。诗篇中有12篇（全篇或部分）是属于个人的感恩诗（诗十八，二十一，三十，三十二，三十四，四十，六十六，九十二，一○三，一○八，一一六，一一八）；6篇（全篇或部分）是集体（团体）的感恩诗（诗六十五，六十七，七十 五、一○七，一二四，一二六）；在诗篇以外也有此类诗歌（例如撒上二1-10；赛三十八9-20）。感恩诗通常包括5部分：1.对拯救表示感激的前言；2.困境的描写；3.求救的描述；4.蒙救实况的说明；5.一个见证或许愿，承诺将来要以敬拜表示感恩。乔纳的诗包括了上述5部分，次序也与上列相同。我们无法知道这首诗是乔纳自己写的（作为一位先知，他受过写诗歌的训谏），还是借用一首他熟悉的诗歌来表明感恩。姑勿论如何，这首诗很感人，很可能事先已经过琢磨。 第2节这一节是诗歌的前言，摘要说明乔纳的蒙救。 第3-6节上这几节经文回顾乔纳陷入之困境。诗篇中有好几篇都是用大水淹没的隐喻来说明一般的危难，所以我们用不着看这诗是单指乔纳的处境。诗篇形容好几种试炼（主要是以仇敌、病痛、被困、水淹与死亡）来代表苦难，使读者可以在心中比拟自己的困境时引起共鸣。第4节在和合本是：「我仍要仰望……」，依据古希腊文的手稿，这一句更佳的译法是：「我能否再仰望……」。 第6节下这节经文是救援的简述。 第7节在这里乔纳所用的呼求句子，正是这类诗篇的特色。 第8-9节这几节经文是诗歌结尾的见证和许愿。第8节中「虚无之神」的希伯来原文直译是：「虚空的东西」。拜偶像是很危险的，其中的主要理由之一是偶像无能拯救。只有耶和华以色列的神才能。诗歌最后一句：「救恩出于耶和华」（直译是：救恩是属于耶和华的），也包含了祂愿拯救谁就拯救谁的意思；换言之，耶和华是掌管整个拯救工作的。这句出自乔纳口中的话，预示了耶和华会选择拯救尼尼微脱离困境。 第10节此处再一次提醒我们，大鱼或鲸鱼的行动是由神所操纵的。水手欲把乔纳送上岸，却失败了（一13）。现在神保存了乔纳的性命，借着一条鱼，把他送到岸上来。至于乔纳的皮肤是否被鱼肚内的酸液侵蚀等等讨论，均属猜测而已。约拿书在这里加插一首这样的诗歌，其用意已清楚表明。古代的以色列人听乔纳的故事或读约拿书到此，不可能错过内中的含义。感恩诗是出自内心的感激，它与普通适用于任何场合的祈祷诗不同。一个人经历到神在危难中的搭救，便以感恩诗为祷告，对神所施的恩惠表示感激。乔纳就是借着当日以色列人惯用的敬拜方式（借着一篇诗），说明他感激神向他所施的慈爱。他本来不配得生，却被存留；罪该一死（一12），却没有淹死。乔纳确知自己是领受了神白白的恩典，故此他感人地娓娓道出，这首鱼腹中所作的祷告诗就是要说明神不以他的过犯待他。 三1-3上 重新被差往尼尼微传道 神的话再次临到乔纳；神在一章2节向他说话之后，乔纳虽经历到神在他人生的际遇中掌权，却没有直接从神那里听到祂的声音；现在他再一次直接听到神委派他一个任务。这任务与原先的没有两样。第2节说：「向其中的居民宣告我所吩咐你的话。」这是神吩咐人常用的一句话，说明在乔纳到达尼尼微境内时，神会把合宜的话赐给他。第3节上显示乔纳顺命，准备向尼尼微宣讲神要他说的话；他不再拒绝向其敌国传善意的信息。乔纳有第二次机会；在神的恩典下，我们也会有。但这并非此故事的教训，这里并没有以此为原则，说明神经常如此对待背叛祂旨意的人。 乔纳并非代表罪人，他的处境也不能代表信徒一般的经历。无可否认，他对仇敌的错误态度，是要唤醒信徒的警觉；而这错误在第四章中被显明地对付，为的是要我们从中学习。但乔纳生平的每一个细节不能都取以为鉴。故此，我们不可假定神会同样三番四次地更正我们叛逆的态度。不要忘记乔纳此时虽已顺命，心中却仍厌恶这神圣任务，其后他还要为此受苦。故此，这故事的教训并不是说神永不会因我们第一次走错路而把我们撤去（参路九59-62）。 三3下-10 尼尼微悔改 第3节下严格来说，当日的尼尼微还不是亚述的首府（虽然「首府」是近代的称谓），却是渐渐冒起的重要城市。根据亚述的外交传统，外交团要正式探访全城，需时3天。如此看来，第3节下新国际译本把它译得很贴切（「这尼尼微是一个非常重要的城市──要探访此城需时3天。」和合本的译法是：「这尼尼微是极大的城，有三日的路程」）。相对来说，有些英文译本把希伯来原文翻错或混乱了（例如修订标准译本：「……极其巨大的城市，其广阔有三日的路程。」新修订标准译本：「……极其巨大的城市，足有步行3天的阔度。」而新英语译本则译作：「一大城，需三日的路程才可横过全城」）。重点并非在尼尼微城的周围究竟有多大，而是说：一个外地人要好好地探访这城市需时3天。通常一个外使（外交官员、来探访的贵族等等）在第一天到境，先安顿下来，找到政府当局的官员，递上文件；第二天负责的官员接见外客，商讨公事；第三天官方必预备正式的送行，届时把一切回复对方政府的函件递交外使团。 第4节在这一节里，乔纳只做了行程中第一日的事──像外使一样办交涉。古时的先知是代表神的，故此也常被视为官员，与外交官类似。他们有外使的特权，出入宫庭，在列王纪上二十二章的故事，或以赛亚与犹太诸王的密切关系中，可见一斑。乔纳受感所传的信息包括40日的警告期，暗示了若悔改将可避免刑罚。「四十」在旧约中有时用来代表不确定的一个颇大数目，有点像中文的「数十」之意。尼尼微人明白这是一个警告，他们知道若没有悔改的机会，先知不会指出任何一段确定或不确定的时限。 第5-9节还没有等到第二天的正式接待，悔改之风已经在头一日蔓延；君王（假设是亚述旦王三世，他当时可能正在城中，也可能藉信差得闻此事）见民意激昂，在第二或第三日趁机颁发通告（7-9节）。类似这种禁食、披麻（多刺的布料，为了攻克己身而穿戴）的行径（有时甚至动物也如此行），在古代亚述帝国以后，仍然流传。「尼尼微王」（6节）一词是标准的通称，以某一城市来泛指整个帝国，并不是说这皇帝只管治尼尼微一城而已（参王上二十一1，亚哈王在此称为撒玛利亚王，别处则称他为以色列王）。 听了这位怪异的外族先知所传的道之后，究竟是甚么促使这一大群亚述民众如此热切地回应与悔改？从亚述的咒语文献中，我们知道有4种情况足以使全体人民及国君禁食哀恸。它们是：敌军入侵、全日蚀、饥荒及瘟疫、大水灾。我们又知道在亚述旦三世的时代，敌国诸如乌拉图 （Urartu） 等曾多次战胜亚述；另在某一位名为亚述旦（却不一定是亚述旦三世）的君王在位期间，亚述曾遭遇严重的地震；此外，在主前763年6月15日，即亚述旦三世在位第十年，一次全日蚀掩盖亚述。在这一切以外，更重要的是全能的主定意要他们悔改。难怪这些又紧张又迷信的群众回应得那么快；他们必定以为乔纳的信息可以解决他们的难题，必然有一位外族的神明用这些事件来警告他们，目前这位先知就是被差来到他们中间，警告他们务要悔改的。王的通告所用的字眼显示悔改有可能会带来拯救（9节），却不能肯定；其实结局如何，连乔纳也不知道。神是否看尼尼微人的禁食哀恸为真诚的悔改？是否足以带来赦免？我们马上看到乔纳不愿如此；而另一方面；尼尼微人却渴望能成为事实。 第10节尼尼微人的悔改虽短暂，却是真诚的。这节经文的语气并没有表示彻底永久悔改的含义，也没有表示要转过来归信耶和华以色列的神。这些人是遵照他们一向的宗教传统行事，他们的响应是基于有限的知识，而神却施恩接纳了他们的行动。虽然后来神毁灭了尼尼微（在主前612年发生，应验了哈巴谷及其它先知的预言）。但就目前来说，祂却把尼尼微存留，正好与乔纳的心愿相违！ 四1至4 乔纳不满神拯救尼尼微 乔纳憎恨他的仇敌至一个地步，甚至对神的本性也恼怒起来！他在祷告中抗议：「这正是我害怕要发生的事！神啊，你就是这样，专门干这种事！」他宣认神的属性时，用了旧约常用的字眼（「有恩典、有怜悯的神……」；出三十四6；诗八十六15）。他之所以求死（3节），是因为看到他所关切的事未能如愿成全，在沮丧之余，他便向神求死；乔纳的人生目标；就是盼望打倒国家的仇敌，如今他丧失了这生存的目的。神以一个问题来回答乔纳：「你这样发怒合乎理吗？」这问题也是向每一位读约拿书的人而发的。我们当中有谁可以埋恕神向别人施慈爱呢，尽管蒙恩的对象是我们的仇敌。 四5-11 乔纳学到的功课 四章5至11节所记载的事件发生在「四十日」的限期之内，就是乔纳访城第一日至四十日满了，乔纳终于了解尼尼微获赦（1-4节）的那段日子。这样看来，全书的结束不是要告诉读者尼尼微究竟有没有被毁，这结局早已有交代；而是选择故事中一个特别的情节，来说明乔纳态度上的错误。此书最重要的课题是要指出乔纳心态上的错误，并由此类推，也纠正我们心态上类似的错误。 第5-8节根据行程的安排，乔纳出城很可能是在访城的第三天。他在城东的旷野上搭了一座棚，心中满以为可以欣赏火焰与硫磺从天而降的大场面。由于米所波大米地区大多缺少树林，乔纳所筑的「棚」大概是以石围墙，却没有房顶的。神在此又一次以管理大自然的能力来教训乔纳。祂安排一棵多叶的葱麻树在乔纳住处旁边生长，绿影成荫，遮盖其顶，正好像屋顶一样。神又安排一条虫咬死那树，祂再一次藉大自然来教训乔纳，这次所用的是烈日和热风。在正午烈日之下，乔纳甚苦，宁可死掉；葱麻树枯稿，他就受苦，他多么怀念那棵树！ 第9-11节约拿（和读者）一定学习到人命的相对价值。乔纳在曝日之下，为葱麻树之死而发怒。其实乔纳并非愚蠢，他当然知道这一切事情都是神所安排的。但是在他的怒气下，他仍然以死抗议。这位不久以前曾经因神救命诵诗感恩的先知，现在居然求死！原因不过是为着一棵暂时长出来的植物！假若乔纳对一棵植物这么重视，不愿它死去，神岂不更应顾念人类 ──甚至动物的生命？自古以来，人类文明都认为动物的价值在植物之上，而人类的价值又高于动物，神要清楚指示乔纳这一点。乔纳顾惜一棵树，却不顾惜人，他的价值观念完全错误了。 约拿书无形中向读者询问以下的问题：我们是否也像乔纳一样？我们的价值观有没有颠倒？我们是否一面接受神恩，另一方面又恨仇敌，希望他们受害，甚至为此祈求？耶稣教导门徒要爱仇敌（太五44），这教训虽不易承担，却不可不遵行。 弥迦书 导论 作者 弥迦并没有像以赛亚、杰里迈亚或以西结一样，把起初蒙召的经历记下来（参赛六；耶一；结二）。不过，弥迦书的标题（一1）却宣称耶和华的默示（即超自然的异象或/和超自然的声音）临到他，使他成为神的使者（参赛二十一10）。肉眼看不到的神在此书中向人说话。 弥迦来自摩利设迦特（一1、14），即现今之犹达大废丘（Tell el-Judeidah），是犹大西南丘陵地带一座海拔400米（1,240呎）的小山。在此向西可瞭望起伏的沿海平原，及点缀其间的城堡。耶路撒冷西南35千米（22哩）以外，沿着丘陵的东陲筑有一连串刺猬式的堡垒。这些城堡是用来保卫耶路撒冷（位于犹大中央山脉的山脊上），免得她被人从连络埃及与米所波大米之间的沿海公路袭击。 弥迦的名意是：「谁像耶和华」，他的父母取这名字是为要赞美以色列的神耶和华是无可比拟的。弥迦更描述这位神无可比拟的赦免与诚实（七18-20），这也成了弥迦书的主题。 历史背景 很多释经家认为第一至第三章大部分经文是弥迦著述，余下经文则出于被掳时期至被掳归回时期不知名的后继者。但是书中的标题（一1）却说明整卷书的预言都是弥迦受感而写成的，而三章1节的编者注显示弥迦自己编辑此书。没有任何文字或历史上的数据可推翻经文本身的宣告。 弥迦在约坦王（主前740至732年）到希西家王（主前715至686年）年间作先知，此时新亚述帝国正兴起。亚述王提革拉毘列色