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雜阿含經卷第四十 一○九二、本經敘說行持七法，可受生三十三天。 我聽到這樣的說法： 有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「如果能受持七種誓戒的話，以這樣的因緣，就能受生到天帝釋處。那天帝釋原本為人之時，曾供養父母；以及家族中的尊長；和顏悅色，語音輕柔；不罵惡毒的話；不搬弄是非；常說真實話；在此慳吝的世間裡，雖然居住在家，然而並不會吝惜，能行解脫的布施，勤於布施，常樂於行施，也設布施大會供養人，平等地普施一切眾生。」當時，世尊就唱誦詩偈說： 「供養父母，以及家族中的尊長， 　言辭柔和恭遜，遠離粗暴惡毒與搬弄是非的話語， 　調伏慳吝的心，常修習說真實話。 　那三十三天的天人，看見有行持這七法的人， 　他們各個都會這樣說：你將來會轉生到此三十三天來。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九二經注釋： １、七種受：巴利本作「七條誓戒」。別譯雜阿含經卷二第十一經作「七行」。 一○九三、本經敘說天帝釋由於受持七法而得受生為帝釋。 　　我聽到這樣的說法： 有一個時候，佛陀住在鞞舍離國獼猴池邊的重閣講堂裡。 那時，有位離車族人，名叫摩訶利，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！您是否見過天帝釋呢？」 佛陀答說：「見過。」 離車又問：「世尊！您是否見過有一種鬼，他的形體是像帝釋的呢？」 佛陀告訴離車說：「我知道天帝釋，也知道有一種鬼，他的形體好像天帝釋，同時也知道那天帝釋之法，由於受持那些法的緣故，所以才得以受生到天帝釋之處。離車啊！帝釋原本為人之時，他曾供養父母；……乃至能行平等的施捨。」當時，世尊就唱誦詩偈說： 「供養父母，以及家族中的尊長， 　言辭柔和恭遜，遠離粗暴惡毒與搬弄是非的話語， 　調伏慳吝的心，常修習說真實話。 　那三十三天的天人，看見有行持這七法的人， 　他們各個都會這樣說：你將來會轉生到此三十三天來。」 佛陀說完這段經文後，當時，摩訶利離車聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。 一○九四、本經敘說釋提桓因種種異名之由來。 　　我聽到這樣的說法： 有一個時候，佛陀住在鞞舍離國獼猴池邊的重閣講堂裡。 那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因名叫釋提桓因呢？」 佛陀告訴比丘說：「是因為釋提桓因原本為人的時候，能夠行作布施。無論沙門、婆羅門、或貧窮、困苦的人，或者為求生而行路乞食的人，他都能施予飲食、錢財、穀物、布帛、華香、器皿、床臥、燈火等物。因為他具有如此大力的緣故，所以叫釋提桓因。」 比丘又問佛陀說：「世尊啊！究竟是什麼因緣，所以釋提桓因又叫做富蘭陀羅呢？」 佛陀告訴比丘說：「是因為釋提桓因原本為人時，經常布施衣服、飲食……乃至燈火。由於這樣的因緣，所以就叫做富蘭陀羅。」 　　比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，所以他又叫摩伽婆呢？」 佛陀告訴比丘說：「是因為那釋提桓因原本為人時，名字就叫摩伽婆的緣故，所以釋提桓因就以他的本名，而名叫摩伽婆。」 比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，他又叫做婆娑婆呢？」 佛陀告訴比丘說：「是因為那釋提桓因原本為人時，經常以自己住處和衣服，布施供養他人。由於這樣的因緣，所以釋提桓因又叫做婆娑婆。」 比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因又叫做憍尸迦呢？」 佛陀告訴比丘說：「是因為那釋提桓因原本為人時，是憍尸族姓的人。由於這樣的因緣，所以釋提桓因又叫做憍尸迦。」 比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，那釋提桓因名叫舍脂缽低呢？」 佛陀告訴比丘說：「是因為那阿修羅女名叫舍脂，她是天帝釋的第一天后，所以帝釋名叫舍脂缽低。」 比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因又叫做千眼呢？」 佛陀告訴比丘說：「因為那釋提桓因原本為人時，具有聰明智慧，能在須臾間，思惟千種事理，對它觀察衡量。由於這樣的因緣，所以那天帝釋又叫做千眼。」 比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，那釋提桓因又叫做因提利呢？」 佛陀告訴比丘說：「因為那天帝釋在所有三十三天中，做為王，做為主。由於這樣的因緣，所以天帝釋名叫因提利。」 佛陀告訴比丘說：「而且那釋提桓因原本為人時，曾受持七種誓戒。由於這樣的因緣，得受生為天帝釋。是那七種呢？就是釋提桓因原本為人時，能供養父母，……乃至能平等地行作惠施，受持這七種誓戒。由於這樣的因緣，所以才受生為天帝釋。」 當時，世尊就唱誦詩偈，內容如前經（一○九三經）所詳述的一樣。 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九四經注釋： １、頓施：即布施。頓，捨也。 ２、堪能：巴利語 sakka，可能者，有大力的。 ３、婆娑婆：漢譯南傳大藏經注作「擁有住處者」。 ４、婆詵：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「住處」 ５、全脂缽低：舍脂，為阿修羅王之女。缽低，夫。合譯為「舍脂之夫」，乃因天帝釋娶舍脂為天后，故有此名。 ６、一坐間：即一瞬間，須臾間。 ７、因提利：意即「天之帝」。 　　一○九五、本經敘說應讚歎不瞋恚，修習不瞋恚。 我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在鞞舍離國獼猴池邊的重閣講堂裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世的時候，有一位夜叉鬼，長得非常的醜陋難看，他在帝釋的空座位上坐下來。三十三天的天神們看見這夜叉鬼長得這麼醜陋難看，竟在帝釋的空座上坐著。看見後，大家都很憤怒生氣。諸天神如此極憤怒生氣後，而那夜叉鬼卻如此這樣地跟隨著天神的憤怒，而漸漸地端正起來。 當時，三十三天的天神們就去到天帝釋處，稟告帝釋說：『憍尸迦啊！您應當知道，有一個奇異的鬼，長得非常醜陋難看，就在天王您的空座上坐著，我們諸天神看見那個鬼長得如此醜陋難看，竟敢坐在天王您的座位上，大家內心都很憤怒生氣，可是隨著諸天神的憤怒生氣，那個鬼卻隨著漸漸端正起來。』釋提桓因告訴眾三十三天的天神說：『那是個專門對治瞋恚的鬼。』 當時，天帝釋自己就前往那個鬼所在的地方，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌三稱自己名字說：『仁者啊！我是釋提桓因。』隨著釋提桓因對他如此地恭敬謙遜，那個鬼也如此這樣地隨著逐漸變成醜陋，便即隱沒不見了。 這時，釋提桓因自己坐下來後，就唱誦詩偈說： 『人們應當不可瞋怒，看見他人瞋怒時，不可以用瞋怒去報復他； 　對於兇惡的人，也不可以對他生起兇惡之心，應當要破除驕慢之心。 　 不瞋怒，也不害人，就叫做住於賢聖的大眾。 　 一切的罪惡都是起於瞋怒，會如石山一樣地堅住著。 　 對於盛怒能夠控持，就如控制奔逸的馬車一樣； 　 我所說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。』」 佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天，當一位自在之王，都歎說不瞋怒的好處。你們如此地正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應該要讚歎不瞋怒，應當如此去修習！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九五經注釋： １、「惡罪起瞋恚，堅住如石山」：別譯雜阿含經卷二第十四經此處作「諸有瞋恚者，為瞋山所障」。 ２、「我說善御士，非謂執繩者」：我說善於駕馭的人，不是指那手執著韁繩的人。意謂善於攝控瞋恚的人，才是善御之人。 　　一○九六、本經敘說有二比丘起諍，後來罵人比丘向另一比丘懺悔，但不被接受，致引起僧眾喧擾勸諫。世尊天耳聞知，乃舉釋提桓因行忍辱事告誡大眾。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊於早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城裡乞食。乞食後，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就拿著坐具，置於右肩上，走到安陀林，舖好坐具，坐在一棵樹下，進入白天的禪定中。 當時，祇桓精舍中有兩位比丘起爭執，一位在大聲責罵，另一位則靜默不語。那位罵人的比丘隨即後悔，便向另外那位比丘懺悔道歉，然而那位比丘並不願接受他的懺悔。因為不接受懺悔的緣故，當時，精舍中眾多的比丘便一起來勸諫，以致大聲嘈雜，又鬧又亂。 這時，世尊以過於常人之耳的清淨天耳，聽到祇桓精舍大聲嘈雜，又鬧又亂。聽聞後，便從禪定中出定，回到精舍，在大眾之前舖座而坐，然後告訴眾比丘說：「我今天早上乞食回來，到安陀林坐禪，進入白天的禪定中，聽聞到精舍中大聲喧吵，嘈雜不休，極為鬧亂，到底是為了誰呢？」 比丘答佛陀說：「在這精舍中有二位比丘起爭執，其中一位比丘詈罵人，另一位比丘靜默不語。不久，那位罵人比丘便向另一位比丘懺悔道歉，然而並不被接受。由於不被接受，所以眾人便都來勸諫，以致大聲喧吵，又鬧又亂。」 佛陀告訴比丘說：「為什麼這比丘是如此的愚癡，別人向他懺悔道歉，竟不接受他人的懺悔呢？如果他人向他懺悔而不接受的話，這位愚癡的人，他將長夜得到沒有利益的痛苦。眾比丘啊！過去世時，釋提桓因曾遇到三十三天的天人互相爭吵，他就唱誦詩偈教誡他們說： 『對於他人沒有傷害之心，也不會被瞋怒所纏結， 　心有懷恨也不長久，不依止於瞋心， 　雖然是極為瞋怒，也不說出粗暴的話語。 　 不尋求他人的過錯，舉發他人的缺失， 　應當要常防護自己，以義理來內自省察。 　不瞋怒也不害人，常能安住於賢聖中； 　如果與惡人等同行徑，自己就會剛強粗暴如山石一樣。 　自己能控制盛怒，就如制御著奔逸的馬車， 　我所說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。』」 佛陀告訴眾比丘說：「那位釋提桓因在三十三天為自在之王，他常行忍辱，而且也讚歎能行忍辱的人。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當行忍辱，讚歎忍辱的人，這是你們所應當修習的！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九六經注釋： １、「若與惡人俱，剛強猶山石」：別譯雜阿含經卷二第十五經此處作「諸有瞋恚者，重障猶如山」。 　　一○九七、本經敘說昔天神與阿修羅對陣欲戰，天帝釋以善論議折伏阿修羅王。佛以此事勸告諸比丘亦應立善論，讚歎善論。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，天神與阿修羅雙方對陣想開戰，釋提桓因告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『我們不要各個互相殺害，只應當彼此來辯論，理屈的人就應服輸。』阿修羅王毘摩質多羅說：『假如我們互相辯論，有誰能證知道理的通不通達呢？』天帝釋說：『諸天眾中，自有具有智慧明於記識的人，阿修羅眾中，也自有明於記識的人。』阿修羅王毘摩質多羅說：『好的。』釋提桓因說：『你可以先立論，我當會隨後立論，這是不難的。』 當時，阿修羅王毘摩質多羅就誦偈立論說： 『我如果行忍辱的話，對於事情就會有欠缺； 　愚癡的人當會說：是由於害怕，所以才行忍辱的。』 釋提桓因誦偈答說： 『即使愚癡的人，說你因為害怕所以行忍辱， 　或者他並不是這樣說，但是對於義理又有什麼傷害呢？ 　只要觀察自己的義理，也觀察他人的義理， 　他人與我都能獲得安穩，這種忍辱才是最上等的。』 阿修羅王毘摩質多羅又誦偈答說： 『如果不制伏愚癡的人，愚癡的人就會傷害他人； 　 就好比兇惡的牛，逃跑而追觸人一樣。 　 持拿著刀杖去強制他，他就會害怕而調伏； 　 所以要穩固地拿著刀杖，去折伏那些愚癡人。』 帝釋聽了又誦偈答說： 『我經常觀察那些制伏愚夫的人， 　當見到那愚夫很瞋怒時，有智慧的人就會以靜默折伏他。 　 不起瞋怒，也不傷害人，常安住於賢聖中； 　 一切罪惡都是起於瞋怒，會如石山一樣地堅住不動。 　 要能控持自己的盛怒，就如制御奔逸的馬車一樣， 　 我所說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。』 當時，天眾中有具有智慧的天神，阿修羅眾中，也有具有智慧的阿修羅，他們都對這些偈頌思惟比較觀察，然後這樣想著：阿修羅王毘摩質多羅所說的偈頌，終究會長夜地生起鬥訟戰爭，應知那阿修羅王毘摩質多羅是教人要長夜鬥訟戰爭；釋提桓因所說的偈頌，終究會長夜地息滅鬥訟戰爭，應知天帝釋是長夜地教人要息滅鬥訟戰爭。可知帝釋的善論當得勝。」 佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因是以善的論辯折伏阿修羅。眾比丘啊！釋提桓因在三十三天做為自在之王，尚且能建立善論，讚歎善論；你們比丘也應像這樣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當建立善論，讚歎善論，這是所應當修習的！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九七經注釋： １、「我常觀察彼……智以靜默伏」：別譯雜阿含經卷二第十六經作「我觀止制愚，嘿忍最為勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息」。 ２、「惡罪起瞋恚，堅住如石山」：別譯雜阿含經此處作「諸有瞋恚者，瞋重障如山」。 　　一○九八、本經敘說釋提桓因戰勝阿修羅王，然猶能忍受阿修羅王辱罵。佛陀以此事勉諸比丘應行忍辱，讚歎忍辱。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有帝釋天和阿修羅對陣欲戰。釋提桓因告訴三十三天的天眾說：『今天諸天神和阿修羅軍作戰，如果諸天神得勝，阿修羅輸了的話，就應當生擒毘摩質多羅阿修羅王，將他五花大綁，帶回天宮來。』毘摩質多羅阿修羅王也告訴阿修羅眾說：『今天諸天神和我們阿修羅作戰，如果阿修羅得勝，諸天神輸了的話，就應當生擒釋提桓因，將他五花大綁，帶回阿修羅宮來。』他們這一場戰爭，由諸天神得勝，阿修羅打輸了。 當時，那些天神們捉到了毘摩質多羅阿修羅王，就將他五花大綁著，帶回了天宮，綑綁在帝釋斷法殿前的門下。帝釋從這道門出入的時候，被綁在門邊的毘摩質多羅阿修羅王就會瞋怒的責罵著。 那時，帝釋的御者（車伕）看見阿修羅王被五花大綁地綑綁在門邊，每當帝釋出入這裡時，他就瞋怒地對著帝釋惡罵。看見之後，御者就唱誦詩偈稟告帝釋說： 『帝釋您今天是害怕他，還是力量不足夠呢？ 　竟能忍受那阿修羅王在面前辱罵您。』 帝釋就答說： 『我並不是因為怕他所以才忍辱，也不是我力量不足； 　而是有智慧的人，為何要去和那愚夫相對罵呢？』 御者又唱說： 『如果只行忍辱的話，對於此事就會有所欠缺， 　那愚癡的人將會說，是因為你害怕所以才行忍辱； 　所以應當嚴厲刑罰他，以智慧制伏愚癡。』 帝釋答說： 『我經常觀察那些制伏愚夫的人， 　 當見到那愚夫很瞋怒時，有智慧的人就會以靜默制伏他。 　自己無力而認為有力，這是愚癡之力， 　愚癡會遠違正法，不能具有正道。 　假使具有大力，而又能忍受愚劣的人， 　這樣就是最上忍，要是沒有力量如何能忍呢？ 　對於他人嚴厲的辱罵，有大力的人能容忍， 　這樣就是最上忍，要是沒有力量如何能忍呢？ 　對於自己與他人，都要善護大恐怖， 　知道對方極為瞋怒，自己還是要守住靜默， 　 對於這二種道理都具備了，就能利益自己也利益他人。 　 所謂愚夫的人，就是由於不見正法之故， 　 愚夫認為他勝過忍辱的人，而更增長他的惡口， 　 不知能忍受他的惡罵，便能經常勝過他。 　 對於勝過自己的人行忍辱，這就叫做恐怖忍； 　 對於相等的人行忍辱，這就叫做忍諍忍； 　 對劣於自己的人行忍辱，這樣則是最上忍。』」 佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天為自在之王，然而他仍常行忍辱，讚歎忍辱。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此地踐行忍辱，讚歎忍辱，這是你們所應當修習的！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九八經注釋： １、「是故當苦治，以智制愚癡」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「是故重刑罰，智者止愚人」。 ２、「我常觀察彼……智以靜默伏」：別譯雜阿含經卷二第十七經作「我觀制禁愚，莫過於忍嘿，瞋恚熾盛時，唯忍最能制」。 　　一○九九、本經敘說以天帝釋之尊猶恭敬禮佛，故佛陀勸勉諸比丘亦應恭敬於佛，讚歎恭敬佛者。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「過去世時，釋提桓因想進入園中觀賞。當時，他指示他的御者（車伕），教他準備千馬的車駕，將到園觀裡去。御者奉令，立即準備好千馬的車駕，然後往告帝釋說：『是的！俱尸迦（帝釋名）啊！車駕已準備好了，大王應知是起程的時候了。』天帝釋便即走下常勝殿，向著東方，恭敬合掌禮佛。當時，御者看見帝釋的舉動，心裡驚懼，毛髮為之豎立，嚇得連馬鞭都掉落在地上。 這時，天帝釋看見御者心驚毛豎，馬鞭掉落地上，就唱誦詩偈說： 『你是看見了什麼可憂怖的事情，所以馬鞭掉落到地上呢？』 　御者唱誦詩偈答說： 『我是看見天王帝釋您，乃是舍脂之夫婿， 　我所以心生恐怖，馬鞭掉落於地： 　 就是我常見天帝釋您，是一切所有的大地， 　一切人天的大小之王，以及護世的四大天王， 　 並三十三天的天眾們，他們都要恭敬禮敬您的， 　 那裡會有比帝釋您更尊貴的人呢？ 　 然而您現在卻正向著東方，恭敬合掌行敬禮之儀！』 這時，帝釋就唱誦詩偈答說： 『我真實於一切世間的大小之王， 　以及護世的四大天王，並三十三天的天眾中， 　是最為尊貴的天主，所以他們都會來恭敬我； 　然而還更有於世間裡，隨順成就等正覺的人， 　他的名號叫做滿天師（指佛陀），所以我要稽首禮拜他！』 御者又唱誦詩偈說： 『這位一定是世間裡最殊勝的人，所以才使天王帝釋您， 　恭敬合掌，向著東方稽首禮拜他； 　我現在也應當禮敬天王您所禮拜的人。』 當時，天帝釋││舍脂之夫，唱誦如此詩偈，禮拜佛陀後，便駕乘千馬的車子，前往園觀。」 佛陀告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，尚且如此恭敬佛，也讚歎恭敬佛。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此恭敬於佛，也應當讚歎恭敬佛陀的人，這是你們所應當修習的！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一○九九經注釋： １、舍脂之夫：舍脂，為帝釋夫人之名。故帝釋為舍脂之夫，梵語叫舍脂缽低。 　　一一○○、本經敘說帝釋為自在之王，猶敬禮法、僧，故世尊勸諸比丘亦應如是敬禮法、僧，讚歎敬禮法、僧者。 　　我聽到這樣的說法： 有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。……廣說如前經一樣。差別的是：「當時，帝釋走下常勝殿，向著東方合掌敬禮尊法……。」乃至佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 　　我聽到這樣的說法： 有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。……就如前經一樣地廣為解說。差別的是：「當時，帝釋誦偈答御者說： 『我真實被大地世間一切的大小王， 　以及護世的四天王，並三十三天的天眾， 　如此一切的天人等，所尊重恭敬； 　然而更有修持淨戒，長夜入於禪定， 　由於正信而出家，完成一切梵行的人， 　所以我對於他們所在之處，尊重恭敬地禮拜。 　又有調伏貪欲、瞋恚，超越了愚癡之境， 　修學不放逸的人，我也恭敬禮拜他。 　對於貪欲、瞋恚、愚癡三毒，都已永遠不染著， 　盡除一切煩惱的阿羅漢，又應敬禮他。 　如果是居住在家，能奉持淨戒， 　如法修布薩（誦戒懺過）的人，也是應當敬禮他！』 御者誦偈告訴帝釋說： 『這些一定是世間最殊勝的人，所以天王才禮敬他； 　我也應當如此，隨著天王恭敬他。』 眾比丘啊！那天帝釋││舍脂之夫，尚且敬禮法、僧，也讚歎禮敬法、僧的人；你們已能正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當要如此地敬禮法、僧，也應當讚歎禮敬法、僧的人。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一一○○經注釋： １、據佛光阿含藏註云：「本段位例應另數一經，因大正本欠數，故依之。」 　　一一○一、本經敘說天帝釋為自在之王，猶常恭敬眾僧，常讚歎恭敬僧功德。故佛勸諸比丘亦當如是恭敬眾僧，讚歎敬僧功德。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有天帝釋想進入園觀裡，天王指示御者，叫他準備千馬的車駕。御者接受教示，立即準備好車駕，回報帝釋說：『所乘車駕已準備好，天王應知是啟程的時候了。』 當時，帝釋就從常勝殿走下來，向著四周各個方向，合掌恭敬禮拜。 這時，那御者看見天帝釋從宮殿下來，立於中庭，向著四周各個方向，合掌恭敬禮拜。見後感到很驚怖，嚇得連馬鞭都掉落到地上，而唱誦詩偈問說： 『各個方向就只有人在，他們都由臭穢的胞胎所生， 　人的神識就處在污穢的死尸中，常被飢渴所燋燃； 　為什麼憍尸迦您，要尊重這些不執著於家的僧人呢？ 　請您為我解說其中的道理，我迫切如飢渴般地希望聽聞！』 當時，天帝釋就唱誦詩偈答說： 『我正是恭敬那些能出家而不執著於家的人， 　他們自在地遊行諸方，而不計執他的行止。 　城邑國土的形態，都不能牽累他的心； 　不積蓄資生的器具，一往直前而安住於無欲中。 　前往各方並無所求，只有無為最為快樂； 　所說的話一定是善言，不說話時就是在寂定裡。 　諸天與阿修羅，各個都互相違逆； 　人間自相鬥爭，彼此相違也是如此。 　 只有出家的人，對於各種鬥爭都無所爭鬥； 　對於一切的眾生，捨棄以刀杖去砍打傷害。 　 對於錢財能遠離財色，不醉酒也不荒淫； 　 遠離一切的罪惡，所以我敬禮他們。』 這時，御者又誦偈答說： 『天王所尊敬的人，這一定是世間最殊勝的人； 　所以我從今日起，應當禮敬出家人。』 如此誦偈講說之後，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，便登上馬車，遊觀園林去了。」 佛陀告訴比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，然而他仍常恭敬於眾僧，也常讚歎恭敬僧的功德。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當如此地恭敬眾僧，也應當讚歎敬僧的功德。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 　　一一○二、本經敘說阿修羅興兵攻打三十三天，帝釋令宿毘梨天子興兵應戰，並以精勤方便勸勉他，終於摧伏阿修羅眾。世尊乃以此事勸勉比丘應勤精進，讚歎精進。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，阿修羅王發動四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵，想去和三十三天的天眾戰鬥。當時，天帝釋聽聞阿修羅王發動四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵，想要來作戰。聽到這件消息後，立即告訴宿毘梨天子說：『阿公你知道了嗎？阿修羅發動了四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵，想要和我們三十三天眾作戰。阿公可敕令三十三天眾發動四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵，來和那阿修羅作戰。』當時，宿毘梨天子接受帝釋的教示，回到自己的天宮，卻怠慢放縱，不知積極努力興兵。 阿修羅軍隊已出發在道路上，帝釋聞知後，又告訴宿毘梨天子說：『阿公！阿修羅的軍隊已經在道路上了，阿公可迅速敕令發動四種兵與阿修羅作戰。』宿毘梨天子接受帝釋的教示後，立即又回到了天宮，可是卻仍懈怠放縱。 這時，阿修羅王的軍隊已快到了，釋提桓因聽聞阿修羅的軍隊已在近路，又告訴宿毘梨天子說：『阿公知道嗎？阿修羅軍隊已在近路了，阿公！你應迅速通告諸天發動四種兵！』 這時，宿毘梨天子就唱誦詩偈答說： 『如果有清閒無事的地方，無所作為而又安穩快樂， 　得到這樣地方的話，不用行作也沒有憂慮； 　你應當給我這樣的地方，使我得到安穩的快樂。』 當時，帝釋誦偈答說： 『如果有清閒無事的地方，無所作為而又安穩快樂， 　假如得到這地方的話，不用行作也沒有憂慮， 　你能得到這種地方時，也應帶我去那兒！』 宿毘梨天子又誦偈說： 『如果所處不用方便努力，清閒無事而又安穩快樂， 　如果得到那種地方的話，不用行作也沒有憂慮， 　你應當給我這樣的地方，使我得到安穩快樂。』 當時，天帝釋又誦偈答說： 『如果所處不用方便努力，清閒無事而又安穩快樂， 　人們如能得到這種地方，不用行作也沒有憂慮， 　你能得到這種地方時，也應帶我去那兒！』 宿毘梨天子又誦偈說： 『如果所處雖不放逸，但清閒無事而又安穩快樂， 　人們如能得到這種地方，不用行作也沒憂慮， 　你應當給我這樣的地方，使我得到安穩快樂。』 當時，天帝釋又誦偈答說： 『如果所處雖不放逸，但清閒無事而又安穩快樂， 　人們如能得到這種地方，不用行作也沒有憂慮， 　你能得到這種地方時，也應帶我去那兒！』 宿毘梨又誦偈說： 『懶惰而清閒無事，不知所應做的事都已做好， 　行作五欲都能領會，你應當給我這樣的地方。』 當時，天帝釋又誦偈答說： 『懶惰而清閒無事，就能得到究竟的安樂， 　你能得到那種地方時，也應帶我到那兒！』 宿毘梨天子又誦偈說： 『沒有事也能得到快樂，不用行作也沒有憂慮， 　假如給我這樣的地方，就能使我得到安樂。』 天帝釋又誦偈答說： 『如果看到或聽到，眾生不需行作事業就可得安樂， 　你能得到這種地方的話，也應帶我去那兒！ 　你如果畏懼所行作的事，不思念有為的造作， 　就應當迅速將它去除淨盡，只向涅槃之路邁進。』 當時，宿毘梨天子便整飭四種兵││象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅作戰，摧伏阿修羅眾，諸天得勝而回歸天宮。」 　　佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因發動四種兵，與阿修羅作戰，是由於精勤而得勝。眾比丘啊！釋提桓因於三十三天為自在之王，還常精勤方便，也常讚歎精勤的美德。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當勤於精進，讚歎精勤。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一一○二經注釋： １、宿毘梨天子：漢譯南傳大藏經相對經文作「須毘羅天子」，是天帝釋之子。北傳則天帝釋呼其為「阿公」，派阿公出兵，似欠妥當。 ２、若有不起處：不起處，指不生起一切雜事之處，即清閒無事的意思。別譯雜阿含經卷三第一經相對類句作「若有清閒無事處」。 　　一一○三、本經敘說帝釋與阿修羅對陣戰鬥，帝釋以能恭敬仙人而得增長；阿修羅則傲視仙人而損減，終至敗走。佛陀以此事勸勉比丘應恭敬梵行者，並讚歎恭敬之德。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有一個聚落，有許多仙人就住在這聚落邊空曠幽靜的地方。 當時，有諸天和阿修羅在距聚落不遠的地方，雙方對陣戰鬥。 當時，阿修羅王毘摩質多羅除去五種裝飾，即脫去天冠，收起傘蓋，解下刀劍，摒去寶拂，脫下皮鞋，去到那些仙人住處，進入門內，向四周察看，他不顧視眾仙人，也不向他們問訊。察看完後，便走了出來。 這時，有一位仙人遙見阿修羅王毘摩質多羅除去了五飾進入園林中，察看之後，便又離去。他看了後，告訴眾仙人說：『這是什麼人呢？有不調伏的容色，也不像人的形態，不具威儀之法，好像是個農夫，不是有德長者之子，他除去了五種裝飾，進入園門，高傲地四處觀看，也不顧視問訊眾仙人。』其中有一位仙人答說：『這位是阿修羅王毘摩質多羅，他除去五種裝飾，進來觀看後就離去。』那位仙人聽了說：『這阿修羅王不是賢士，他不好也不善，既不賢明也不如法，除去了五種裝飾，進入園門，察看後便離去，也不顧視問訊眾仙人。以此之故，應知天眾將會不斷增長，而阿修羅則會逐漸損減。』 當時，釋提桓因也除去了五種裝飾，進入仙人住處，和眾仙人見面相問訊慰勞，然後再出來。 　　其時又有一位仙人看見天帝釋除去了五種裝飾，進入園門，普遍地向眾仙人問訊。看到之後，他就問眾仙人說：『這是什麼人？進入園林，有調伏的容色，有令人喜歡的容色，也有威儀的容色，並不是個農夫。好像是貴族子弟，他除去五種裝飾，進入園門，普遍向大家問訊了，然後再離去。』有位仙人答說：『這位是天帝釋，他除去五種裝飾，進入園門，普遍向大家問訊了，然後才回去。』那位仙人說：『這天帝釋是位賢士，是真實善好，具有威儀之法。他除去五種裝飾，進入園門，普遍向大家問訊了，然後再回去。由此當知天眾們將會不斷增長，阿修羅眾則會不斷損減。』 當時，阿修羅王毘摩質多羅聽到仙人們在稱歎諸天，聽見後，內心極為瞋怒。 此時，那些住於空曠處的仙人們聽到阿修羅王內心極為瞋怒，就去到阿修羅王毘摩質多羅處，對他唱誦詩偈說： 『我們仙人因有事故而到這裡，就是想乞求你布施無畏的精神； 　希望你能布施無畏的精神，賜恩教給我們這些守寂靜的仙人。』 毘摩質多羅誦偈答說： 『對於你們這些仙人，我不會布施無畏給你們； 　 因為你們違背了阿修羅，去習近帝釋的緣故， 　在此所有無畏中，我將以恐怖施予你們。』 仙人又誦偈說： 『隨著自己行作而種下的種子，將會隨類而生果報， 　我們來向你乞求無畏，你卻以恐怖施予我們， 　你將會獲得無盡的怖畏，那是由於你施下怖畏種子的緣故。』 當時，眾仙人於阿修羅王毘摩質多羅面前如此咒說後，便凌空而逝去。 就在當夜，阿修羅王毘摩質多羅內心再三地生起驚怖，於睡眠中聽到惡聲說：『釋提桓因發動四種兵，來和阿修羅作戰了！』驚醒後內心恐怖，憂慮作戰必敗，於是退走軍隊，回到阿修羅宮。 那時，天帝釋於敵退得勝後，去到那空曠幽靜的仙人住處，頂禮眾仙人後，退到西面眾仙人前，向著東方坐下。 此時，一陣東風吹起，有位仙人就誦偈說： 『現在這些守寂靜的仙人，出家的日子已很久了， 　腋下流著汗臭味，你不要順坐於下風處， 　具足千眼的帝釋啊！你可移坐他處，因為這臭氣是很難忍受的！』 當時，天帝釋就誦偈答說： 『把各種的香花，編結成為花鬘， 　而我現在所聞到的香氣，這種香氣又勝過花鬘的香， 　我寧願長久地聞嗅這種香氣，也不會生起厭患。』」 　　佛陀告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，然而仍恭敬出家人，也常讚歎出家人，也常讚歎恭敬的功德，你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也常應恭敬那些梵行人，也應當讚歎恭敬的功德。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一一○三經注釋： １、牟尼：寂靜之意，原指佛陀，此則指那些修道仙人而言。 　　一一○四、本經敘說釋提桓因向佛陀請問安穩眠、無憂畏之法，佛陀告以應滅瞋恚。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 　　那時，天帝釋於早晨來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，以他天帝釋的神力，全身普放光明遍照整個衹洹精舍。 當時，釋提桓因誦偈問佛陀說： 「到底要滅除什麼，才能得到安穩的眠睡呢？ 　到底要滅除什麼，才能得到沒有憂愁怖畏呢？ 　到底要滅除什麼，才是瞿曇所讚歎的呢？」 那時，世尊誦偈答說： 「要滅除凶惡的瞋恚，才能得到安穩的眠睡。 　 要滅除凶惡的瞋恚，內心才能得到沒有憂愁怖畏。 　 瞋恚是一切苦毒的根本，所以要滅除那苦毒的種子； 　 滅除了那苦毒的種子，就能得到沒有憂愁怖畏。 　 那些苦毒的種子滅除，這才是為賢聖所稱歎的事！」 當時，釋提桓因聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。 　　一一○五、本經敘說天帝釋所說八支齋法仍非善說，阿羅漢所說八支齋法乃為善說。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在於每月的八日，四大天王會派遣大臣，到世間巡行考察；有那些人能供養父母、沙門、婆羅門，尊重宗親，行作各種福德呢？有那些人看見今世的作惡，會害怕後世的罪罰，而能行施作福，受持齋戒的呢？又有那些人於每月的八日、十四日、十五日，以及在正月、五月、九月三個神變月裡，能受戒布薩（誦戒懺過）的呢？到了每月的十四日，會派遣太子下凡，觀察世間：有那些人供養父母，……乃至受戒布薩的呢？到了每月的十五日，四大天王自己會降臨世間，觀察眾生：有那些人供養父母，……乃至受戒布薩的呢？眾比丘啊！此時，世間並沒有很多的人在供養父母，……乃至有受戒布薩的人。 當時，四天王就會前往三十三天的集法講堂，稟告天帝釋說：『天王您當知道：現今一切世間，並沒有很多人在供養父母，……乃至有受戒布薩的人。』這時，三十三天眾們聽了會不歡喜，就轉相告訴說：『現今世間人，不賢、不善，不好、不良，沒有真實的行為，不供養父母，……乃至不受戒布薩。由於這樣的罪過，所以諸天眾會減少，而阿修羅眾將會逐漸地增多。』 諸比丘啊！當時，世間如果有多人供養父母，……乃至受戒布薩的話，那麼四天王到三十三天的集法講堂，就會稟告天帝釋說：『天王您應知道：現今一切世間，有很多人民供養父母，……乃至受戒布薩。』這時，三十三天天眾們都會心生歡喜，轉相告訴說：『現今一切世間人都很賢聖、真實、如法，有很多人民供養父母，……乃至受戒布薩。由於這樣的福德，阿修羅眾就會減少，而諸天眾就會逐漸增多。』 此時，天帝釋知道諸天眾都很歡喜後，就唱誦詩偈說： 『如果人們在每月的八日、十四日、十五日， 　以及正月、五月、九月三個神變月，能受持八關齋戒的話， 　就會如我修行而得的功德一樣，他也能修得如此的功德。』」 那時，世尊告訴眾比丘說：「那天帝釋所誦的詩偈說： 『如果人們在每月的八日、十四日、十五日， 　以及正月、五月、九月三個神變月，能受持八關齋戒的話， 　就會如我修行所得的功德一樣，他也能修得如此的功德。』」 應知這並非完善的說法。為什麼呢？因為那天帝釋自己仍有貪、瞋、癡三毒的禍患，還不能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的緣故。 如果是阿羅漢比丘，他的一切煩惱都已滅盡，所應做的事都已做好，遠離了所有的重擔，斷除了三界的結縛，心靈得到了完善的解脫，而唱誦這詩偈說： 『如果人們在每月的八日、十四日、十五日， 　以及正月、五月、九月三個神變月，能受持八關齋戒的話， 　就會如我修行所得的功德一樣，他也能修得如此的功德。』 如此說法的話，這才是完善的說法。為什麼呢？因為阿羅漢比丘已遠離了貪、瞋、癡三毒，已脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的緣故，所以這首詩偈才是完善的說法。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一一○五經注釋： １、神變月：即正月、五月、九月，此三長齋月是四天王等以神足下界視察人間善惡之月。 ２、八支齋：即八關齋││一、不殺生，二、不與取，三、不非梵行，四、不虛誑語，五、不飲酒，六、不塗飾鬘舞歌觀聽，七、不眠坐高廣嚴麗床上，八、不非時食。 ３、「如我所修行，彼亦如是修」：別譯雜阿含經卷三第四經此處作「是人得生天，功德如我身」。漢譯南傳大藏經增支部相對經文此處作「守持齋戒人，與我同等樣」。 ４、「如我所修行，彼亦如是修」：別譯雜阿含經此處作「斯人獲勝利，功德如我身」。南傳增支部相對經文此處仍作「守持齋戒人，與我同等樣」。 　　一一○六、本經敘說帝釋賢善質直，不學惡法。佛陀勸勉比丘亦應如是修習。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，阿修羅王毘摩質多羅因患重病，前往釋提桓因住處，乞求釋提桓因說：『憍尸迦啊！應知我現在患了重病，請你為我治療，使我能得到安穩！』釋提桓因告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『你傳授我幻術，我就治療你的疾病，使你得到安穩。』阿修羅王毘摩質多羅告訴帝釋說：『我將回去問所有阿修羅眾的意見，如果他們聽許我這樣做的話，我就會傳授帝釋你阿修羅的幻術。』 當時，阿修羅王毘摩質多羅立即回到阿修羅眾中，告訴眾阿修羅說：『各位當知：我現在患了嚴重的疾病，前往釋提桓因處，求他幫我治病。他告訴我說：你能傳授我阿修羅幻術的話，我當會治好你的病，使你得到安穩。我現在就將前往為他解說阿修羅的幻術。』 此時，有一位狡詐的阿修羅告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『那位天帝釋本性正直誠信，而不虛偽，只要告訴他說：天王啊！這種阿修羅幻術，如果學習的話，會使人墮入地獄，受罪無量百千歲。那天帝釋聽了一定會息止心意，不再求學幻術。他當會說：你回去吧！會使你的病痊癒，得到安穩的！』 當時，阿修羅王毘摩質多羅便又前往帝釋住處，唱誦詩偈說： 『具足千眼的尊貴天王啊！阿修羅的幻術， 　都是虛誑不實之法，會使人墮入地獄中， 　經過無量百千歲，受到無休止的苦報。』 那時，天帝釋告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『算了！算了！如此幻術，不是我所需要，你且回去，會使你的疾病寂滅休止，恢復體力而得安穩的！』」 佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天為自在之王，猶能長夜真實，不幻不偽，賢善質直。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此不幻不偽，賢善質直，應當如此去修習！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 　　一一○七、本經敘說佛陀告訴帝釋及阿修羅王修忍為最上，並勸勉比丘應學帝釋修行於忍，讚歎於忍。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「昔時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，他們都有絕妙的容貌。在早晨之時，他們一起到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。當時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，全身遍放光明，普照整個祇樹給孤獨園。 那時，鞞盧闍那阿修羅王誦偈告訴佛陀說： 『人們應當勤於方便努力，一定會使他利益得到滿足； 　這利益既得滿足後，何須一再地方便努力呢？』 這時，天帝釋又唱誦詩偈說： 『如果人們勤於方便努力，一定會使他利益得到滿足； 　這利益既得滿足後，修習忍辱最殊勝，無有能過其上的！』 說完這些詩偈後，他們一起問佛陀說：『世尊啊！我們所誦，那一首才是善說呢？』世尊告訴他們說：『你們二人所說，二種說法都是很好的。』 然而現在你們又應聽我說： 『一切眾生之類，全都是在追求自己的利益， 　每個眾生，都各自追求所相應的利益。 　有由眾緣和合而成的世間法，以及無上深妙的第一義， 　應知世間既為眾緣和合而成，那就是無常之法。 　如果人們勤於方便努力，一定會使利益得到滿足， 　這利益既得滿足後，修習忍辱最殊勝，無有能過其上的！』 當時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。」 這時，世尊告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天為自在之王，他仍然修行忍辱，讚歎忍辱。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此地修行忍辱，讚歎忍辱！」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 第一一○七經注釋： １、「一切眾生類……修忍無過上」：別譯雜阿含經卷三第八經，此詩偈作「一切眾生皆為利，各各隨心之所欲，等同利欲適願樂。夫人精勤求必得，既得事業忍最勝，是故應當修行忍。」由此相對詩偈來看，本偈中「世間諸和合，及與第一義；當知世和合，則為非常法」四句為別譯本所無，且此四句與前後偈意連接不順，疑為衍文，白話譯解僅作參考。 　　 　　一一○八、本經敘說阿修羅欲擾亂帝釋之誓戒，為帝釋所縛，後約誓不再作亂，帝釋始放走他。佛陀乃以此事勸勉比丘行不嬈亂，亦當讚歎不嬈亂。 　　我聽到這樣的說法： 　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有天帝釋稟告佛陀說：『世尊啊！我現在願受持如此誓戒：乃至佛法住世，我願盡形壽，如有惱害我的人，我絕對不會反報而加惱於他。』當時，阿修羅王毘摩質多羅聽到天帝釋受持如此的誓戒：乃至佛法住世，我願盡形壽，如有惱害我的人，我絕對不會反報而加惱於他。聽到之後，就拿著利劍，迎路而來。 那時，天帝釋遙見阿修羅王毘摩質多羅手拿著利劍，迎道而來，就遙告他說：『阿修羅啊！你站住！你已被縛，不要動！』 阿修羅王毘摩質多羅便即不得動彈，他告訴帝釋說：『你現在難道不是受持如此戒：如果佛法住世，願盡形壽，如有惱害我的人，一定不會還報嗎？』天帝釋答說：『我真實有受持這樣的誓戒，但你是自己站住受縛的。』阿修羅說：『你現在且放了我！』帝釋答說：『你如果立下誓約不再作亂的話，我就放你走。』阿修羅說：『你放我走，我當會依法而作。』帝釋答說：『你先依法而作，我再放你走！』 當時，阿修羅王毘摩質多羅就誦偈說： 『貪欲所趣的惡報，與瞋恚所趣的惡報， 　還有妄語所趣的惡報，謗毀賢聖所趣的惡報； 　我如果還作亂的話，就會趣同於那些惡趣一樣。』 釋提桓因於是告訴他說：『現在就放你，隨你所安地離去吧！』 這時，天帝釋叫阿修羅王立下誓約後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，告訴佛陀說：『世尊啊！我曾於佛前受持這樣的誓戒：乃至佛法住世，願盡形壽，如有惱害我的人，我絕對不會反報他。阿修羅王毘摩質多羅聽到我受此誓戒，便手拿著利劍，隨路而來。我遙見他後，跟他說：阿修羅！你站住！你已被縛，不要動！他便向我乞求脫縛，我告訴他說：你如果立下誓約不再作亂的話，我當會使你脫縛。阿修羅說：你且先將我放了，我就會立下誓約。我即告訴他說：你應先立下誓約，然後我再放你走。他就誦偈立下誓約說： 貪欲所趣的惡報，與瞋恚所趣的惡報， 還有妄語所趣的惡報，謗毀賢聖所趣的惡報； 我如果還作亂的話，就會趣同於那些惡趣一樣。 就像這樣，世尊啊！我要那阿修羅王立下誓約，這樣做是否如法呢？而那阿修羅又會來作亂嗎？』 佛陀告訴天帝釋說：『真好啊！真妙！你要他立下誓約，這樣做是如法不違背，他也不敢再作亂了。』當時，天帝釋聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。」 這時，世尊告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，他不作擾亂之行，也常讚歎不擾亂之法。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此不作擾亂之行，也應當讚歎不擾亂之法。」 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。 雜阿含經卷第四十終