傅佩荣 《解读易经》2-坤卦

2、坤卦 【2.1】 坤。元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。 安贞吉。（六爻皆阴） 【白话】 坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。 【解读】 ● “元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。这一点在《彖传》会有所。万物生成之后所形成的整体，自然也是通顺畅达的。相对于乾为天，坤是地，是万物之母。 ● 坤卦异于乾卦之处，是“利牝马之贞”，而不是普遍的利贞。牝马是母马，柔顺而健行，所以取为象征。在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物。 ● “君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。随顺在后，则会找到主人，亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。 ● 西南是阴方，坤可以找到同类；东北是阳方，虽然失去同类，但是获得了主人。因此以上二者皆为有利。关于方位，在此可参考《后天八卦图》：西南皆为阴类，东北则属阳类。 【2.2】 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。 【白话】 《彖传》说：至广啊！坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。坤卦所代的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔远大，使各类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。 【解读】 ● 从坤卦开始，都是在卦辞之后，接上《彖传》与《象传》（《大象》）。然后是分述各爻爻辞。爻辞的《象传》（《小象》）则直接附于其爻辞之后。 ● “至哉坤元”，“至”有微妙无比的之意，在此译为至广，是为了配合地的属性；“坤元”，乾与坤称“元”，有如父与母，代表原始的生命力。有此可知，《易经》在以乾为首时，并未忽略要靠乾坤并建、阳与阴合作，才可充分说明万物生成变化之理。乾是“资始”，坤是“资生”；乾是“统天”，坤是“顺承天”，各有功能，不可或缺。我们以天地为万物之父母，即出于类似观点。 ● 坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度。这正是与天相对应的地。像母马那样，既能健行又至为柔顺，如此恒常坚持，就是它的“利贞”所在。换言之，这种柔顺其实也是一种刚强。君子效法坤卦，随顺而行，但仍可“得常”。 ● “西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。譬如，女子年轻时有众多同性朋友，后来离开众友而与男子成亲，二者皆利。朱震说：“得君者，臣之庆；得亲着，子之庆；得夫者，妇之庆。庆者，未有不离其朋类而得者也。”有此可知，乾与坤（阳与阴）的关系是可以应用在多重人际关系上的。一般而言，阳主阴从，阳先阴后，阳为主动者，阴为受动者。坤卦以“安贞”为吉，其故也在此。 【2.3】 《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。 【白话】 《象传》说：大地的形式顺应无比，君子因而厚植自己的得道来承载万物。 【解读】 ● 《大象》是解说全卦的。坤卦由下坤上坤组成。它所代表的是地，而其性质则是顺。 ● 相对于乾卦的“自强不息”，坤卦是“厚德载物”。两者搭配，则过程与目的同时显现，而君子的认生规划也十分清楚。 【2.4】 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。 【白话】 初六。脚下踏着霜，坚冰将会来到。 《象传》说：脚下踏着霜，坚冰将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结。循着此一规律发展下去，就会出现坚冰。 【解读】 ● 坤卦第一爻是阴爻，称为“初六”，位居最下，有如人之足，所以用“履”字。霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是见微知著，可以判断将有坚冰。 ● 程颐说：“犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。”《易经》常以阴爻比拟小人，可供参考。 【2.5】 六二，直方大，不习，无不利。 《象》曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。 【白话】 六二。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。 《象传》说：六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无有不利，是因为大地之道广大无边。 【解读】 ● 六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辞无异于对坤卦作为“地道”的描述。 ● 古人认为天的运动是圆环状，地的运动是直线状，有此形成天圆地方的观念。孔颖达云：“生物不邪，谓之直也；地体安静，是其方也；无物不载，是其大也。”换言之，“直”是万物各自依其条件直接产生，只要条件成熟就自然出现了。能够如此，才会使万物遍及四方，由此造成广大无边的大地现象。“地道光也”的“光”通“广”。 ● “地道”是“直方大”，君子在效法时，“直”代表真诚，“方”代表方正，“大”代表包容。对内真诚而对外方正，互为表里，而根本态度则是包容。“习”是不必可以修习或修治，顺其自然就可以了。“无不利”之意是无有不利（而不是没有不利），如此文义较顺并且符合“地道”的性质。 【2.6】 六三。含章可贞。 或从王事，无成有终。 《象》曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。 【白话】 六三。蕴涵文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。 《象传》说：蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，是因为智虑周延而远大。 【解读】 ● 六三进入人位，相较于天位而言，它代表了臣道。此外，六三处于下卦之上，必须待时而动。 ● 此时虽有文采（亦即德行可观），也要正固守之，等待时机成熟。 ● “或从王事”的“或”字，代表可能性，这是配合六三的位置而言。如果真有这种机会，也须“无成”，不谈功业，要将荣耀归于君王，如此才会“有终”。处于危疑变动之际，最重要的就是“知光大也”。“光”通“广”。 ● 由全卦看来，六三已经形成一个单卦的坤，具有坤的基本德行，但是由于处于下卦，所以合言之是“含章可贞”。其次，六三尚未形成完整的坤卦（无成），但是下卦已经走到（终点）。 【2.7】 六四。括囊；无咎，无誉。 《象》曰：括囊无咎，慎不害也。 【白话】 六四。扎起口袋，没有灾难也没有称誉。 《象传》说：扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸害。 【解读】 ● 六四开始进入上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。“括囊”是不管才华如何杰出，也须扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般谨言慎行。 ● 如此，自然可以“无咎”，但是相对的也不会有任何称誉。如果与乾卦的九三与九四对照，可知处在三、四这二爻能做到“无咎”，就应该满意了。 【2.8】 六五。黄裳，元吉。 《象》曰：黄裳元吉，文在中也。 【白话】 六五。黄色得衣裙，最为吉祥。 《象传》说：黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。 【解读】 ● 六五是阴爻居阳位，并且是中位。这时应该怎么办？“黄”是中色，依后现代五行之说，黄是土之色，并且位居中间（东为木，青色；南为火，红色；西为金，白色；北为水，黑色；中为土，黄色）。“裳”是下身之衣（古代所谓的衣裳，是指上衣下裳），所以译为衣裙。六五居中位，所以穿上黄色（中色，又是土地之色）的裳。裳是下衣，表示阴之顺阳，不敢居上位。因此，配合大地之色，又是居中的黄色，穿上黄色衣裙，匡威完全符合坤卦的角色，因此称之为“元吉”。“元吉”的美好程度最高，超过了“大吉”。 ● 如果在此没有采取“黄裳”，则后果不堪设想。这无异于以臣代君，以妇代夫，“元吉”可能成为大凶。至于“文在中也”，则再度强调有文采而能守中的重要。 【2.9】 上六。战龙於野，其血玄黄。 《象》曰：战龙於野，其道穷也。 【白话】 上六。龙在郊野战争，它的血是青黄色的。 《象传》说：龙在郊野争战，是以为它的路已经到了尽头。 【解读】 ● 上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气极盛，也可以称为龙。它与象征乾卦的龙在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的边远地区）作战。 ● “玄”为青色，是天色；“黄”是地色。“血”是受伤之证，表示阴爻在让位前的挣扎，出现交接之际的玄黄混杂阶段。 ● 乾卦上九爻辞说“”亢，坤卦上六象辞说“穷”，都在提醒我们上位是个结束，必须改弦更张。只有变化才可能找到新的出路，也才可能让生命力持续发展。 【2.10】 用六。利永贞。 象曰：用六永贞，以大终也。 【白话】 用在坤卦整体。适宜永久正固。 《象传》说：用在坤卦整体可以用九正固，是因为它是大的终局。 【解读】 ● “用六”有如乾卦的“用九”，是《易经》中仅有的两句附加象辞。由于坤卦六爻皆阴，就以“用六”说明如何应用于全卦。由于坤卦本性柔顺，所以须由“永贞”而有利。 ● 乾为始，坤为终。乾创始万物，坤接纳万物，犹如大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。为了扮演此一大的终局，则要靠“永贞”。 【2.11】 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎，承天而时行。 【白话】 《文言传》说：坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为静止，但功能遍及四方。它随后而走找到主人，但却有恒常法则；包容万物，并且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。 【解读】 ● 《文言传》只论乾坤二卦，无异于揭示纯阳与纯银的性质、功能及启发。对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。 ● 《易经》有一套相对观，就是以阳表示动、刚、圆、开，以阴表示静、柔、方、合，但是阳与阴并非截然二分，而是彼此相含，有如太极图中的阴阳鱼（阴鱼有阳眼，阳鱼有阴眼）。以坤卦为例，它是至柔的（顺承天体），但活动却已然刚健（按时许进行而不曾中止）；它是至静的（宛如没有任何变化），但功能却遍及四方。在此，“德方”常被译为德行方正，这是联想到人的修养功夫，离本段主题稍远。 ● 最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辞的“直方大”，可知本段所指：“动也刚”是描写“直”（直接产生），“德方”是描写“方”（遍及四方），“化光”是描写“大”（广大无边）。最后谈及“坤道”时，再回归到《彖传》的主旨。本段以下分别述及各爻，则发挥《象传》主旨，其中着重君子所得之启发。这也是我们不把本段的“德方”译为德行方正的原因之一。