浅论法律信仰与宗教信仰

西南政法大学 本 科 学 年 论 文 题目： 学院 专业 级 班 学 号 姓 名 指导教师 成 绩 西南政法大学教务处制 20 年 月 日 浅论法律信仰与宗教信仰 （西南政法大学应用法学院；重庆401120） [摘要] 法律信仰作为规则信仰，来源于宗教信仰，其形成经历了习惯法信仰、宗教法信仰、国家法信仰三个阶段。国家法信仰作为现代法律信仰的主要形式，其信仰对象具有国家意志性与强制性、正义性与利益性等特性，这种带有政治意愿达的法律信仰，无法与国家统治权力、公共生活秩序分离，尤其是在当前我国官方主导而强行推进的法制改革背景下，强烈的引导型信仰体系和社会较为功利的制度选择，使法律信仰具有某种程度上的强制意愿。 [关键词] 法律信仰；宗教信仰 信仰是一个事物发展壮大的能量源泉，是宗教赖以生存的基础，是法律得以实施推广的助力。信仰是对虚拟之物的信仰，大凡实体之物都不大可能被信仰，虚拟之物之所以能被信仰，是因为虚拟之物是人们无法用感官去感知的存在，因而它可以被虚拟得“完美无缺”以满足人们对美的追求。而实体之物是可以被人们的感官所感知，能被感官所感知的事物总是存在这样或那样的不足，这样不足或许不是来源其本身，而是源于人们认识判断的不一。[1] 自人类诞生，信仰便已存在,但当时的信仰更多的是一种恐惧，是对未知自然界的恐惧。电闪雷鸣、刮风下雨这些在我们现代人眼里最为普通不过的自然现象在当时的愚昧社会里是无法理解的存在，因此在原始人类的认识里存在着一种更高级的生命形态----神。 无论基督教、佛教还是伊斯兰教，甚至是中国的道教，都存在一个共同的概念----天堂与地狱。 人之所以信仰除了希望生前能受到神的保护，也希望死后能有个好的归属，而宣传天堂与地狱的存在，就是各种宗教获得人们信仰的一种方式，也是人们在当时的社会背景下安于生存的一种寄托。 宗教的信仰就是这样产生的，贴近下层贫苦民众，满足下层贫苦民众的精神需求，让其产生认同感，而天堂与地狱就是下层贫苦民众的信仰的依托。 宗教信仰的不断扩大以及宗教开始被除下层贫苦民众以外的上层统治者所接受，宗教不再满足于成为下层民众的精神支柱。统治一个国家，成为一个国家的精神支柱，是宗教想要做的，可单靠宗教的教义，这是远远不够的，法律由此诞生了。 勿庸置疑，法律本身就是一种文化，而宗教作为人类文化的开端，则理应也是法律文化的起源。[2]在法律出现前，宗教已有了大体的规模，以面条律的形式要求人们该做什么事，不该做什么事，而规定是具有社会普遍适用性，无论是否信教。如果人们不能遵守就要受到相应的惩罚，这与法律具有非常的相似性。基督教有基督教十戒，而佛教有五戒、八戒、十戒等，约束着信徒的行为，同时也让其信徒相信这些戒律对整个社会具有约束力。 通过人类学家的研究,在所有的文化里,法律与宗教具备四个要件:仪式、传统、权威和普遍性。[3]法律与宗教之间存在的共性让两者紧密的联系在一起，“法律以这四个要件赋予了宗教的社会性,相同地宗教将其精神、方向和法律所赖以存在的权威性赋予了法律。”[4]在中世纪西方社会里，宗教信仰是普遍存在的，如果法律不能得到宗教的肯定，法律是否能得到信仰？答案是否定的。所以在法律产生之初，完全是为宗教而存在，法律是宗教的附属品，宗教赋予了法律的权威性。 从宗教到宗教法，从宗教法到单纯的法律，经过漫长的岁月的发展，法律逐渐脱离了宗教的范畴，独立成为一门社会科学。同时，从宗教信仰中发展出来的法律信仰也发生了变化，不再是因为宗教对法律的认可而信仰，变成了单纯的对法律的信仰。 法律信仰是从宗教信仰中发展出来的，无论法律信仰经过了如何的漫长发展，在其之中始终存在着宗教信仰的影子，或者说是两者之间有着共同的存在。 法律的各项仪式（包括立法、执法、协商以及裁判的各种仪式），也像宗教的各种仪式一样，乃是被深刻体验到的价值之庄严的戏剧化。在法律和宗教里面需要有这种戏剧化，不仅是为了反映那些价值，也不仅是为了彰显那种认为它们是有益于社会的价值的知识信念，而且是为了唤起把它们视为生活终极意义之一的充满激情的信仰。 信仰不仅要求个人的德行，而且要求集体的德行，而体现在法律中的集体德行也和人可能做的其他任何事情一样具有终极价值。法律不只具有要求人们忏悔和以惩罚恐吓他们的否定价值，它还具有为那些想要为上帝尽责的人提供指南的肯定价值。法律如同宗教一样，都是正义的存在，宗教是上帝所肯定的正义，而法律是人类社会所肯定的正义。 尽管法律信仰与宗教信仰都具有物质制约性，都受其它上层建筑的交互作用的影响，但二者仍有很大的差别。 法律信仰作为规则信仰，来源于宗教信仰，其形成经历了习惯法信仰、宗教法信仰、国家法信仰三个阶段。[5]国家法信仰作为现代法律信仰的主要形式，其信仰对象具有国家意志性与强制性、正义性与利益性等特性，这种带有政治意愿表达的法律信仰，无法与国家统治权力、公共生活秩序分离，尤其是在当前我国官方主导而强行推进的法制改革背景下，强烈的引导型信仰体系和社会较为功利的制度选择，使法律信仰具有某种程度上的强制意愿。 而宗教信仰的形成和发展也有借助强制力量来维持的存在，但宗教信仰更主要的是依靠个人自愿的信服，其形成一般是通过经义的感召力和传教士的传播等劝导手段得以维持。在现代社会中，与国家的强制性作为维系法律权威的主要力量相反，宗教教会组织的非官方性和教规的强制性逐渐弱化，宗教信仰越来越成为公民个人自由生活的一种选择，这种宗教信仰的模式是自由民主政体的基础。在我国，到目前为止没有一体化的建制宗教形式，宗教显示出多元化、个人化的特点，据有关资料统计，我国佛教徒有1.3亿，伊斯兰教徒4000万，天主教徒、基督教徒共6000万，道教及其它民间宗教暂时没有办法统计。[6]各地的人民可以根据各民族的历史文化传统与个人偏好选择不同的信仰形式，各种非强制性的宗教形式为人民生活提供了自由信仰的精神资源。 法律是客观的，有什么样的物质社会条件，就有什么样的法律；宗教是虚拟的，非现实的，受心灵的指引和支配。这是法律与宗教存在的本质差异，而这本质的差异决定了法律信仰与宗教信仰中存在着理性的差异。 宗教的信仰是在事物未被判定为真实或不真实的情况下，对于该事物的接受、同意或肯定的态度，具有主观性。一般来讲，某些逻辑体系不够科学，甚至对世界做出歪曲解释的宗教是非理性，有时即便是最好的宗教也有非理性的因素，这些宗教的非理性与法律的理性恰好形成鲜明的对照。 法律的信仰是在事物已被判定真实的情况下，对该事物的接受、同意或肯定的态度，具有客观性。世界现存的各种法律都是经过漫长的历史发展出来的，是人类文明的结晶，与当今社会状况息息相关，是社会发展过程中对人类文明的理性要求。与宗教信仰不同的是，法律信仰不再是对人类内心中完美主义的追求，而是对社会，对人类文明所需要的实际追求，是绝对的理性。 秩序是人类社会一定的稳定性、连续性的体现，宗教与法律作为维护社会秩序的不同方式，其侧重点不尽相同。一般来说，宗教的主观性决定了宗教对于人的内在性，而法律的客观性决定了法律对于人的外在性。 宗教信仰与法律信仰在产生之初就出现了明显的形式差异，宗教信仰是信徒自发的对符合自己内心中的完美主义的宗教的认同，是一种自主的内在的信仰，而法律信仰的产生是由于宗教对法律的肯定，宗教要求信徒也认同法律，信徒基于对宗教的信仰而产生的对法律的信仰，这是一种被动性的外在的信仰。在现在的社会里，宗教信仰依旧是信徒自主的对宗教的认同、追求而产生的信仰；法律信仰却是通过国家权力机关依靠强制力通过立法的形式保障公民的权利，公民在权利得到保障的前提下对国家的认同，从而产生了对法律的被动信仰。 梁漱溟指出，“社会上的道德观念和宗教信仰向来有与国家法律制度协调一致的必要。因为法律制度除了有武力作后盾外，更须理论拥护，使他成为合理的。”[7]我们可以看出，法律信仰是通过国家强制力与宗教信仰双重结合而产生的被动性信仰。 -------------------------------------------------------------------------------- 参考文献 [1] 吴传毅，姚系平.宗教对法律的启示[J].湖南科技大学学报(社会科学版)，2004，7（1）：35-38. [2] 段兵.原始宗教与法律的起源[J].青海民族学院学报(社会科学版) ，2000，26（7）：105-108. [3] [4] [美]哈罗德•伯尔曼．法律与宗教[M]．梁治平．北京：中国政法大学出版社，2003． [5][6] 许娟.宗教信仰与法律信仰的价值偏差与共契[J].中南民族大学学报(人文社会科学版)，2006，26（4）：103-107. [7] 粱漱溟.粱漱溟全集[M].济南:山东人民出版社，1993，283. 指导教师评语： 教师签名: 20 年 月 日