《神的意思原是好的》

《神的意思原是好的》 读经:创世记五十章19-20节 约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢。从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。(创五十19-20) 约瑟的故事在创世记中第三十七、三十九~五十章，在此简叙如下:约瑟是雅各的第十一个孩子，是他最爱的妻子拉结在晚年所生，故雅各非常地疼爱他，且约瑟的两个梦,哥哥们作的禾捆都在拜他;太阳、月亮、和十一个星星也在拜他，均招致了哥哥们的嫉恨。有天父亲要约瑟探望在外地放羊的哥哥们，哥哥们却趁机害他,先推到坑里，再卖给以实马利人作奴隶;在埃及作奴隶时，因不从主母的勾引而被诬下监，之后因替法老解梦而作了埃及的宰相。荒年时，他父亲差派哥哥们前来求粮，歷经了一番曲折，以色列全家团圆并搬到埃及。此故事共有十三章，佔创世记四分之一的篇幅，所以是非常地重要的，这里面有很丰富的教训、亮光，我们单从约瑟受苦难的角度来分享以下几点，希望能对彼此有所帮助: 第一点，神意难测，但是始终是美好 圣经中很希奇地没有记载约瑟在苦难中的反应，难道约瑟被哥哥们推到坑里时，完全是沉默无声吗,约瑟在埃及作奴隶时，因主人的赏识被提升作主管，后被主母诬陷非礼而下监，他亦无任何的反应。从神啟示约瑟两个梦，我们知道他是个亲近神的人，他在护卫长家作奴隶时，神亦与他同在，一个如此亲近神的人，我们相信他一定时常祷告。当被下坑时，约瑟是否曾祷告著:「我的主啊～我做错了什麼，让哥哥把我推到坑里要害我呀～难道我顺从父亲，跑了一百二十公里来探望哥哥们，做的不对吗,难道我在示剑时没找著他们时，就该回家交差了事,我多跑了几十里到多坍找他们，错了吗,主啊～我父亲偏爱我并不是我的错呀～我作了两个梦也没有不对呀，给我的异象，我当然要让他们知道呀～為何让我遭遇到这光景呢,能不能救我出来呢,」 神有无回应约瑟的祷告呢,神不但没回应，还让他被卖到埃及為奴。约瑟原本在坑里，或许可被经过的行商救出，但被卖作奴隶，便很难有自由、回家的机会了。约瑟也许会问:「难道下坑还不够，还要让我作奴隶,神呀～不是要保守我吗,不是亚伯拉罕、我祖先、父亲的神吗,為何不保守我、救我脱离苦难,」此时神亦未回应，还让他下监牢。约瑟作奴隶时，在升任总管后还有点自由，下监后如诗篇所说，手脚都被铁鍊锁起来，他在牢裡也许会怨嘆:「主啊～怎麼回事，难道作奴隶，还不够苦吗，还要让我作牢吗,我努力地作工，受到提拔做主管，主母勾引我，难道我不该敬畏、拒绝她吗,為何会被诬陷下监呢,现在不但不自由，恐怕是永无见天日了～」但神有没有回应他:「约瑟，我让你作囚犯是有目的的啊」或「你作三年的囚犯便可出去了」呢,完全没有。 神说:「在人不能，在祂凡事都能」、「只要你有信心求，就必得到」，难道约瑟没信心求告吗,有的～但神当时没回应、应允，直到约瑟作埃及宰相并娶妻生子时，「他给长子起名叫玛拿西，因為他说神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。他给次子起名叫以法莲，因為他说神使我在受苦的地方昌盛。」(创四十一51,52)约瑟十七岁被卖，三十岁见法老(创四十一46)，然后作宰相、娶妻生 子，此时已过十三年，他才明白「神使他昌盛，使他离开父家，不要再受苦。」然而这只是部份的了解，再经过了七个丰年、二个荒年，与兄弟相认时，他才有全部的了解:「现在不要因為把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，為要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。神差我在你们以先来，為要给你们存留餘种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神…」(创四十五5~8)换句话说，约瑟要等到廿二年以后才完全了解，神使他经歷苦难的意义,他在埃及的昌盛、做宰相，最后目的是要保全神的选民、以色列全家。从这中间我们感觉到，临到人的苦难，通常我们当时都不明白，你怎麼求神都没回应，你怎麼求免去苦难神都不应允。 新约中亦有例子:当主耶穌復活向门徒显现，告知他们在耶路撒冷要得能力，要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，做主的见证。五旬节时圣灵降临，门徒们得了能力，讲一篇道有三千人归主，於是建立起耶路撒冷教会，但没多久教会大遭逼迫，门徒妻离子散、家破人亡，分别离开耶路撒冷，因為如此，福音传到犹太全地、撒玛利亚。当受逼迫时，门徒们有无这样祷告:「神啊～我们刚在此成立教会，有这麼好的果效，為何让我们受打击、要逃跑不能立足,為何不保守我们呢,我们忠心地為做工、天天祷告，為何让我们妻离子散、家破人亡呢,」但神没有答应并拯救他们离开苦难，也没告知為何受逼迫，及至他们去外地传福音，才明白原来这是神计划的一部分，不如此，福音就不能传到犹太全地、撒玛利亚，更别说传到地极了。 我们的光景又如何呢,如主耶穌说:「你们在世上有苦难。」当我们在困难、疾病、挫折中向神呼求:「神哪，不是告诉我们,只要不怀疑，凭著信心求，一定能够得到所求的。要保护我们，如同保护眼中瞳仁一样。那為何不实现的应许呢,我们很挫折、信心大受动摇，我们不明白，明明是的话，為什麼会这样;明明告诉我，压伤的芦苇，不折断;将残的灯火，不熄灭，那為何不是如此,我们亲人生了病，我们怎麼祷告，并不得医治，当痛苦时，我们怎麼求告，并没有减轻，為什麼,不是说,受鞭伤，让我们得医治吗,」 但从约瑟、耶路撒冷教会被逼迫的例子中，我们知道神有祂的安排、计划。也许三、五年后我们会明白，也许在今生都不能明白，直到有一天，我们在天上与神面对面时，我们才会明白:原来一切至终都是美好的，原来神的意思原是好的。所以，当遇到苦难时、当祷告没有得到神回应时、当求告神没有得到帮助时，我们千万千万?伤心不要灰心，失望不要绝望，我们相信「神意难测，但是始终是美好」。 第二点，神虽同在，可能仍有苦难，但苦难是有意义的 神与约瑟同在，故在护卫长家作奴隶时就凡事顺利，不但他自己知道，护卫长也看见神与他同在，儘管如此，神没有释放他自由、回到父家。他被主母诬陷下监，神与他同在，故他在司狱面前蒙恩，司狱将管理囚犯的事全交给他，一概不问他所做的事;之后神与他同在，他替牢中一位酒政解梦，其梦应验了，酒政復职后却未依承诺為他求情，故神虽与他同行，却未把他从牢中救出。 在旧约中「与神同在」是很大的祝福,凡事顺利，攻无不克，战无不利;但与神同在，不一定把人从苦难中拯救出来。在旧约中有许多人与神同在?约书亚、撒母耳、大卫等，若神定意要人在苦难中受试炼，儘管神同在，也未必能离开苦难。如大卫於童子(不到二十岁)时被撒母耳膏抹后，神与他同在，所以他用了 一个石子打死非利士巨人歌利亚，然而从那以后，他便一直被扫罗王追杀而到处逃逸。故神与他同在，并不能免除扫罗的胁迫追杀，直至他三十岁登基作犹太的王，扫罗死后，他才离开了这苦难，那已是十几年以后的事了。 在新约中，主耶穌要离开门徒时说:「我去了，就求父差遣圣灵来，圣灵要与你们同在，而且要住在你们心里面。」以弗所书第五章,「不要醉酒……乃要被圣灵充满。」故新约的「圣灵充满」和旧约的「神同在」是一样的祝福。当圣灵充满，我们就有能力作工、医病赶鬼、讲道使人得救。但圣灵充满亦不能使人免於苦难，如保罗被圣灵充满，虽然到处佈道，但仍受苦难、逼迫;司提反被圣灵充满，得智慧能力行奇事神蹟，但最后被眾人用石头打死了。「神同在」和「圣灵充满」未必能使我们从苦难中脱身，却使得苦难有意义:保罗受苦难，故以福音传到欧洲去;司提反受苦难，看见天开了、人子站在神的右边，这是一般人看不见的;大卫受十几年苦难，其灵命成长、德行越渐完全，使他在人面前更显為义，故眾人愿拥戴他為王。所以当苦难临到时，千万不要灰心丧志，因為神仍然与我们同在，这使得苦难有意义、价值，其在神的面前被看重，而不是徒然受苦。 第三点，苦难是痛苦，也是机会 约瑟在家是最受宠的，故成為奴隶如同从云端掉到泥坑裡，儘管神同在，使他所「做」的一切都顺利，但约瑟要「做」了奴隶的工作，才能显现神的同在。约瑟原先未吃过苦，故在波提乏护卫长家，需从最卑微的奴隶一样样地学习做起，及至到升到总管?此时波提乏除了自己所吃的饭外，别的事都交在约瑟的手中，故约瑟学习到管理护卫长家庞大的家务如人事、农田、财务、卫生、、安全等等。而后他被主母诬下监，亦不灰心，反而学习如何管理囚犯、熟悉司法事务(当时监狱相当於现在的司法部门)。这约十三年的苦难对约瑟是一个机会、挑战，让他学习成长，故约瑟被法老王任命為宰相时，他对於掌管全国事务，一点都不陌生。 约瑟不单在苦难中习得学识能力，更重要的，他在苦难中敬畏神:当主母勾引他时，他说:「我怎能作这大恶，得罪神呢。」他亲近神，故神与他同在;他勤奋学习，而不洩气丧志;他忠於所托，尽心办好主人交待的事;他不记仇，既没在得势后，将波提乏之妻下监，也未罚那忘恩二年的酒政，并宽恕加害他的哥哥们;苦难让约瑟的品德更加的完备。所以苦难可打倒人，让人自暴自弃，亦可兴起人，使人灵命成长、德行完备，预备进一步的服事;这端看人的心态、对苦难的认识、和如何应付苦难。雅各书一2-4:「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以為大喜乐，因為知道你们的信心经过试炼，就生忍耐，但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺失。」约瑟的故事，正好来见证这段经文。