弘扬中国优良道德传统 在当今时代的意义

弘扬中国优良道德传统 在当今时代的意义 一、中国优良传统道德的主要内容 中国传统伦理道德,在几千年的历史长河中,儒、墨、道、法各家伦理思想和佛教有关心性的理论,相互影响,相互吸引,形成了中华民族特有的伦理传统。中华民族的优良传统道德,一般说来,是指以儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想的精华,这些思想精华主要包括以下方面: 1、整体意识和爱国主义思想 中国传统道德的核心及其一贯思想,就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体思想意识。所谓整体,在中国长期的封建社会中,就是指整个社会、民族和国家。西汉初年的政治思想家贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家,公而忘私”,强调国家、民族的利益,强调一种为整体而尽忠、献身的精神。宋代的范仲淹提出要“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;文天祥认为“人生自古谁无死,留去丹心照汗青”; 清代思想家顾炎武提出“天下兴亡,匹夫有责”;颜元力求“富天下,强天下,安天下”。 所有这些,都是强调的整体意识,强调为国家、为民族、为整体献身的精神。正是从国家利益和整体利益的原则出发,在个人对他人、对社会的关系上,中国传统道德强调先人后己,助人为乐;强调个人对社会尽责;强调自觉地为他人、为社会、为人民。这种整体主义思想,应当说是中国伦理传统道德区别于西方伦理传统道德的一个重要的特点和优点。 当然,我们应当看到,祖国传统道德中的整体思想意识,从本质上讲,它属于剥削阶级的思想意识,是维护其统治阶级的一种思想武器。在长期的封建社会中,统治阶级总是把自己的阶级利益,甚至是把一姓王朝的利益充当为所谓国家利益和整体利益。但是,不可否认,统治阶级的利益与国家、民族的利益存在着一致性。统治阶级在保证自己阶级的整体利益的前提下,同时兼顾国家、民族的整体利益。比如,当一个王朝的经济得到发展、政治清明、社会稳定时,社会各个阶层,当然也包括劳动人民,都能够从中得到实实在在的好处和利益。今天我们对待中国传统的整体意识,要抽去其剥削阶级整体利益的本质,换之以无产阶级的整体利益,国家、民族和人民的整体利益,以丰富集体主义思想意识的内涵。 2、推崇“仁爱”原则和人际和谐 中国传统道德强调以人为本,强调“爱人”的人本主义精神,注重人际的亲爱、和平与和谐。自孔子始,中国伦理学关注的不再是虚无飘渺的“天”或“神”,也不是人死后的“鬼”,而是把自己关注的焦点定位在人自身。用人自身的原因来解释人事,以人为中心而又不妨害天地自然的运行,在入世中求得精神的超脱,在平凡中达到高妙,极高明而又中庸,可以说就是中国伦理的品格。 综合历史上各家关于仁爱的论述,可以把仁爱的主要内涵概括为以下几个方面: 第一,仁的首要含义是爱,即对人施爱心,尽可能地帮助别人,使别人成长发展,得到好处。 第二,仁爱是一种出于公心的爱,而不是一种出于偏心的爱。 第三,仁爱要体现为利人。 第四,仁爱是一种生生之德。 第五,仁爱还体现为对自己的严格。 仁爱是正确处理人际关系的原则,也是对把人作为神的附属品的宗教观念和把人作为工具的奴隶主意识的否定。它提倡人与人相爱,尊重人的价值,同情人,帮助人,体现了古代的人道主义精神。 3、倡导人伦价值 人伦,就是做人的规矩、人之所以为人之道。中国传统道德是特别重视社会人伦关系的。孟子还提出了“父子有亲、君臣有义、长幼有序、朋友有信、夫妇有别”的五伦关系,并提出了处理这些关系的原则,对维护封建社会中人际关系的和谐,起到了重要的作用。对于“五伦”关系中维护封建等级关系的糟粕,我们必须加以摒除,但对其中的合理因素,应当加以批判地吸收。父母子女之间、上级和下级之间、丈夫和妻子之间、长辈与幼辈之间、朋友与朋友之间,都应该根据社会主义的新型人际关系,建立起新的道德原则,对于五伦关系中的父子有亲、长幼有序、朋友有信等,如能赋予符合时代要求的新的意义,对于维护和改善社会主义社会中的人伦关系,仍有不可忽视的重要作用。 4、追求高层次的精神境界 这一点贯彻到人生需要方面,就表现为重义轻利、重德轻位、重内求而轻外逐、重心安自得而轻身体之逸乐。这也就是把精神和道德的需要看成是人的最高需要,把道德的价值看成是最高的价值,把精神的幸福看成是最大的幸福。这种对心灵丰满、精神高尚的追求,指向一个目标,即提升人的素质和境界 5、重视道德修养和道德实践 我国古代的各家各派,都十分重视修养问题。其中儒道两家关于修养的思想最为丰富,也最具有代表性。道家重养生,而儒家重修身。养生,就是炼养身体生命,是从人的自然属性上进行修养;修身,就是修养道德情操,这是从人的社会属性上进行修养。 由于儒家的思想更具有社会现实意义,也由于封建统治阶级的大力提倡,儒家关于修养的思想成为正统和主流,为众多的人所实践。 二、弘扬中国优良传统道德的意义 所谓传统,是历史上形成的世代相传的社会因素。如文化、道德、思想、等。广义的文化包括人类创造的一切文明,被流传下来的就是文化传统。因此,文化传统包括道德传统、思想传统、制度传统、风俗传统等人类文明的一切传统。从这个意义上说,中华民族传统就是中国文化传统。 传统道德是传统文化的一部分。所谓传统道德,是指中华民族历史上形成的世代流传下来的伦理思想和道德体系。从广义上说,它包括中国古代形成的道德,也包括中国近代以来的道德,还包括中国共产党人的新道德。但就一般而言,我们讲的中华民族传统道德主要是指中国古代的道德。因此,中国传统道德的性质,从根本上说,它是中国古代的意识形态,是适应中国古代宗法等级制度的需要而产生并为之服务的。在奴隶制社会,它是为奴隶制服务的,属于奴隶制道德;在封建社会,它是为封建制度服务的,属于封建道德。正因为如此,它不可避免地存在着一定的糟粕。在进行社会主义道德建设的今天,我们要继承的是中国传统道德中的精华部分,即优良传统道德,并对此进行改造创新,赋予其崭新的内容,使之成为社会主义道德的一部分,为社会主义事业服务。 弘扬中华民族优良传统道德的任务,是党的十四届五中全会提出来的。在建设有中国特色的社会主义进程中,提出大力弘扬中国优良传统道德,有着十分重要的意义。 所谓传统,是历史上形成的世代相传的社会因素。如文化、道德、思想、制度等。广义的文化包括人类创造的一切文明,被流传下来的就是文化传统。因此,文化传统包括道德传统、思想传统、制度传统、风俗传统等人类文明的一切传统。从这个意义上说,中华民族 传统就是中国文化传统。 传统道德是传统文化的一部分。所谓传统道德,是指中华民族历史上形成的世代流传下来的伦理思想和道德规范体系。从广义上说,它包括中国古代形成的道德,也包括中国近代以来的道德,还包括中国共产党人的新道德。但就一般而言,我们讲的中华民族传统道德主要是指中国古代的道德。因此,中国传统道德的性质,从根本上说,它是中国古代的意识形态,是适应中国古代宗法等级制度的需要而产生并为之服务的。在奴隶制社会,它是为奴隶制服务的,属于奴隶制道德;在封建社会,它是为封建制度服务的,属于封建道德。正因为如此,它不可避免地存在着一定的糟粕。在进行社会主义道德建设的今天,我们要继承的是中国传统道德中的精华部分,即优良传统道德,并对此进行改造创新,赋予其崭新的内容,使之成为社会主义道德的一部分,为社会主义事业服务。 弘扬中华民族优良传统道德的任务,是党的十四届五中全会提出来的。在建设有中国特色的社会主义进程中,提出大力弘扬中国优良传统道德,有着十分重要的意义。 第一,这是建设社会主义现代化强国的需要。我们的目标,是建设富强、民主、文明的社会主义现代化强国。富强、民主、文明,是社会主义现代化强国的缺一不可的三个方面。富强,主要是指社会的物质财富极大的丰富;文明,主要是指精神文明,其中最主要的是思想道德建设;民主,主要指的是政治文明、制度文明。改革开放以来,我们在物质文明、在经济建设方面取得了举世瞩目的成绩,但在精神文明特别是思想道德建设方面出现了与物质文明不相适应的情况,甚至出现了较大的差距。中央领导多次指出:要把思想道德建设放到更加突出的地位,加大建设力度;我们搞经济建设不能以牺牲精神文明为代价,出现“道德滑坡”;必须两个文明一起抓,“两手抓,两手都要硬”;“以德治国”,弘扬中华民族优良传统道德,是加强思想道德建设的具体,对于推动社会主义精神文明建设,以至推动社会主义现代化建设都是十分必要的。 第二,这是提高全民族素质的需要。社会的发展与进步,归根到底体现为人的发展与进步,同时又离不开人的发展与进步,即人的综合素质的提高。在人的素质中,思想道德素质有十分重要的地位。我们弘扬中华民族优良传统道德,说到底是为了提高人的文化素质、特别是提高人的思想道德素质。把中华民族优良传统道德用马克思主义的眼光进行审视、、改造,使之转化为社会主义的道德规范和要求,成为当代中华民族的道德精神、民族精神,使中华民族重新屹立于世界民族之林,也是十分必要的。 第三,这是培养社会主义事业合格的建设者和接班人的需要。我们的教育方针历来是使受教育者在德智体几方面全面发展。大学生要提高自己的文化素养和思想道德素质,必须继承和发扬中华民族的优良传统道德。由于多方面的问题,现在的大学生对中国传统文化、传统道德的了解是十分有限的,正如李岚清所说:“因为他们从小受这方面的教育很少,对传统道德很陌生,缺乏认同感”(1995年在《中国传统道德》出版座谈会上的讲话)。因此,大学生应该读一些古书,至少《四书》应该认真读一读。要对中国传统文化、传统道德有个大致的了解,从而提高自己的综合素质,成为社会主义事业的合格人才。 继承和弘扬中华民族优良传统道德的根本目的,在于结合革命传统教育,更加振奋我们的民族精神,增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力;在于使社会主义道德具备更为丰富的内涵;在于更好地协调人际关系,促进社会主义市场经济的健康发展;在于使社会主义、集体主义、爱国主义思想更加深入人心,成为社会文化思想的主旋律,并形成适应现代社会发展、有中国特色的价值观和伦理道德规范。