[新版]浅析“大象有形,大音希声”

[新版]浅析“大象有形,大音希声” 浅析“大音希声，大象无形” 叶朗在《中国美学史大纲》一中指出“中国美学史(以至中国哲学史)不应该从孔子开始，而应该从老子开始”，肯定了老子美学是中国美学史的开端。老子对审美和艺术采取了一种完全否定和排斥的态度，但并不是一般地反对美和艺术之类，而是厌恶那种过分的、奢侈的、令人混乱的、令人迷狂的纵欲式审美享乐，反对把声色之娱作为纯粹的感官享受的工具。“大音希声”，无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。老子反对世俗的、传统的美，提倡的是独特的，深层次的，真正的美。 就“什么是美”的问题，依据老子的看法，由于“道“是至本至真，至高至极的存在本体，因而它本身就是“大美”“至美”——真正的美不是别的，就是“道”本身;真正的美不在别的地方，就在“道”的存在之中。老子反复描述和称颂了“道”所就有的“原始完美性”，并认为“道”所就有的这种原始完美性就是最高的美——这种观念就是老子以“道”为美的审美观的典型体现。真正的美之所以为美就在于它合乎“道”、现“道”、实现“道“。“道”的基本特征就是“自然”，因而自然也是美的基本特征。自然从其第二层意思来看，是指本体论意义上的那种未被理性化意即未被人化的，作为“事实”存在的本然状态。真正的美出于自然，拘于真实，来自无为。天地间凡是美的事物，都应该是自然纯真，未经任何外在力量戕害的事物。老子主张自然、无为的看法表现于审美观上，所谓遵循自然之道德主张实际上就是反对人为，主张不施作为、顺其自然、纯真素朴、淡然若无的意思，就是要把自然无为、真朴淡然作为艺术的最高生命、审美的最高标准。 美的形式是多种多样的，但真正的美往往不拘形式，淡于表现。《老子》第二章说:天下皆知美之为美，斯恶矣。对此，有各种解释——陈鼓应的《老子注译及评介》一书中翻译道:天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了;王蒙在《老子的帮助》一书中翻译道:都知道什么是美，就丑恶了;而傅佩荣在《细说老子》中的翻译与任继愈在《老子续绎》一书中的翻译是一样的:天下的人都知道怎样才算美，这就有了丑了。我比较倾向于同意第三种观点:美是相对的，定下了美的标准，就可以据此作出美丑的判断。老子在区分了美、善，认识到了美与善以及美与丑的相对性之后，又进一步否定了传统的、世俗的美、善的意义和价值，因为老子认为，这些美、善的规定之所以是相对的，就是由于其价值判断的标准是人为的，根据老子所遵循的自然主义的基本原则，人为即伪，一切脱离了自然之道的“善”都是“伪善”，一切破坏了自然真朴之性的“有名”之“美” 也都是“假美”。既然一般所谓的“美”“善”都是人为的、相对的、虚假的，那么他们也就是有局限的、没有实际意义和价值的，应在破除摒弃之列。最自然的即是最美的，真正的美淡于表现，它是合乎自然之道，体现自然无为的。正如庄子说的:“朴素而天下莫能与之争美”“淡然无极而众美从之”。 “大音希声，大象无形”的真实含义其实是强调最高的美往往是最单纯、最自然、最本真的，并且不需要、不依附于外在的呈现的现象和形式，因而能够超越具体的、外在的、繁复的、人为的美才是真正的“大美”“至美”，反之则是“小美”“假美”。譬如音乐的真正美只存在于它自身，并不在于五音六律的乐曲、反复的钟鼓之音。“此时无声胜有声”，自然的“无声之乐”往往比人为的“有声之乐”更富表现力，更能传达出有限的音响节律所不能表现的美。萧统《陶渊明传》说:“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张。每适酒，即抚弄以寄其意”。这段话就是老子“大音希声”的最好诠释。老子以自然朴素，本真无为为美，反对各种认为的雕饰做作，憎恶那些破坏了自然本性的一切声色礼乐，要求能够透过外在形式的美去把握深藏不显的内在美，他相信，那种事斧凿、重雕镂、以铺排辞藻为博、以雕章琢句为美，追求“文饰”、丧失“质朴”的“有为”只能给人以感官刺激和外在的迷惑，并不具有更高层次的审美价值。 “大音希声，大象无形”是一种艺术和美的最高境界。它揭示出，最完美的文艺作品都必须进入道的境界，进入自然朴素而没有任何人为痕迹的本真境界。懂得“道”的奥秘的人所追求的“美”是那种不把人牺牲于声色贷利、仁义礼教等外物，不使人为那些外物所奴役的美，即自然真朴的美。只有这才是绝对的，唯一的、真正的美。