长生真人至真语录序

长生真人至真语录序     我闻道在域中，所宜驯致仙居，象外不可苟求。故乐天诗云：若非金骨相，不列丹台名。非种百千劫善根，得三五一真之气，安能至此境哉？今长生子刘先生赋是相，籍是名。昔遇重阳王真人济渡点化，出俗入道明识慧性，了达疏通。昨被宣诏，见有诗曰：昔年陕右先皇诏，今日东莱圣帝宣。再岁告归，官僚索词云：飘飘云水却东莱，太微仙伴星冠士。正似陈希夷昔承宋眷辞返华山诏答云：玉堂金阙暂喜，于来朝岫幌云軿，遽求于归隐。此二大士之不羁各一，明朝之擅美，盖营道同耳，易地则然。自先生躬还故里，观住太微笺注诸经，祖述三圣。以文章疏放，以翰墨嬉游著编籍演教法，遵释氏重轻之戒，造玄皇众妙之门，服宣父五常之行，缉田宅发梨枣申申如也。凡有述作，兢雕镂以流传，亲视听于众庶，讽诵于人口，熏陶乎民风，知见者归依，顽鄙者悛改。一日先生门人徐、李二师远来垂访，过溪馆入愚斋息杖屦之，劳馈水陆之味良久，出示先生至真语录一帙，恳求序引，义不复辞。余乃洗心遍览，令人警戒觉悟，顿欲割俗缘出业障邪。始终列八十疑、问答逾一万言，包罗揆叙，引证论评。根天地之化；迹阴阳之用；示死生之说；明祸福之报；谈真空之相；惩贪嗔之欲。以至苦乐之由；情伪之作；清浊之源；高下之本，若此者甚众，无不究竟。皆引用黄老奥义断之，天下之事毕矣，可使众生判疑归正，涣然冰释。为鉴大昏之墉，辟灵照之户，一驱解脱矣。于是得超苦海登觉岸，除三有五浊之秽，证三昧一空之因，去十二类旧染之污，受三千界更生之乐信，出自真语启迪导化，法缘所致也，岂不伟欤？泰和壬戍岁上元日，濩泽端城双溪虚白道人韩士倩彦广谨序。  总目 凡八十问 问法、问空、问知、问见 问善、问恶、问贤、问愚  问生、问死、问贵、问贱  问高、问下、问乐、问苦  问清、问浊、问显、问隐  问大、问小、问虚、问实  问闲、问忙、问去、问来  问平、问常、问喜、问忧 问得、问失、问福、问祸 问舍、问取、问中、问边 问著、问离、问人、问我 问辩、问呐、问损、问益 问长、问短、问巧、问拙 问毁、问赞、问忘、问贪 问道、问俗、问非、问是 问思、问世、问妙、问微 问方、问圆、问应、问变 问情、问物、问机、问虑 问亲、问疏、问远、问近 问行、问住、问唯、问众 无为清静长生真人至真语录     来人询其法者何也？长生子答曰：通其道而达真空则谓之法，通其释而达无生则谓之戒。授于法者不能尽其万愆也，不能通其万理也。授于戒者，不能尽其万善也，不能通其万慧也。道法通，则达自然清净无为也。释戒通则尽我、人、众生、寿者也。经云：“道法自然。”道法非空而空也。    复询空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其顽空也，贤者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之爱其皆空也，思之罪者非空也，达者明其道空也，通者了其性空也。浊者死则沉空也，清者生则升空也。经云：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。”悟其空则知也。    复询知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可见，心望报也。知其天之道则损有余而惠窘也，知其人之道则损不足而奉富也。知其有道者顺天也，知其无道者顺人也。顺其天则人之生也，顺其人则人之死也，顺天则全其清善也，顺人则纵其浊恶也。经云：”观天之道，执天之行，尽矣。“知其慧之光异于常人所见也。    复询见者何也？答曰：见者，非肉眼见也。见者见其虚无也；见其慧光也；见其亘容也；见其恍惚也；见其宝珠也；见其霞彩也；见其玄微也；见其冲明也；见其魂清也；见其魄静也。经云：“道之为物，唯恍唯惚。”见其无物之象外，应其常善也。    复询善者何也？答曰：善者，方圆曲直应物而顺于人也。不生万恶则谓之真善也；不著万物则谓之清善也；达理则不读万经，则谓之通善也；达妙则不穷万化，则谓之明善也；不害万形则谓之慈善也；不厌万浊则谓之应善也；不非万人则谓之德善也；不求万有则谓之道善也；不起万私则谓之公善也；不忘万慧则谓之常善也’经云：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”德善至善者，非恶也。 复询恶者何也？答曰？恶者，人之不肖也。人不顺其天，则天不顺于人也。人若抛撒，则天教饥歉也；人不修其善福，则天不教丰熟也；人心纵于恶毒，则天意降其风雹也；人至死不戒于恶杀，则再世定生于修罗也；人造恶，则天恶报也；人无恶所害于物，则物无恶所伤于人也。经云：“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”弗恶真通，则明其贤也。    复询贤者何也？答曰：贤者，大达之人也。大智者如无其通也；大慧者如无其知也；大聪者如无其明也；大辩者如无其说也。应其智则真有其万通也；应其慧则真有其万解也；应其聪则真有其万明也；应其辩则真有其万说也。智通者世通也；慧通者道通也；聪通者理明也；辩通者言清也。经云：“不尚贤使民不争。”世之贤隐者，石藏其玉也。道之贤隐者，无物之真也，贤者非其愚也。    复询愚者何也？答曰：愚者，古之达人要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回清贫而一箪一瓢，释者释迦乞食而一饭七家，道者纯阳无为而鹑居食。返其朴则高者就于下也；有者就于无也；明者似于暗也；言者若其呐也。经云：“我独善若遗，我愚人之心也哉。”外愚则内抱其道，真生也。    复询生者何也？答曰：生者，抱道则真生也；保命则福生也；养气则神生也；通微则妙生也；无妄则慧生也；应物则德生也；常善则救生也；夏至则阴生也；冬至则阳生也；交通则物生也；真生则阒也；福生则明也；神生则灵也；妙生则清也；慧生则通也；德生则夷也；救生则慈也；阴生则升也；阳生则降也；物生则成也。经云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”天地生万物以和气而成则生也，以金气而杀则死也。    复询死者何也？答曰：死者，物之形也。万物至其深秋，则形死其根不死也；万形至其百年，则身死其性不死也。无情万物可以深其根也；有情万形可以养其性也。根无其水，则苗死也；性无其命，则身死也。根者性也，性者根也。神者性也，性者神也。五行之数尽，则其形衰死，阴阳之外，则其神无死也。经云：“深根固蒂，长生久视之道。”死而无其死者，真常贵也。    复询贵者何也？答曰：贵者，贵其德也。天施恩不令下知，谓之贵德也；天施恩不择爱者与，谓之贵德也；天施恩生成不为主，谓之贵德也；天施恩济人不望报，谓之贵德也。人要同天意惠窘唯自知；人要同天意惠心公若私；人要同天意惠财如弃泥，人要同天意惠食不记谁。经云：“万物莫不尊道而贵德。”贵者之德，有余惠于贱也。    复询贱者何也？答曰：贱者，薄其外也。真贵其德，则外贱于身也；德如美玉，则身似顽石也。德上通其天，身下谦于海，其言然下，则其身处上也；内贱其真，则外贵其伪也；贵德则世之重贱，身则安然存；见宝则成大器；朴散则现真形；通天则明夷妙；通海则众善归；言下则敬信；赞身上则物我增；贱真则魂魄散；贵伪则昧其真。经云：“贵必以贱为本，高必以下为基。”就于贱下，则举其高也。    复询高者何也？答曰：天之道则抑其高也；人之道则举其高也；大达之士则隐其高也；荣耀之人则炫其高也；天之道抑高则惠于窘也；人之道举高则损于窘也；大达者隐高则化其贤也；荣耀者炫高则惑其愚也。经云：“高者抑之，下者举之。”天之所高，覆于下也。    复询下者何也？答曰：下者，海下则清通归顺也；心下则清善归顺也；清顺则深广也；善顺则德广也。喻如所立屋者，梁栋就其下，则椽檩归之。喻如所待宾者，主人就其下，则外客归之。椽檩归之则成功也；外客归之则成德也。经云：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”处下清顺，则极乐也。    复询乐者何也？答曰：乐者，乐道则处清下为乐也；乐俗则恋歌酒以为乐也；乐清下则无喜无忧也；乐歌酒则有欢有愁也；乐无为之道则无修无证也；乐有为之相则有修堕也；乐真性则无形无尽也；乐伪身则有生有死也。经云：“是以天下乐推而不厌。”乐道，则无其争也；失其道之乐，则忧生于苦也。 复询苦者何也？答曰：苦者，苦于身心也。世之迷者苦己贪生，则入于死路也；苦心用机，则性沉于罪地。道之悟者苦己炼形，则如碎石取玉也；苦志忘机则性升于九霄也。贤者苦中乐也，愚者乐中苦也。贤者苦尽而甘来，愚者则乐极而哀也。经云：“恩生于害，害生于恩，”乐道而苦尽，则通其清也。    复询清者何也？答曰：清者天，清则显其万象也；心清则显其亘灵也；渊清则明其二八也；通其天象，则降气冲和也；通其亘灵，则与道同体也；通其渊清，则灵泉无漏也；得其冲和。则气神相结也；得其同体，则真形不朽也；得其无漏，则皓月光圆也。经云：“渊兮似万物之宗。”深通其清，则无于浊也。    复询浊者何也？答曰：浊者，世之迷者纵于意，则恶浊也；纵于身，则淫浊也；纵于恶，则昏其性也；纵于淫，则丧其命也。道之悟者天清而混于地浊，身清而混于世浊。清混浊则阴变阳，清混世则外若愚也。经云：“孰能浊以澄净之徐清。”浊尽，则光显也。    复询显者何也？答曰：显者天之象，非自见其明也。天下众目见其明也，道之理非自是显彰也。天下众善知其达也。众目见其明则敬也；众善知其达则信也；世之敬其天地，则福生也；道之信其无为，则真生也。经云：“不自见故明，不自是故彰。”内光显，则外身而隐也。    复询隐者何也？答曰？隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明达，外貌若愚夫也；内无挂碍，外形似混尘也；内光应物，外无所施为也；内性阐德，外达于人钦也；内灵抱道，外无所著迷也；至明泯虑，身寄于尘寰也。经云：“道隐无名者，”名其大也。 复询大者何也？答曰？大者道也，阴阳而不能包谓之道大也；大者性也，万邪而正能容则谓之性大也；道之大者，乃万物之母也；性之大者，乃万邪之师也。通其母则万物得其造化也；通其师则万邪归其正达也；造化则各成其形也；正达则各通其道也。经云：“道可道非常道。”大者，容其小也。    复询小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，则不择其爱者与愚也。性通其小，则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩则小，物皆受其道之气也。不择其爱者与教，则小物皆受其天之光也。无情之小物得其道之气，则形生也。有情之小物得其天之光，则性生也。经云：“治大国若烹小鲜。”不拣其爱者，要不择其弱者弃也，小者之妙非虚也。    复询虚者何也？答曰：虚者道之体也。阴阳明其虚则万物生也；至性明其虚则恍惚生也；万物生成则济于世也；恍惚生成则出于世也。物济于人，则世之乐也；道通其真，则性之乐也；世乐则阴阳之有其数也；性乐则虚极之无其穷也。经云：“致虚极，守静笃，万物并作。”虚者，道之实也。    复询实者何也？答曰：实者，道也。道生在于天地之先，至今常存不朽者，谓之实也。实者性也，性生在于万物之外，至今常存不朽者，谓之实也。道明其实，则掌握阴阳生于万物也；性明其实，则大达枢要通于万化也。万物生，则显其道之实也；万化生，则显其性之实也。道虚而气实也，性虚而命实也。经云：“虚其心，实其腹。”明其实，则道性真闲也。    复询闲者何也？答曰：闲者，道也。至道闲，则闲运阴阳而生于物也。至性闲，则闲烹铅汞而炼其形也。阴阳变，则全其物也；铅汞成，则全其性也。全其物，则人之富也；全其性，则神之灵也。人富则欲其华也，神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也，抱道则无形无尽也。经云：“视之不足见，听之不足闻。”性乐真闲，则应其忙也。    复询忙者何也？答曰：忙者，道乃闲也。二气而常忙也，性乃闲也，四假而常忙也。二气忙则四时而分为上下也；四假忙则昼夜而贪争往来也；二气忙则春变温、夏变暑、秋变凉、冬变寒也。四假忙则贪于财、恋于色、迷于酒、兢于气也。二气忙则造化万物，乃阴阳顺其天地之德也。四假忙则造于万业，乃众生违其天地之德也。经云：“音声之相和，前后之相随。”形忙，悟者真无去也。 复询去者何也？答曰：去者，道乃常存而其尽也，道象无所去也。去者物乃成形而有其尽也，气有所去也。道者通其阴阳也，气者通其万物也。数尽则阴阳而散去也；形终则万物而朽去也；阴阳散而道常在也；万物朽而性常存也。经云：“自古及今其名不去。”物尽而气去也，阳和而气来也。    复询来者何也？答曰：来者，非其形而动也。天地待其时而交通，则二气来也；万形待其时而受气，则阴阳来也。道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。天地在其道久位也，阴阳在其物寄位也。久位而四时变通也，寄位而三才聚会也，变通则成造化也，聚会则成真形也，枯则物死也，柔则形生也。经云：“人之生也柔弱，其死也坚强。”柔来则通其天之清平也。    复询平者何也？答曰：平者，道也。道养其万物，则不择其爱者与恩布气而平也。平者，真也。真通其万化，则不择其爱者与妙布德而平也，气平则物齐生也，德平则人齐善也，物齐生则皆全其造化也，人齐善则皆全其道德也。经云：“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”妙明其常也。    复询常者何也？答曰：常者道也，常顺其道则救于人灵也，常顺其气则救于物形也，人常顺其道则如鱼在水也，物常顺其气则如灯添油也，鱼离其水则死也，灯尽其油则灭也，常顺其道则人生也，常顺其气则物生也。人者，神也。物者形也，形神俱妙则与道合真也。经云：“常善救人故无弃人。”乐其道之常，则真善也。    复询喜者何也？答曰：喜者，道乐也。清而无浊则道乐也；喜而无忧则道乐也。喜者，德乐也。劝恶从其善则德乐也；见雠而酬其恩则德乐也。喜者，失乐也。远善而喜于恶则失乐也；忘恩而报于雠则失乐也。乐其道，则全其功也；乐其德，则全其行也；乐于失，则轮回堕也。经云：“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”乐喜则忘于忧也。    复询忧者何也？答曰：有忧者，不达其道之正理也，多事则多忧也。无忧者，真通其道之真慧也。无事则无忧也，多事有于忧，则神昏气浊也。无事无于忧。则神清气爽也。气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也，气清则无虑，清善聚其铅汞也，魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上升也。经云：“绝学无忧。”无于忧念其道，则真有实得也。    复询得者何也？答曰：得者，真得则得其无名之清，宠伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者无贪争也，得浊辱者有贪争也，无贪争则真通其善道也，有贪争则伪迷其恶俗也，真全其万行则上宠也，伪造其万业则下辱也，悟则无生也，迷则有堕也。经云：“崇辱若惊。”得其伪名著则，真道失也。    复询失者何也？答曰：失者，失其无为之道也。失者著于有为之道也，失者是其无为之德也，失者著于有为之德也，达其无为之道则真无尽也，著其有为之道则伪有尽也，达其无为之德则性常平也，著于有为之德则心有憎也，无为之道无尽则真无坏也，有为之道有尽则伪有坏也，无为之德真平则通天也，有为之德伪憎则即堕也。经云：“故失道而后德，失德而后仁。”达无为则无失，通其清福也。    复询福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也。世福乃尘也，物之宝也，无为之道福者，如皓月常盈也。有为之世福者，如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也，宝者有尽之世空也。悟其道则福生也，迷于世则业沉也。经云：“福兮祸所伏，孰知其极，”达其道之福，则无于祸也。    复询祸者何也？答曰：祸者，人之欲也。预造于愆也，人若业有一分天降于十分祸也，人若善有一分则天赐于十分福也。经云：“绝利一源，用师十倍。”人若不生于万恶，则胜修于万善也。人若不著于万物，则胜施其万惠也。经云：三返昼夜，用师万倍。“达其无为，则清福有其万倍也，迷其有为，则伪福匿于祸也。经云：“祸兮福所倚。”真者非外舍也。    复询舍者何也？答曰：舍者，世之舍于财则望其福也。舍者道非舍于有而取其无也，舍财取其福则不通其真福也，舍有著于无则不通其真无也，真福者万慈也，真无者万达也，慈则救于物也，达则明其理也，慈广则德遍也，理阐则道明也。经云：“今舍其慈且勇，舍其俭且广。”进其道非取也。 · 举报 | · 2006-03-29 08:45 · 回复 复询取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。尽于物而达则道归之，处其下而深则德归之，真不著于有则物归之，海不处于上则清归之，物归之，全其造化也，清归之，全其至德也。人若悟于世伪，则达其虚无而有功也，人若尽我，则通其谦下而有行也。经云：“居其实，不居其华，故云去彼取此。”真无所取，则明其中也。    复询中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生万物者，不拣择则谓之明其中也，人之平者真布德，而通万化者不憎爱，则谓之明其中也，天平而万物生成，则天有其功也。人平而万化真通，则人有其行也。天若爱者与恩，则无其大功也。人若爱者施惠，则无其大行也。经云：“夷道若类。”明其夷道，则清福无边也。    复询边者何也，答曰：边者，不通其理也。见于有而不通其无也，见其无而不通于有也，谓之边见。不著于边见则通其理也，见其有而通于无也，见其无而通于有也，通于有则抱道而隐于洞天也，达于无则抱道而隐其京华也。经云：“为无为，事无事。”不立于二边，则真无著也。     复询著者何也？答曰：著不著，则同尘而身混于万物之有也，真无著其万有之心，则谓之大达也。不著著，则出尘而身远于万物之有也。真有著其万物之念，则谓之未达也。著不著，则身似于藕也。不著著，则身若莲花也。身在于尘性无于尘，则了真也。身远于尘心有于尘，则未了也。经云：“弊则新。”真了则身应于物，非著非离也。    复询离者何也？答曰：离者，身离于欲心忘其尘，则寂然守其志也。离者身隐于名山，真应其琴寂然乐通志也，守其志则淳朴也，乐通志则华达也，身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也，形朴散而真华达，则谓之真形神俱妙也。经云：“不见可欲使心不乱。”清脱离于物壳，则通人也。    复询人者何也？答曰：人者，人之生纵其恶，则死沉于恶道轮转也，谓之天所治于人也。人之生不修其福，则死沉贫贱轮转也，谓之天所治于人也。人之有所善，则生在于中华修其道也，人之有其洪禧，则生在中国积其德也，人有于恶，则天乃恶报也，人有其善，则天乃善报也。经云：“治人事天莫若啬。”人之不通其天意，所执我也。    复询我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓不肖也，伪我者人是恶也，伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见肖也。真我者无形之道则真也，无为之善则常也，伪我则养身之道则假也，有为之善则憎也。经云：“天下皆谓我道大，似不肖久矣。”明其真我不辩也。    复询辩者何也？答曰：辩者，世之有辩者有于万恶也。天之不言者，有其万善也。世之辩则有，于是非也。道之辩则有，其清善也。世之口有辩，而心无达也。道乃口无说，而真有通也。无达则广博，而无知其妙也，有通则绝学，而有知其妙也，两者谓之迷悟也。经云：“善者不辩，辩者不善。”通其天意，则外若呐也。    复询呐者何也？答曰：呐者，似于呐者，似其不能言也。达其道而散于朴，则呐者如辩也。抱道而返于朴，则辩者如呐也。散其朴则损气，而身有于拘也。返其朴则惜气，而身无于拘也。见其愚者，辩如呐也。见其贤者，呐如辩也。经云：“大巧若拙，大辩若呐。”益真则外损之。    复询损者何也？答曰：损者，有道之人用事则损于己，不损其他人也。苦处先己而后人，则有其德也。无道之者用事则损其他人，不损于己，苦处先人后己，则无其德也。有其德者无为也，无其德者有为也，无其为损于物，则有道也。有其为殢于物，则无道也。经云：“为道日损。”外损尽于物，则道所益也。    复询益者何也？答曰：益者，有益其真者道之理也。悟道则所学其正，教有达者益真也。迷世则所学邪法无达者，益身也。益真则明其道也，益身则殢于物也。明道则清善也，殢物则贪争也。清善则积其德也，贪争则积于业也。有其万行则真升也，有其万业则身堕也。经云：“为学日益。”所学益其道之真，则久长也。 复询长者何也？答曰：长者，人之长则顺其道而真长也。忘于情则命长也；善明妙则天长也；通其慧则理长也，真长则达虚无体也；命长则宝光圆也；天长则祥烟袅也；理长则自然通也；明虚则道全也；明光圆则命全也；明祥烟则神全也；明自然则德全也。经云：“天长地久。”顺其天之长，则无于短也。    复询短者何也？答曰：短者，守道无终则志短也；见善无慈则行短也；二尊不敬则孝短也。志短则无功也；无慈则无行也；无孝则忘恩也。有志则全道也；有慈则全德也；酬恩则全孝也。无道、无德、无孝则有短也，有道、有德、有孝则无短也。经云：“斯不善己。”智短则生于伪巧也。    复询巧者何也？答曰：巧者，殢其万巧有为，明万利而利多则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多则全身也。世利多则生于祸也；道清多则生于福也；伪巧则生于祸也；真清则生于福也。迷于有则伪也，悟其无则真也。伪有则恶所害也，真无则善所侵也。经云：“绝巧弃利，盗贼无有。”明者忘于伪巧，而守其真拙也。    复询拙者何也？答曰：拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也。真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐则拙明也；对其真悟显则拙达也。通于世则物达也；通于道则真达也，见其俗士则应于万有，而机变自然通有也；见其知音则应于万无，而机变自然通无也。外拙而真，非愚也；经云：“性有巧拙可以伏藏。”至巧而若拙，则明者赞也。    复询赞者何也？答曰：赞者，君子则扬人美而掩人丑也；小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也。扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也；有于愆则再为人贱也。今世重人者来世人却重也；今世轻人者来世人却轻也。德全其道则升也，愆迷于世则堕也。经云：“知者不言，言者不知。”善赞则无于恶毁也。    复询毁者何也？答曰：毁者，有毁者愚不知贤也，无毁者贤知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也，愚者生愆而著其相，求福也，贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者无常也，无恶者有常也，有常则谓之道也。经云：“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。”无于毁则浊念忘也。    复询忘者何也？答曰：忘者，念其道则忘于世也，念其正则忘于邪也，谓之迷悟也。念道则修其真也；念世则养于身也；念正则通至理也；念邪则修色身也；念真则有其功无愆也；养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无著也。念其邪则有著也，无行也。经云：“心生于物，死于物。”达理明其枢机则真忘念也，外无贪也。    复询贪者何也？答曰：贪者，贪于欲则丧其命也；贪于财则丧其身也。迷者先甘而后苦也，泯于欲则全其命也，绝于财则全其身也，悟者先苦而后甘也。丧命丧身则愚也，全命全身则贤也。浊者贪世违其道也，清者忘世达其道也。经云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不贪世伪，则真抱道也。    复询道者何也？答曰：道者，通物无物则道也。知空而不空则常也，谓之道常也。道常达则无为通也，无者明恍惚之妙也，为者明变通之理也；无则阴阳之外也，为则万化之明也，达无而明其有也，通为而明其无也，非殢于有相为也。经云：“道常无为而无不为。”道之为非小，善化于俗也。    复询俗者何也？答曰：俗者，人之俗躯也，真者至神也，谓之有物也。有之外道乃天地之先也。物之表性，乃阴阳之外也。有而明则如石中见其玉也，无而明则似蚌中见其珠也，有者人之形也，无者真之性也，形终则性常在也，物尽则气常存也，迷有物则魂魄散也，悟道性则造化成也。经云：“有物混成先天地生。”外应俗而无于非也。    复询非者何也？答曰：非者，上士之人暗行其万清万善而大通也。下士之人明纵于万浊万恶而大笑也。清者顺道而存也，浊者逆道而亡也，贤者外不贤也，愚者外不愚也，清浊贤愚久而世知之矣，日月之明非自见其明也，天下众目见其明也。经云：“下士闻道，大笑之。”非其是也。 复询是者何也？答曰：是者，从其道则真，是也。非者从于物则伪，非也。明真则不著于伪也，明是则不言于非也，明于真则妙通其道也。明于是则妙通其天也，明道则有其功也，明天则有其行也，功者阳道也，行者阴德也。若私救于万形，谓之阳功也，若偷救于万苦，谓之阴德也。经云：“自见者不明，自是者不彰。”自是念道而应物，则有其思也。    复询思者何也？答曰：悟思者有知其万清，而行则有万善也。知于万爱而行则有万恶也，有万清万善则真升也，有万爱万恶则伪堕也，生无愆则死无苦也，生有愆则死有苦也。经云：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”思而知其理之妙，忘于世也。    复询世者何也？答曰：世者，通世有知于人则忘世而向道也。迷世无知其人则恋世而背道也。真通其万物，则出于万物之壳也，伪迷其万物则在于万物之壳也，真出于物壳则道也，伪在于物壳则尘也，真在其道则无生死也，伪在于尘则有生死也，悟则智通，迷则不明也。经云：“知人者智。”物极而世外，则明其奥妙也。    复询妙者何也？答曰：妙者，真无欲，则性如皓月圆而观其妙也；伪有欲，则妄似莹耀明而见于徼也。皓月则十方明也，莹耀则一点明也。十方明则通万化也，一点明则执一法也。通化容于邪也，执法谤其正也，无高下通则正也，有憎爱执则邪也。经云：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”达妙则明其徼也。    复询徼者何也？答曰：徼者，见其深微则明道也，明其深虑则通世也。通道者预通世也，通世者不通道也，明道则提通世者，通世则敬通道者，通道行道则达也，通世忘世则贤也。达者化世之贤也，贤者化世之愚也，愚者明则贤也，贤者明则达也。经云：“微妙玄通，深不可识。”悟幽微则明无方也。    复询方者何也？答曰：方者，天地方圆生于万物也。不以爱者恩生也；不以憎者害灭也。太上布德救于万灵，不以贵者爱恋也，不以贱者断绝也。天地生于万物，布气而平也；太上救于万灵，布德而平也。万物气通则通天地之大恩功也；万灵德通则通太上之大恩行也。谓之天地圣人若私，至功至行也。经云：“是以圣人方而不割。”真明其方寸，则命光圆也。    复询圆者何也？答曰：圆者，天之圆光。望日则月圆也，晦日则光尽也。人之命光十五则（连受胎十六岁）命圆也，八八而卦尽也，光尽则天无明也，卦尽则人无命也，少欲则命延也，多欲则寿夭也，谓之天之、人之盈亏也。无情则命住也，无物则性通也。命通性则如水见土也；性通命则如土见水也；常善通则真火降也，九转丹成形不朽也。经云：“见小曰明。”明圆光显则应也。    复询应者何也？答曰：无形之道不应有形之身也，无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道，则道应其性也；贵华者人道，则形应于礼也。应其性则真也。应于礼则伪也。天之道抑高而举下也，人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆于人道也，顺于人道则逆其天道也。经云：“上礼为之而莫之应。”道应其无为，则真通变也。    复询变者何也？答曰：变者，无为真变则如水中鉴月也；有为伪变则似镜里观形也。知无为之变则真性通也，见有为之变则伪形力也。通则无情之真，忘有情之伪也；力则有情之伪，昧无情之真也。真变则性通道也，伪变则身贪利也，道通则全其性也，利贪则害于身也。经云：“为无为，则无不治矣。”应其真变，则道无情也。    复询情者何也？答曰：情者，曲则道性无情，而身似有情也；执则道性有情，而身如无情也。曲性无于情则无漏也，执性有于情则有漏也。曲则贤也，执则愚也。无漏而有贤，则有道有德也；有漏而无贤，则无道无德也，有道之真则魂魄全也，有德之明则万化通也。经云：“我无欲而民自朴，无无情而民自清。”道无情，则真不著于世物也。    复询物者何也？答曰：物者，人在于物壳，则似鱼在网也；人出其物壳，则如真在道也。鱼在网离水则死也，真在道离物则生也。鱼不贪饵则鱼常在水也，人不贪物则人常在道也。鱼在水则活也；人在道则生也；鱼得珠光则变也；人得气冲则通也。此两者迷则死也，悟者生也。经云：“天网恢恢。”疏而不失物外，则忘于机也。 复询机者何也？答曰：机者，智也。无道之人用智则损于人，安其自己谓之贼也；有道之人用智则损其自己，安于人谓之福也。小智则愚恶也，大智则贤善也。愚者违天也，贤者顺天也。违天则身堕也，顺天则真升也。堕者阴道浊也，升者阳道清也。经云：“民之难治，以其智多。”自然之智明，道则无虑也。    复询虑者何也？答曰：迷世则有心也，悟道则无虑也。贪争者运万虑也，清善则绝万虑也。昧则罪无边也，明则福无边也。无善则常恶也，无恶则常善也。常恶者积愆也，常善者积德也，有愆则阴苦也，有德则阳乐也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知贪也。经云：知不知上，不知知病。“绝虑而尽于物，则至道亲也。    复询亲者何也？答曰：亲者，人间所亲者名利亲也；伪宝亲也。物外所亲者，道德亲也，真宝亲也。伪亲者有名利则有宠辱也，有伪宝则有恶人所妨也，真亲者有道德则清平也，有真宝则有善人所侵也，伪益于身则损其真也，真益其身则损于伪也。经云：”名与身孰亲，身与货孰多。”道亲则物疏也。    复询疏者何也？答曰：疏者，厌世则道无疏也；厌利则身无害也；厌贵则身无贱也。道无疏则通世也；身无害则通利也；身无贱则通贵也。通世则善归也；通利则福归也；通贵则德归也。常善则通灵也；真福则通命也；至德则通天也。经云：：“不可得而亲，不可得二疏。”不疏其道之真，则明其久远也。    复询远者何也？答曰：远者，道包久远，天高覆远，地载物远，王大清远。道则明万古也；天则明万象也；地则生万物也；王则安万民也。道无所不包也；天无所不尽也；地无所不载也；王无所不容也。道包则大也；天盖则大也；地载则大也；王容则大也。经云：“大曰逝，逝曰远。”道非远真，洽道则近也。    复询近者何也？答曰：近者，近有道之身观无道之身；近有道之家观无道之家；近有道之乡观无道之乡；近有道之国观无道之国；近有道之天下观无道之天下。身孝则报父母之恩也；家善则如许君庞士也；乡行则怜贫爱老也；国清则万民丰足也；天下有道则天下成熟也。经云：“故以身观身。”明道则真能行也。    复询行者何也？答曰：行者，太上所行天之道也。天地不言，而暗施其恩，生于万物也；太上不言，而暗施其德，行于万善也。天地不言而恩善应也，太上不言而教善通也。万物成则民富也，万化明则真通也。民富则国太平也，真通则乐无事也。民富则各士农工商也，真通则阐太上无为也。经云：：“行不言之教。”道无所行，德无所住也。    复询住者何也？答曰：住者，居也。真无情而形在道也，伪有情而身寄世也。真形则与道交也，伪身则应物交也。真忘形则道也，身应世则德也。心有情则迷也，身远世则执也。有道德则无迷执也。无道德则有迷执也。真有道有德，则有贤有善也。伪无道无德，则有愚有恶也。经云：“安其居，乐其俗。”永住太无则唯然也。    复询唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道显无拘也。飘然四海，真隐无侣也。道无拘则阴阳外也，真无侣则碧霄中也。道体非空非色也，真光不朽不盈也。达无则出于万物之壳也，通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也，积大德若无德，谓之明其天之道也。经云：“夫唯不居，是以不去。”唯乐道而应机，则哀众也。    复询众者何也？答曰：众者，众所明者，爱名、爱利、爱是、爱非也。我所昏者，忘名利、忘是、忘非也，众爱名则有辱也，我忘名则无辱也，众爱利则有害也，我忘利则无害也。众爱是则有非也，我忘是则无非也，众爱非则有愆也，我忘非则无愆也。经云：“众人昭昭我独若昏。”