《百法明门论解》

大乘百法明門論大乘百法明門論大乘百法明門論大乘百法明門論本事分中略錄名數（T31.855b-c）天親菩薩造大唐三藏法師玄奘譯如世尊言“一切法無我”，何等一切法？云何為無我？一切法者，略有五種：一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法。一切最勝故；與此相應故；二所現影故；三分位差別故；四所顯示故：如是次第。第一、心法，略有八種：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識。第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。一、遍行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。二、別境五者：一、欲，二、勝解，三、念，四、定，五、慧。三、善十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。四、煩惱六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。五、隨煩惱二十者：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，、六諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。六、不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。第三、色法，略有十一種：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六，色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色。第四、心不相應行法，略有二十四種：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十、一生，十二、老，十三、住，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、方，二十一、時，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性。第五、無為法者，略有六種：一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我。大乘百法明门论解大乘百法明门论解大乘百法明门论解大乘百法明门论解大乘百法明門論解卷上(本地分中略錄名數－T44)天親菩薩造唐·三藏法師玄奘奉詔譯唐·慈恩法師窺基註解明·魯庵法師普泰增修[0046a25]“大”者，揀小為義。“乘”者，運載得名(名義互言)。“百”，數也。“法”，謂世出世之法。故心法八，心所五十有一，色乃十一，不相應二十有四，無為法六。故為大乘百法也。“明”乃菩薩無漏之慧，以能破暗故。“門”以開通無壅滯為言。“論”乃揀擇性相，教誡學徒之稱。“本地分中”者，乃《瑜伽論》五分之一。“略錄名數”者，於六百六十法中提綱挈領，取此百法名件數目。此論主急於為人，而欲學者知要也。又會六釋云：“大乘”者，是能詮教，唯聲、名、句、文四法，故劣。“百法”乃所詮事理，通一百法故勝。將勝就劣，以劣顯勝，云大乘之百法，依士釋也。又“百法”是所緣，乃舉全數故勝。“明”是能緣之慧，即別境五中之一法爾，故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云百法之明，依主釋也。又“明”是能緣，即別境中慧，故劣。“門”是所緣，通舉百法，故勝。將勝就劣，以劣顯勝，云明之門，依士釋也。又“門”是所詮事理，乃通指百法，故勝。“論”是能詮教，唯聲、名、句、文，故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云門之論，依主釋也。又“論”為體，乃聲、名、句、文。門為用，於論上有不壅滯之功能。以體就用，攝用歸體，云門即論，持業釋也。又“論”乃體，則取聲、名、句、文四法。“大乘”為用。此論體上有揀小、運載二義，故云大乘。以體就用，攝用歸體，云大乘即論。持業釋也。又“大乘”通教理行果，是所詮，故勝。“論”是能詮，唯教，故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘之論，依主釋也。又“大”等六字是所詮，故勝。“論”是能詮，唯教，故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘百法明門之論，依主釋也(亦可謂帶數依主)。又“大乘”等五字，通一百法，屬所詮，故勝。“門論”二字乃能詮，故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘百法明之門論，依主釋也(亦帶數依主釋也)。又“大乘”是能詮教體。“門論”是用。此教體上有妙旨悟入之義門，決擇性相教誡學徒，斷惡生善之功用，故名“論”。將體就用，攝用歸體，云大乘即門論，持業釋也(作十釋竟)。[0046c02]北天竺富婁沙富羅，此云丈夫國。有國師，婆羅門，姓嬌尸迦，生三子，同名婆藪盤豆，此云天親，乃帝釋之弟毘搜紐天王之後。雖同一名，復有別號。長曰阿僧迦，此云無著，乃菩薩根性。季子，別名比隣持跋婆，此云母兒。蓋比隣持，此云母；跋婆，云子，亦云兒。中子，博學多聞，遍通墳籍，神才俊朗，戒行清白，無與儔匹。兄弟皆兼別號故，法師但名婆藪盤豆，不相濫也。依《瑜伽論》廣造諸論，以釋大乘，發揮非空非有中道之教(詳於舊藏經甚字函婆藪盤豆傳)。[0046c12]如世尊言“一切法無我”如世尊言，原為佛說，乃論主推尊法有所自。一切法等者，總標百法及二無我，以為宗旨，乃一論之綱領也。若究所宗，總一代聖教淺深為次，分而為八。一、我法俱有宗，此宗攝二十部、五部之義，謂：犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部。或亦取經部根本一分之義。二、法有我無宗，攝三部全，謂：一切有部、雪山部、多聞部。更兼化地部，末計一分之義。三、法無去來宗，攝七全部，謂：大眾部、鷄胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部。兼取化地部根本一分之義。四、現通假實宗，攝說假部，全末經部一分之義。此上四宗，唯為小乘。五、俗妄真實宗，即說出世部。六、諸法但名宗，即一說部。此二，通於大小乘。七、勝義俱空宗。八、應理圓實宗。後二，唯大。此論旨趣即第八宗，於深密三時，乃第三時也。言三時者，初四阿含、言有；第二時、八部般若，言空；第三時、即《解深密經》，空有雙彰，中道教也。[0047a02]何等一切法？云何為無我？問有五種，謂：利樂有情問、不解問、愚癡問、試驗問、輕觸問。此，即利樂有情問也。[0047a05]一切法者，略有五種此總標諸法也。稱理言之，實有無量。以眾生性欲無量，是以《瑜伽》始五識身，歷至法界六百六十等法。今言五位百法，豈非要略乎，故云略有五種。自此至“真如無為”總答初問。[0047a10]一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法。心法者，總有六義。一、集起名心，唯屬第八，集諸種子起現行故。二、積集名心，屬前七，轉識能熏，積集諸法種故。或集起屬前七，轉現行，共集熏起種故。或積集名心，屬於第八含藏，積集諸法種故。三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故。四、或名為識，了別義故。五、或名為意，等無間故。六、或第八名心，第七名意，前六名識斯皆心分也。言心所有法者，具三義故。一、恒依心起，二、與心相應，三、繫屬於心。具此三義，名為心所故。要心為依，方得起故。觸等恒與心相應故。既云與心相應，蓋心不與心自相應故，心非心所故，他性相應非自性故。相應之義有四，謂：時、依、所緣及事皆同，乃相應也。觸等看與何心生時，便屬彼心之觸等，故如次為三義也。色法者，識之所依、所緣，乃五根、五境。質礙之色，亦名有對色，以能所造八法而成，乃十有色也。無對色，即法處色也。言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法；二、不相應行，即始自“得”終至“不和合性”，二十四法是也。言無為法者，即不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。[0047b05]一者、最勝故；二、與此相應故；三、所現影故；四、分位差別故；五、所顯示故。言初心法八種，造善造惡，五趣輪轉乃至成佛，皆此心也。有為法中此最勝故，所以先言。言與此相應故者，謂此心所與其心王常相應故，望於心王，此即為劣。先勝後劣，所以次明。所現影故者，即前色法。謂此色法不能自起，要藉前二所變現故。自證雖變，不能親緣，故置影言簡。其見分亦自證變，則非是影。或與自證通為本質故，或簡受所引色非識變影。第六緣時以彼為質，質從影攝。前二能變，此為所變。先能後所，故次言之。分位差別者，言此不相應行不能自起，藉前三位差別。假立前三是實，此一為假，所以第四明之。言所顯示者，此第五無為之法，乃有六種。謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯故，藉前四斷染成淨之所顯示。前四有為，此即無為。先有後無，所以最後明也。[0047b23]如是次第此結答也。由上如是勝、劣，能、所，實、假，有、無故，云如是次第。此略結上文總標五位章門，下乃備列百法名數也。[0047b26]第一、心法，略有八種此總標，下別列[0047b27]一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識隨根立名，具五義故，謂：依、發、屬、助、如。除根發之識，餘四皆依根之識等，依主也。根發，依士也。雖六識身，皆依意轉，此隨不共意識名依、發等，故五識無相濫矣。蓋兼未自在位言之爾。或唯依意，故名意識。辨識得名，心意非例。[0047c05]七、末那識華言意識，如藏識名，識即意故。第六意識，如眼識名，識異意故。然諸聖教，恐此濫彼故，於第七但立意名。又以簡心之與識，以積集、了別，劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依故，但立意名爾。[0047c10]八、阿賴耶識華言藏識，能含藏諸種故，又具三藏義故。謂能藏、所藏、執藏也。與雜染互為緣故，有情執為自內我故，由斯三義，而得藏名。藏即識也。[0047c14]第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。此舉總數，以標列章門，下乃隨章列名。言遍行者，遍四一切，心得行故，謂三性、八識、九地、一切時俱能遍故。言別境者，別別緣境而得生故。所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境。各緣不同，故云別境。解現下文。言善十一者，唯善心中可得生故；此世他世，俱順益故；性離愆穢，勝過惡故。言煩惱者，性是根本煩惱攝故；又能生隨惑，名為根本煩擾也、惱亂也，擾亂有情恒處生死也。言隨煩惱者，隨他根本煩惱，分位差別，等流性故。此亦見下文言不定者。由不同前五位心所，於善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。[0048a01]一、遍行五者此別標，下列名[0048a02]一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思言作意者，謂警覺應起心種為性；引心令趣自境為業。觸者，令心、心所觸境為性；想、受、思等所依為業。受者，領納順、違、俱非境相為性；起欲為業。能起合、離、非二欲故。亦云令心等起歡、慼、捨相(此解，詞異意同)。想則於境取相為性；施設種種名言為業。謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。思則於境取相為性；於善品等，役心為業。為能取境正因等相，驅役自心能造善等。[0048a12]二、別境五者此別標，下列名[0048a13]一、欲，二、勝解，三、念，四、三麼地，五、慧言欲者，於所樂境，希望為性；勤依為業。勝解者，於決定境，印持為性；不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所取境，審決印持，由此，異緣不能引轉故。若猶豫境，勝解全無。勝即是解。念者，於曾習境，令心明記不忘為性；定依為業。謂數憶持曾所受境，而不忘失，能引定故。三麼地者，此云等持，於所觀境，令心專注不散為性；智依為業。謂得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決定智生。心專注言，顯所欲住，即便能住，非唯一境。不爾見道，歷觀諸諦，前後境別，應無等持也。言慧者，於所觀境揀擇為性；斷疑為業。謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。上言解現下文者，義在此爾(欲益得，其詳請閱《成唯識》第五卷)。[0048a28]三、善十一者此標章，下別列[0048a29]一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害言信者，於實、德、能深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。謂於諸法實事理中，深信忍故；於三寶真淨德中，深信樂故；於一切世出世善深信有力，能得能成起希望故，此三種信也。言心淨為性者，謂此性澄清，能淨心等；如水清珠，能清濁水，故云心淨為性也。言精進者，於善惡品修斷事中，勇捍為性；對治懈怠，滿善為業。謂善品修，惡品斷。勇表勝進，簡諸染法。捍表精純，簡淨無記。又云：勇而無怯，捍而無懼。言滿善者，圓了善事，名為滿善。故三根為作善，此名滿善，能滿彼故。或曰：《唯識論》言精進一法在三根後，《百法》則信後即言，何耶？曰：唯識乃立依次第，此乃因依次第。蓋信為欲依，欲為勤依故。此信後而便言勤，勤即精進也。但勤通三性，進唯善性攝也。立依者，謂根依精進，立捨等三所依。四法立理，須合說故，三根後方說精進。言慚者，依自法力，崇重賢善為性；對治無慚，止息惡行為業。自法力者，自謂自身，法謂教法，言我如是身解如是法，敢作諸惡耶！言愧者，依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業。世人譏呵，名世間力。輕有惡者，而不親。拒惡法業，而不作也。言無貪者，於有、有具，無著為性；對治貪著，作善為業。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言無瞋者，於苦、苦具，無恚為性；對治瞋恚，作善為業。言苦、苦具者，苦謂三苦，苦具者苦因。無癡者，於諸事理，明解為性；對治愚癡，作善為業。言輕安者，遠離麁重，調暢身心，堪任為性；對治昏沈，轉依為業。離重名輕，調暢身心名安。謂此伏除，能障定法，令所依止轉安適故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言轉依者，令所依身心，去麁重得安隱故。言不放逸者，精進三根，於所修、斷，防修為性；對治放逸，成滿一切世出世善事為業。防修者，於所斷惡，防令不起；於所修善法，修令增長。言精進三根者，此不放逸即四法防修功能，非別有體。或云信等，亦有防修功能，何不依立？曰：餘六比四勢用微劣，故不依立。偏何微劣，非善根故，非遍策故。言行捨者，精進三根，令心平等、正直無功用住為性；對治掉舉，靜住為業。言行捨者，乃行蘊中捨簡受蘊。捨故，言令心平等等者，由捨令心離昏掉時，初心平等、次心正直、後無功用，此初中後差別之位也。此亦即四法者，離彼四法無別相用矣。何知無別？曰：若能令靜，即是四法。若所令靜，即心等故。或曰：既即四法，何須別立？曰：若不別立，隱此能故。言不害者，於諸有情，不為損惱，無瞋為性；能對治害，悲愍為業。謂即無瞋於有情所，不為損惱，假名不害。無瞋翻對斷物命瞋，不害但違損惱物害。無瞋與樂，不害拔苦，此二麁相差別。理實無瞋，實有自體。不害依彼，一分假立。為顯慈悲，二相別故。利樂有情，彼二勝故。[0048c27]四、煩惱六者此別標章，下別列名[0048c28]一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見言貪者，於有、有具，染著為性；能障無貪，生苦為業。生苦者，謂由愛力，取蘊生故。瞋者，於苦、苦具，憎恚為性；能障無瞋，不安，惡行所依為業。不安者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己於他，高舉為性；能障不慢，生苦為業。生苦者，謂若有慢，於德、有德心不謙下，由此死生輪轉無窮，受諸苦故。無明者，於諸理事，迷暗為性；能障無癡，一切雜染所依為業。雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。疑者，於諸諦理，猶豫為性；能障不疑，善品為業。障善品者，以猶豫故，善不生也。惡見者，於諸諦理，顛倒推度，染慧為性；能障善見，招苦為業。蓋惡見者，多受苦故。此見有五，謂：身、邊、邪、見取、戒禁取也。此六即俱生，若開惡見成十，即分別惑也。又十惑中瞋唯不善，餘九皆通有覆不善。大乘百法明門論解卷下天親菩薩造唐三藏法師玄奘奉詔譯唐慈恩法師窺基註解明魯庵法師普泰增修[0049a25]五、隨煩惱二十此別標章，下別列名[0049a26]一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，、六諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性；能障不忿，執仗為業。執仗者，仗謂器仗。懷忿恨者，多發暴惡，身表業故，瞋一分攝。恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性；能障不恨，熱惱為業。熱惱者，谓結恨者，不能含忍，恒熱惱故。惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性；能障不惱，蛆螫為業。言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便恨戾，多發囂暴，兇鄙麁言，蛆螫①他故。此亦瞋分也。覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔惱，不安隱故，貪癡二分。若不懼當苦覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。①Shi四声。毒虫刺蜇或毒蛇咬。引为因恼怒而加害。言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。言矯現等，謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此貪癡分也。諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性；能障不諂，教誨為業。言罔他等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪癡分也。矯者，於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也。不憍者，即無貪也。害者，於諸有情，心無慈悲，損惱為性；能障不害，逼惱為業。言逼惱之義有害者，逼惱他故，瞋一分攝。若論害與瞋之別義者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，此差別也。言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性；能障不嫉，憂戚為業。言憂戚義者，嫉者聞見他榮，深懷憂戚，不安隱故，亦瞋分為體。言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋為性；能障不慳，鄙畜為業。亦貪分也。無慚者，不顧自法，輕挋賢善為性；能障於慚，生長惡行為業。言不顧者，謂於自法無所顧者，輕挋賢善，不恥過惡。能障礙慚，生長惡行故。無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。言不顧世間等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非。能障於愧，生長惡行故。言不信者，於實、德、能不忍樂欲，心穢為性；能障淨心，墮依為業。言墮依者，不信之者多懈怠故。言懈怠者，於善惡品修斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。言增染者，以懈怠者，滋長染故。言放逸者，於染淨品不能防修，縱蕩為性。障不放逸，增惡損善，所依為業。此放逸以何為體？曰：懈怠三根。不能防修染淨等法，總名放逸，離上四法別無體性。或曰：彼慢、疑等亦有此能，何不依立？曰：慢等方四，勢用微劣，故不依立。此之四法，偏何勝餘慢等？曰：障三善根，障遍策故，餘無此能，所以不勝。言惛沈者，令心於境，無堪任為性；能障輕安、毘鉢舍那為業。或曰：惛沈與癡何別？曰：癡於境迷暗為性，正障無癡而非瞢董；惛沈於境，瞢董為相，正障輕安，而非迷暗，故二不同。言掉舉者，令心於境，不寂靜為性。能障行捨、奢麼他為業。失念者，於諸所緣，不能明記為性；能障正念，散亂所依為業。言散亂所依者，失念則心散亂故。此失念者，有云：念一分攝，是煩惱相應念故。有云：癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。癡令失念，故名失念。有云：俱一分攝，由前二文，影略說故。不正知者，於所觀境，謬解為性；能障正知，毀犯為業。毀犯業者，不正知者，多毀犯故。此法，或云慧一分攝，是煩惱相應慧故。或云，癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知不正，名不正知。有云，俱一分攝，由前二文，影略說故。散亂者，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。言惡慧所依者，謂散亂者，發惡慧故。或曰，散亂掉舉何別？曰：散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。前云隨其煩惱分位差別，等流性故者，義現此爾。蓋忿恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法乃根本家差別分位也。若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠，此之七法乃根本家等流性故。或云，此七既別有體，何名等流？曰：根本為因，此方生故，名等流也。[0050a16]六、不定四者此別標，下列名[0050a17]一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺睡眠者，令身不自在，昧略為性；障觀為業(即毘鉢舍那)。謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，一門轉故。昧簡在定，略別窹時，令顯睡眠非無體用，有無心位，假立此名。如餘蓋纏，心相應故。言惡作者，惡所作業，追悔為性；障止為業(即奢麼他)。此即於果，假立因名。先惡所作業，後方追悔故。悔先不作，亦惡作攝。如追悔言：我先不作，如是事業，是我惡作。有義，此二各別有體，與餘心所，行相別故，隨癡相說，名世俗有。言尋伺者，尋謂尋求，令心怱遽（急速、迅速），於意言境，麁轉為性。伺謂伺察，令心怱遽，於意言境，細轉為性。二法業用，俱以安、不安住身心分位，所依為業。謂意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。或曰：尋伺二法，為假為實？曰：並用思之與慧各一分為體，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。蓋思者徐而細故，慧則急而麁故。是知令安，則用思無慧；不安，則用慧無思。若通照大師，釋有兼正。若正用思，則急慧隨思，能令心安。若正用慧，則徐思隨慧，亦令不安。是其並用也。[0050b09]第三、色法，略有十一種言色者，有質礙之色，有顏色之色。所依之根唯五，所緣之境則六，即二所現影。此別標章，下別列名[0050b12]一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六，色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色言一、眼者，照矚之義，梵云斫芻，此翻行盡。眼能行盡諸色境故，是名行盡。翻為眼者，體用相當，依唐言也。二、耳者，能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多，此翻能聞聲。數數聞此聲，至可能聞處。翻為耳者，體用相當，依唐言也。三、鼻者，能嗅之義，梵云伽羅尼羯羅拏，此云能嗅，嗅香臭故。數數由此，能嗅香臭故。翻為鼻者，體用兼之，依唐言也。四、舌者，能嘗義，梵云舐若時吃縛，此云能嘗。《瑜伽論》云：“能除饑渴，數發言論，表彰呼召，謂之舌也。通於勝義、世俗二義。”翻為舌者，亦兼體用，依唐言也。五、身者，積聚、依止二義名身。謂積聚大造諸根依止，梵云迦邪，此翻為積聚。身根為彼多法依止，諸根所隨，周遍積聚，故名為身。翻為身者，體義相當，依唐言也。體即是根。此五言根者，皆有出生、增上義故。則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。言六、色者，眼所取故。二十五種，謂：青、黃、赤、白(此四實)；長、短、方、圓、麁、細、高、低(此相狀假)；正、不正、光、影、明、暗；煙、塵、雲、霧；逈色、表色、空一顯色(此分位假)；此皆方處示現義，顏色之色也。對眼識故，質礙名色，乃色之總名。爾言七、聲者，四大種所造，耳根所取義故。總有五因，攝十二種聲。五因者：一、相故，即耳根所取義。此一為總，餘四為別。二、損益故者，立初三種聲，云可意聲(是益)、不可意聲(是損)、俱相違聲(通二)。三、因差別故者，攝次三種，謂因執受大種聲(語等)、因不執受大種聲(樹等聲)、因俱大種聲(手鼓等聲)。四、說差別攝三者，有世所共成聲，謂世俗語所攝成；所引聲者，謂諸聖所說；遍計所執聲者，外道所說。五、言差別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語。聖，正也。此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以鼻舌身皆覺故。如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知。若不見言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響，以成十二，更俟參考。言八、香者，乃鼻之所取，可嗅義故。總有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。九、味者，舌之所取，可甞義故。有十二種，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意、不可意、俱相違、俱生和合、變異也。言十觸者，身之所取，可觸之義，故名為觸。有二十六種，謂：地、水、火、風；輕、重、澁、滑、；緩、急；冷、暖；硬、軟；饑、渴、飽；力、劣、悶、癢、粘；老、病、死、瘦是也。初四乃實，餘皆依四大假立。或曰：餘既是假，身識何緣？曰即實緣故。既即實緣，何知輕等？五俱意識，分別之也。言法處所攝色者，謂過去無體之法，可緣之義。此有五種。謂極逈色，依假想觀，析所礙色至極微故，名極逈色。又云，上見虛空青黃等色，乃是顯色。若下望之，則此顯色至遠，而為難見故，名極逈色也。言極略色者，亦假想觀，析須彌俱礙之色，至極微處故。又云，於色上長短形相麁細，以至極微故。言俱礙者，乃根色等。明暗等色，乃所礙也。定果色，謂解脫定，亦魚米肉山威儀身等。亦名定自在所生色。定即禪定。自在所生色，謂菩薩入定所現光明，及見一切色像境界。如入火光定，則有火光發現等。受所引色者，謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。又，受即領受，引即引取。如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍計所執色者，謂第六識虛妄計度，所變根塵無實作用，故立此名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引何亦名色？蓋從所防發善惡之色，以立名爾。此四全一，少分是假，一分乃實。[0051a21]第四、心不相應行法，略有二十四種此乃色心分位，蓋依前三法一分一位，假立“得”等之名。以行法有二，此簡非心所，以立其名。此總標章，下乃別列[0051a25]一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十、一生，十二、老，十三、住，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、方，二十一、時，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性言得者，包獲、成就、不失之義，乃色心生起，未滅壞來，此不失之相也。命根者，依業所引第八種上連持色心不斷，功能假立命根耳。眾同分者，類相似故，有人法之別。人同分者，如天同分、人同分。法同分者，如心同分、色同分等。三乘五性，依人法類，假立此名。異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。無想定者，想等不行，令身安和，故亦名定。或云，此定想等心聚悉皆不行，而云無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病，忻（同欣）求無想以為微妙，立此定名。滅盡定者，令不恒行心、心所滅(六識)，及染第七恒行心聚，皆悉滅盡，乃此定相。蓋修無想則作出離想，而滅盡乃作止息想。又無想唯凡，滅盡唯聖，乃二定之差別也。大抵於厭心種上，遮礙轉識不生功能，立此二定也。言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果名無想報，乃無想之報(依士釋也)。名身者，能詮自性單名也。二名已上，方名名身；三名已上，名多名身；乃詮別名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上名多句身。單句詮差別，多句則詮別句之身。文身者，文即是字，能為名、句二所依故。如單言斫、單言芻，未有詮表，名之為字。論不言名與多名，舉中以攝廣略也。又云，帶詮名文，如經書字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。生者，先無今有。住者，有位暫停。老，則住別前後，亦云衰變名老。又云，法非凝然。言無常者，今有後無，死之異名。又諸聖教，多合生滅，以為無常。蓋生名為有，有非恒有，不如無為；滅名為無，無非恒無，不如兔角。不同彼無，為兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。流轉者，因果不斷，相續前後。定異者，善惡因果，互相差別。相應者，因果事業，和合而起。或曰，此之總名不相應行法，今名相應者何耶？蓋名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前三法上事業和合之謂，豈相濫乎。勢速者，有為法游行迅疾，飛行運奔，皆此所攝。次第者，編列有敘，令不紊亂。尊卑上下，左右前後，有規矩者，皆此攝也。時者，過、現、未來，成住壞空，四季三際，年月日夜，六時十二，隨方制立，故名為時。方者。色處分齊，人法所依，或十方上下六合四極，亦隨所制。數者，度量諸法之名，或一十百千，至不可轉也。言和合性者，謂於諸法不相乖反。不和合性者，謂於諸法相乖反故。前如相順因，此如相違因。或曰，此二十四於前三分位，則以何法當前何位？大略而言，命根一法，唯心分位，第八心種上連持功能故。異生性一，唯所分位，二障種上令別功能故。二無心定、無想異熟，乃王、所上假王所滅已，名無想等。餘十九種，通色及心與心所法三上假立。如眾同分乃色同分、心同分所同分。又如勢速。乃是色心、心所遷滅不停故。又如定。異色不是心，心不是所，善因惡果定不互感等。餘倣此說。[0051c26]第五、無為法者，略有六種此標章，下別列[0051c27]一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所，則識之相應；十一色法，乃識之所緣；不相應行，即識之分位；識是其體，是故總云識實性也。而有六種，謂之無為者。為，作也，以前九十四種乃生滅之法，皆有造作故屬有為。今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智斷諸障染，所顯真理立斯名焉。非擇滅者，一真法界本性清淨，不由擇力斷滅所顯。或有為法，緣闕不生，所顯真理以上二義故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災八患。無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如者，理非妄倒故名真如。真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他如次應知。又曰，真如者，顯實常義。真即是如，如即無為。上自一切法，下至此，乃明百法，以答初“何等一切法之問”畢矣。此下大分，明二無我，以答次問也[0052a21]言無我者，略有二種此標章，下別列[0052a22]一、補特伽羅無我梵言補特伽羅，唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業，即為能取(因也)；當來五趣，名為所取(果也)。雖復數數起惑造業，五趣輪轉都無主宰，實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。[0052b01]二、法無我言法者，軌持之義。謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性，實自在用，故言法無我。法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。《瑜伽》九十三云：“復次，一切無我無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行，外別有實，我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種略攝為一(雙證二無我理)，彼處(指毘曇)說此名為大空。”又云，我之執者，心得境名。又云，二執者，我狹法寬。蓋人有迷人，必迷法者，迷法未必迷人故。能持自體者為法，有常一用者為人。如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者，不出世間及聖教二種我法。謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假故。二皆為假故，無我法也。修補大乘百法明門論後序[0052b22]百法者，散於群經，具於《瑜伽論》，至世親師始出之以成論，乃逗機之教也。蓋教為機設，機之色心優劣，暨年數之賒促不齊，致使聖賢施教廣略有異。而大旨無殊焉。然而《瑜伽》總百軸，而於初三軸，翻覆展演，六百六十餘法，奚翅二萬言。而此論僅一紙，言不滿五百，而該括無遺。則詞甚簡而義愈備，文不華而理愈精。至於入道之門，修斷之序，染淨理事之交陳，則充然大備。於斯非具四無礙辯、大總持門者，其能與於是乎。嗟夫！大賢憫物心切，務使人易知易從，而吾人為法者，固不可不知也。至於森然而諸法章，泯然而二我盡，則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教，豈加於是哉。或曰：聖凡天淵，恐不易致，若子之言，不幾於大而無返乎？曰：予以聖賢之語，原聖賢之道為言耳。聖賢之道，由性而行之者也。聖賢乃盡夫性，凡愚乃具夫性，究盡、具之分雖殊，而察盡、具之性無異。性既均而不以道，責己責人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大。欺人之罪，又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人，苟簡為說鈴，而展轉相襲，是使後人復欺後人也。若是，則聖賢二利之道而不化，為名言章句者幾希。嗚呼！予寧冐大言之罪，而避欺人之罪。欲其無罪又何逃乎。按：此論注，脫略訛謬大甚，茲略為補正，自備觀覽。適信官張君傑見而請置諸木，予嘉其篤於樂善，故從而書於紙尾也。[0052c21]正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍 0855b10 0855b11 0855b12 0855b13 0855b15 0855b16 0855b17 0855b18 0855b19 0855b20 0855b21 0855b22 0855b23 0855b24 0855b25 0855b26 0855b27 0855b28 0855b29 0855c01 0855c02 0855c03 0855c04 0855c05 0855c06 0855c07 0855c08 0855c09 0855c10 0855c11 0855c12 0855c13 0855c14 0855c15 0855c16 0855c17 0855c18 0855c19 0855c20 0855c21 大乘百法明門論本事分中略錄名數（T31.855b-c） 天親菩薩造大唐三藏法師玄奘譯 如世尊言“一切法無我”，何等一切法？云何為無我？一切法者，略有五種：一者、心法，二者、心所有法，三者 第一、心法，略有八種：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿 第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、 一、遍行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。 二、別境五者：一、欲，二、勝解，三、念，四、定，五、慧。 三、善十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸， 四、煩惱六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。 五、隨煩惱二十者：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，、六諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十 六、不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。 第三、色法，略有十一種：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六，色，七、聲，八、香，九、味，十、 第四、心不相應行法，略有二十四種：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定， 第五、無為法者，略有六種：一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為 言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我。 0046a20 0046a21 0046a22 0046a23 0046a24 0046a25 0046a26 0046a27 0046a28 0046a29 0046b01 0046b02 0046b03 0046b04 0046b05 0046b06 0046b07 0046b08 0046b09 0046b10 0046b11 0046b12 0046b13 0046b14 0046b15 0046b16 0046b17 0046b18 0046b19 0046b20 0046b21 0046b22 0046b23 0046b24 0046b25 0046b26 0046b27 0046b28 0046b29 0046c01 0046c02 0046c03 0046c04 0046c05 0046c06 0046c07 0046c08 0046c09 0046c10 0046c11 大乘百法明门论解 大乘百法明門論解卷上(本地分中略錄名數－T44) 天親菩薩造 唐·三藏法師玄奘奉詔譯 唐·慈恩法師窺基註解 明·魯庵法師普泰增修 [0046a25]“大”者，揀小為義。“乘”者，運載得名(名義互言)。“百”，數也。“法”，謂世出 又會六釋云：“大乘”者，是能詮教，唯聲、名、句、文四法，故劣。“百法”乃所詮事理，通一百法故勝。將勝 [0046c02]北天竺富婁沙富羅，此云丈夫國。有國師，婆羅門，姓嬌尸迦，生三子，同名婆藪盤豆，此 0046c12 0046c13 0046c14 0046c15 0046c16 0046c17 0046c18 0046c19 0046c20 0046c21 0046c22 0046c23 0046c24 0046c25 0046c26 0046c27 0046c28 0046c29 0047a01 0047a02 0047a03 0047a04 0047a05 0047a06 0047a07 0047a08 0047a09 0047a10 0047a11 0047a12 0047a13 0047a14 0047a15 0047a16 0047a17 0047a18 0047a19 0047a20 0047a21 0047a22 0047a23 0047a24 0047a25 0047a26 0047a27 0047a28 0047a29 0047b01 0047b02 [0046c12]如世尊言“一切法無我” 如世尊言，原為佛說，乃論主推尊法有所自。一切法等者，總標百法及二無我，以為宗旨，乃一論之綱領也。若究 [0047a02]何等一切法？云何為無我？ 問有五種，謂：利樂有情問、不解問、愚癡問、試驗問、輕觸問。此，即利樂有情問也。 [0047a05]一切法者，略有五種 此總標諸法也。稱理言之，實有無量。以眾生性欲無量，是以《瑜伽》始五識身，歷至法界六百六十等法。今言五 [0047a10]一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法。 心法者，總有六義。一、集起名心，唯屬第八，集諸種子起現行故。二、積集名心，屬前七，轉識能熏，積集諸法 言心所有法者，具三義故。一、恒依心起，二、與心相應，三、繫屬於心。具此三義，名為心所故。要心為依，方 色法者，識之所依、所緣，乃五根、五境。質礙之色，亦名有對色，以能所造八法而成，乃十有色也。無對色，即 言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法；二、不相應行，即始自“得”終至“不和合性”，二十四法 0047b03 0047b04 0047b05 0047b06 0047b07 0047b08 0047b09 0047b10 0047b11 0047b12 0047b13 0047b14 0047b15 0047b16 0047b17 0047b18 0047b19 0047b20 0047b21 0047b22 0047b23 0047b24 0047b25 0047b26 0047b27 0047b28 0047b29 0047c01 0047c02 0047c03 0047c04 0047c05 0047c06 0047c07 0047c08 0047c09 0047c10 0047c11 0047c12 0047c13 0047c14 0047c16 0047c17 言無為法者，即不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。 [0047b05]一者、最勝故；二、與此相應故；三、所現影故；四、分位差別故；五、所顯示故。 言初心法八種，造善造惡，五趣輪轉乃至成佛，皆此心也。有為法中此最勝故，所以先言。言與此相應故者，謂此 [0047b23]如是次第 此結答也。由上如是勝、劣，能、所，實、假，有、無故，云如是次第。此略結上文總標五位章門，下乃備列百法 [0047b26]第一、心法，略有八種　此總標，下別列 [0047b27]一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識 隨根立名，具五義故，謂：依、發、屬、助、如。除根發之識，餘四皆依根之識等，依主也。根發，依士也。雖六 [0047c05]七、末那識 華言意識，如藏識名，識即意故。第六意識，如眼識名，識異意故。然諸聖教，恐此濫彼故，於第七但立意名。又 [0047c10]八、阿賴耶識 華言藏識，能含藏諸種故，又具三藏義故。謂能藏、所藏、執藏也。與雜染互為緣故，有情執為自內我故，由斯三 [0047c14]第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一， 此舉總數，以標列章門，下乃隨章列名。 0047c18 0047c19 0047c20 0047c21 0047c22 0047c23 0047c24 0047c25 0047c26 0047c27 0047c28 0047c29 0048a01 0048a02 0048a03 0048a04 0048a05 0048a06 0048a07 0048a08 0048a09 0048a10 0048a11 0048a12 0048a13 0048a14 0048a15 0048a16 0048a17 0048a18 0048a19 0048a20 0048a21 0048a22 0048a23 0048a24 0048a25 0048a26 0048a27 0048a28 0048a29 0048b01 0048b02 0048b03 0048b04 0048b05 0048b06 0048b07 0048b08 0048b09 0048b10 0048b11 0048b12 言遍行者，遍四一切，心得行故，謂三性、八識、九地、一切時俱能遍故。言別境者，別別緣境而得生故。所緣之 [0048a01]一、遍行五者　此別標，下列名 [0048a02]一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思 言作意者，謂警覺應起心種為性；引心令趣自境為業。觸者，令心、心所觸境為性；想、受、思等所依為業。受者 [0048a12]二、別境五者　此別標，下列名 [0048a13]一、欲，二、勝解，三、念，四、三麼地，五、慧　 言欲者，於所樂境，希望為性；勤依為業。勝解者，於決定境，印持為性；不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所 [0048a28]三、善十一者　此標章，下別列 [0048a29]一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不 言信者，於實、德、能深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。謂於諸法實事理中，深信忍故；於三寶真淨德 言精進者，於善惡品修斷事中，勇捍為性；對治懈怠，滿善為業。謂善品修，惡品斷。勇表勝進，簡諸染法。捍表 0048b13 0048b14 0048b15 0048b16 0048b17 0048b18 0048b19 0048b20 0048b21 0048b22 0048b23 0048b24 0048b25 0048b26 0048b27 0048b28 0048b29 0048c01 0048c02 0048c03 0048c04 0048c05 0048c06 0048c07 0048c08 0048c09 0048c10 0048c11 0048c12 0048c13 0048c14 0048c15 0048c16 0048c17 0048c18 0048c19 0048c20 0048c21 0048c22 0048c23 0048c24 0048c25 0048c26 0048c27 0048c28 0048c29 0049a01 0049a02 0049a03 言慚者，依自法力，崇重賢善為性；對治無慚，止息惡行為業。自法力者，自謂自身，法謂教法，言我如是身解如 言無貪者，於有、有具，無著為性；對治貪著，作善為業。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之 言輕安者，遠離麁重，調暢身心，堪任為性；對治昏沈，轉依為業。離重名輕，調暢身心名安。謂此伏除，能障定 言不放逸者，精進三根，於所修、斷，防修為性；對治放逸，成滿一切世出世善事為業。防修者，於所斷惡，防令 言行捨者，精進三根，令心平等、正直無功用住為性；對治掉舉，靜住為業。言行捨者，乃行蘊中捨簡受蘊。捨故 言不害者，於諸有情，不為損惱，無瞋為性；能對治害，悲愍為業。謂即無瞋於有情所，不為損惱，假名不害。無 [0048c27]四、煩惱六者　此別標章，下別列名 [0048c28]一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見 言貪者，於有、有具，染著為性；能障無貪，生苦為業。生苦者，謂由愛力，取蘊生故。 瞋者，於苦、苦具，憎恚為性；能障無瞋，不安，惡行所依為業。不安者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。 0049a04 0049a05 0049a06 0049a07 0049a08 0049a09 0049a10 0049a11 0049a12 0049a13 0049a14 0049a15 0049a19 0049a20 0049a21 0049a22 0049a23 0049a24 0049a25 0049a26 0049a29 0049b01 0049b02 0049b03 0049b04 0049b05 0049b06 0049b07 0049b08 0049b09 0049b10 0049b11 0049b12 慢者，恃己於他，高舉為性；能障不慢，生苦為業。生苦者，謂若有慢，於德、有德心不謙下，由此死生輪轉無窮 無明者，於諸理事，迷暗為性；能障無癡，一切雜染所依為業。雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱、隨煩 疑者，於諸諦理，猶豫為性；能障不疑，善品為業。障善品者，以猶豫故，善不生也。 惡見者，於諸諦理，顛倒推度，染慧為性；能障善見，招苦為業。蓋惡見者，多受苦故。此見有五，謂：身、邊、 大乘百法明門論解卷下 　　　　天親菩薩造 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　　　唐慈恩法師窺基註解 　　　　明魯庵法師普泰增修 [0049a25]五、隨煩惱二十　此別標章，下別列名 [0049a26]一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，、六諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十 言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性；能障不忿，執仗為業。執仗者，仗謂器仗。懷忿恨者，多發暴惡，身表業 恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性；能障不恨，熱惱為業。熱惱者，谓結恨者，不能含忍，恒熱惱故。 惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性；能障不惱，蛆螫為業。言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便恨戾，多 覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔惱，不安隱故，貪癡二分 0049b13 0049b14 0049b15 0049b16 0049b17 0049b18 0049b19 0049b20 0049b21 0049b22 0049b23 0049b24 0049b25 0049b26 0049b27 0049b28 0049b29 0049c01 0049c02 0049c03 0049c04 0049c05 0049c06 0049c07 0049c08 0049c09 0049c10 0049c11 0049c12 0049c13 0049c14 0049c15 0049c16 0049c17 0049c18 0049c19 0049c20 0049c21 0049c22 0049c23 0049c24 0049c25 0049c26 0049c27 0049c28 言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。言矯現等，謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命 諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性；能障不諂，教誨為業。言罔他等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯 矯者，於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也 害者，於諸有情，心無慈悲，損惱為性；能障不害，逼惱為業。言逼惱之義有害者，逼惱他故，瞋一分攝。若論害 言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性；能障不嫉，憂戚為業。言憂戚義者，嫉者聞見他榮，深懷憂戚，不安隱 言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋為性；