我的哲学思想

我的哲学思想 —— 概念论和主客共建论 哲学是对绝对的追求，哲学的本质在于以新的视野和更高综合，创立新的哲学思想。 一、概念论。 主要涉及： 1、生命意识的进化。 生命意识有着其生物性进化和文化性进化的历史进程。 生物性进化通过机体触觉，以及多元感官、神经回路和大脑中枢产生低级的和高级的身体方式的知觉系统，生成相应的反应意识和知性意识，以及刺激反应和知性判断的意识行为。 文化性进化产生概念方式的认知运动，生成概念意识，以及概念制导和概念创造的意识行为。 2、人类的意识结构。 人类的意识结构是身体方式和概念方式的联结。在这种联结中： 身体方式的知觉系统是根基性的，它以主体触觉和客体刺激的主客共建，生成经验直观和经验对象。 概念方式的认知运动是加入性的，它通过符号为中介的名称和对象联结的指称和抽象： 第一，使得人类的头脑用名称和对象联结的方式谈论对象，使对象获得一种概念方式的象。 第二，以概念方式的运作，把身体方式知觉系统所提供的经验感知和经验对象，制作和转换为具有指称和定义构造，以及抽象和概括功能的概念认知和概念事物，从而使人类的意识运作从经验感知上升为概念认知，经验对象上升为概念事物。 第三，它通过概念方式的建构，一方面，把单一的概念和概念事物组建为复杂的概念和概念事物，如同万花筒用若干简单的彩色玻璃碎块，在三菱镜面转动组合的反射下，生成无限多样的复杂的彩色图案。另一方面，绽出观念、思想、知识、自我意识，以及反馈经验实证等等的概念认知活动。 第四，它造就人类意识结构的运动：即不断从身体方式的知觉系统上升到概念方式的认知运动，进而从概念方式的认知运动反馈于身体方式的知觉系统，由此生成人类的以经验为根基，概念为制导的智能，以及它的精神建构和实践创造。 3、概念的本质。 概念是一种意识方式，它生成于生命意识的文化性进化，这种生命意识的文化性进化是建立在生物性进化高度发展基础上的人类进化史的文化性获得。没有人类进化史的文化性获得，概念意识方式是无以在我们这个星球上产生的。 4、概念的中介、构造、功能和逻辑。 （1）概念的中介。 概念以符号为中介，其符号方式主要是声符和图符，以及声符和图符的联结。其中：声符发展出了人类的语言系统和声乐系统；图符发展出了人类的文字、数字、几何和绘画系统。声符和图符的制作和使用，使得人类能够以符号方式指称对象，一方面，在人类的头脑中出现了各种名称和对象联结的意识表象，即各种名称和对象联结的概念雏形；另一方面，使人类的头脑凭借符号获得了一种主体对客体，以及主体以自身为对象的指称和抽象的能力。 （2）概念的构造。 概念起端于以符号为中介的指称和抽象。这种指称和抽象造就了名称和对象的联结。这样的联结所生成的意识表象是概念的雏形，需要进一步确立它的概念构造。概念构造的原理是：它是一种指称和定义联结的构造。当对象有了名称，即有了名称和对象联结的意识表象，就需要进一步给出这个意识表象的内容规定。也就是说，当一个对象获得了名称规定后，需要进一步获得它的内容规定。对象的内容规定就是定义。于是概念就从名称规定的雏形走向了内容规定的构造。一个的概念具有它的名称规定和内容规定的双重构造。 指称是对象的名称规定，这样的名称规定起先是意指的，而后则是约成的，即需要在群体交流中为大家共同约定和彼此认可。 定义是对象的内容规定，这样的规定通过两种方式实现： 一是实指定义。这种方式是最为简朴的定义，它是名称和对象联结方式的倒置，即以对象本身的实指为内容规定。这里我们看到，定义已经以一种实指的方式内涵在指称中。 二是词组定义。在这种定义中，定义所使用的不再是一个实指对象，而是转化为一组语词的描述。 词组定义是比实指定义更为高级的定义方式，实指定义以对象的本身为内容规定，这种内容规定是一种单成的、直观的和同期的触发。词组定义则具有内容规定的关联性、综合性、记载性和描述性。在高度抽象、超离直观的对象的概念构造中，词组定义是主要方式。如对于“自由”、“必然”等等的内容规定，主要采用词组定义的方式。 （3）概念的功能。 任一概念都具有抽象和概括的功能。即它是所被它命名和规定的一切对象的抽象和概括，并在此范围内统摄一切，是一切被它所统摄对象的共性所在和本质所在。而一切被它所统摄的对象则是它的个性所在和现象所在，这就是共性和个性、本质和现象的概念原理。当一个概念统摄被它所统摄的一切时，它就成为了被它所统摄的一切的普遍必然架构，这就是普遍和必然的概念原理，或者说普遍和必然的理性原理。无数中外学者，特别是持本体论哲学观的学者，不知就里地以为“共性和个性”、“本质和现象”、“普遍和必然”是自然世界的本身方式，殊不知，“共性和个性”、“本质和现象”、“普遍和必然”的概念原理，是概念方式的理性造就。只有倔指可数的几个哲学家，如康德和黑格尔才以自己的方式，康德从心灵方式的论述上，黑格尔从概念方式的运作上，看出了其中的奥妙。 （4）概念的逻辑。 我的概念逻辑和黑格尔的概念逻辑不一样，也和中外学者们的理解不一样。 逻辑的定义是，它一种普遍必然的架构，这种普遍必然的架构在哪里呢？按照康德的见解，普遍必然的架构不在自然世界，也不在经验领域，而在我们的心灵之中，是心灵方式的架构。当我们的心灵以自身的方式统摄一切时，它就成为了一种普遍必然的架构。人类以身体方式和概念方式的联结，感知一切和认知一切，就有了人类的身体方式的逻辑和概念方式的逻辑。德国的格式塔心理学研究了身体方式的逻辑，如视觉逻辑。我的概念论是研究概念方式的逻辑，即概念逻辑。 黑格尔认为概念没有自己的身世和由来，概念逻辑是绝对理念的运作方式，概念逻辑的主要方式是对立统一的更高进阶（此点黑格尔完全承袭了康德的范畴表）。 我的概念逻辑： 一是讲概念的身世和由来，它是一种意识方式，是生命意识文化性进化的生成，是人类进化史的文化性获得。 二是讲概念的中介、概念的雏形、概念的构造、概念的功能。 三是讲概念的运作方式，如，概念的组合、概念的共性集合递升、概念的进阶和统摄、概念的对称架构、概念具体到抽象和抽象到具体的运动、概念的自我意识、概念反馈经验实证的求取。 四是讲形式逻辑、辩证逻辑和数理逻辑都是概念方式的运作，是概念逻辑的绽出。 二、主客共建论。 主要观点： 第一，哲学史的勘察。 综观古今中外哲学史的发展，在世界性的主导上，大体可以划分为古代本体论哲学、近代认识论哲学和现代主体论哲学三个发展阶段。当然，这样的划分并不是截然分割的，在今天，本体论哲学、认识论哲学和主体论哲学仍以它们的各种方式，各得其所地存在于人们的观念中和思想中。而新的哲学确立，当走向主客共建论。 本体论哲学主张，世界由一种既高于主体，又高于客体的本原绝对所掌控。这种本原绝对究竟是什么？哲学家们各有主张和见解。如在中国有以“天”为本原、“道”为本原、“太极”为本原、“阴阳”为本原、“理”为本原等等的主张和见解。在西方有以“理念”为本原、“共相”为本原、“原子”为本原、“数”为本原，以及物质为本原，精神为本原的等等主张和见解。 认识论哲学则认为，世界是一种认知的建构，是由我们的认知方式所建构的。在主客关系上，客体提供了刺激，主体则以自身方式把来自客体的刺激制作为认知。认识论哲学扬弃了本体论哲学的本原绝对，把注意力转移到了认知方式，并认为我们所知道的一切归根到底是一个认知图像，即现象界。这个图像以客观为对象，但为主体的认知方式所建构，并为主体的认知方式所框架。在认知方式所建构的“现象界”背后是一个“自在世界”。这个“自在世界”究竟是怎么样的，我们无从知晓，其根本道理是，我们不能离开我们的认知方式而知晓，。我们唯一能知道的是，在认识方式之外有一个“自在世界”，这个“自在世界”刺激我们的认知方式而为我们的认知方式所表象和建构。近代认识论哲学，给出了两个不同的世界，一个是自在自为的“自在世界”；一个是认知建构的“表象世界”。 主体论哲学是对本体论哲学和认识论哲学的综合。主体论极其不满“表象世界”和“自在世界”之分，认为世界只是和只能是以主体为绝对的绽出，他们以“主体”为绝对，统摄“自在世界”和“表象世界”，把世界理解为主体的绽出，主体的企业（这里的“企业”当以动词理解）。至于主体的绝对方式是什么？主体论哲学的学者们各有见解。哲学以“语言”为主体的绝对方式，认为世界是语言的绽出；现象学以“纯意识”为主体的绝对方式，认为世界是纯意识的绽出；存在主义以“此在”为主体的绝对方式，认为世界是此在的绽出，等等。 哲学的进一步取向何在呢？ 我的见解是，主体论哲学以主体为核心、以主体为能动，从认知的表象和建构，主张了世界是主体的绽出、企业和创造。但主体论哲学忽略了两点：一是以主体为绝对，没有了主体和客体的依存关系；二是没有了主客依存关系，主体是不能凭空绽出、企业和创造的。对此，哲学当克服主体论哲学的缺陷，从主客依存的共建上，解说主体的绽出、企业和创造，使哲学从主体论走向更大包容的主客共建论。 第二，主客的勘察。 勘察主体和客体： 1、任何一个主体都存在于和客体的相互依存中，没有客体，主体就失去了自身的规定和意义。同样，没有主体，客体亦失去了自身的规定和意义。主体和客体的规定，以及主体和客体的划分并不是扬弃主客依存的分割，而是在主客依存中的规定和划分。 主体论哲学以主体为绝对，忽略客体，是不符合主客依存关系的。黑格尔在谈到生命体时认为，一切生命体既是主体又是客体，是主体和客体的统一。尽管黑格尔试图以此阐明“绝对理念”或“世界精神”是主客统一的至高方式，以达到一种逻辑追求的终极框架，是一种超离实在的纯逻辑推断，但黑格尔关于生命方式是主客统一的见解是值得我们汲取的。 关于客体，我们当肯定康德的见解，即我们不可能扬弃和离开我们的心灵方式，即扬弃和离开我们的经验感知和概念认知，去知晓客体的本来方式的。我们只是和只能是通过主客共建的方式，知晓客体在主客共建中的呈现样式，而这种呈现样式并不是客体的本来方式。这样，一方面，我们的心灵不可能扬弃自己的心灵方式达到客体的本来方式；另一方面，人类的心灵可以通过主客共建的呈现样式，经验、规定、反馈、知晓和跟随客体的存在。 任何一种主体方式，无论是生命方式、意识方式，还是社会方式，它们都发生于、生成于、变化于、建构于主客共建，是主客共建的成果。达尔文的进化论，揭示了地球生物圈的演化，在主体和客体的依存中，以不断的变异和适应，带来了各种各样的生命方式的生成、变化和建构；生命意识方式的生物性进化和文化性进化，揭示了意识方式，即反应意识、知性意识和概念意识，是世世代代的主客共建的经验历史造就；人类的社会方式的变迁，亦充满了主客共建的造作和建构。 在近代哲学史上，康德提出了主客共制的认识论思想，即经验提供对象，心灵提供模板。认识是两者的共制，并以此为自己的建构和界限。但康德的主客共制并不彻底，康德没有把主客共制的思想进一步贯彻到心灵方式。在康德那里，人类的心灵方式是先验的，是没有它的身世和由来的。而我的主客共建论则认为，人类的心灵方式，即人类的意识结构，无论是身体方式意识活动的还是概念方式的意识活动，或者说无论是知性的还是理性，它们都是生命意识进化的生成，是有它的主客共建的身世和由来的。人类的心灵方式同认识的建构和界限一样，亦是主客共建的，是世世代代主客共建的经验历史的铸就，在先验的背后是主客共建的经验历史。 第三，认识论的勘察。 有两种不同的认识论，即客观绝对的反映论和主客共建的建构论。 1、在客观绝对的反映论那里，认识或者是客体对主体的印刻，或者是主体对客体的临摹。这样的认识论强调，可以通过一定的方法和途径，使认识不断接近和最终达到客观绝对。中国古代的朱熹理学提出“格物致知”，非常典型地以“理”为客观绝对，认识的本质在于通过“格物”的途径和方法，致知于“理”。中国古代的“心学”不同意“格物致知”，认为万念起于心，理在心中，只有修心才能通达于“理”。心学和理学各有见解，但两者在本质上是一样的，都认为有一个被称之为“理”的客观绝对，两者的不同见解只是在于“理”这个客观绝对究竟在心外，还是在心内，以及通向这个绝对的途径和方法不同，一个是“格物”，一个是“修心”。这也是为何在中国，心学和理学的争辩始终域于传统的本体论哲学，而不能跨向近代认识论哲学的缘由所在。 2、主客共建的建构论则认为，认识的原理在于，它既不是的客体对主体的刻印，也不是主体对客体的临摹，而是一种主客共建。认识发生于、建构于、创立于主客共建。认识是主体以自身的意识方式，以客体为对象，制作一种被称之为认知的建构。其方式是，以身体方式和客体刺激，主客共建地生成经验感知和经验对象，以概念方式的加入，把经验感知和经验对象制作为概念认知和概念事物，由此造就认识。这样，认识并不是主体依样画葫芦地对客体的本来方式进行临摹和描绘，看临摹和描绘的对不对、准不准，而是主体以自身的方式对客体进行制作，其制作的成品之所以是这样，而不是那样，其必然原理在于，它是一种主客共建的生成。如，光线进入我们的眼球生成“色彩”，这“色彩”之所以是这样而不是那样，是光线这个客体和视觉这个主体的共建；同一个声音，从远处传来很轻，从近处传来很响，之所以这样而不是那样，是声音所处位置这个客体和耳朵听觉这个主体的共建；同一个事件，在不同的参照系中会发生“同时”和“不同时”的两种判断，之所以这样而不是那样，是事件传播速度这个客体和身体所处位置这个客体的共建，等等。 第四、对形而上学的终极观和绝对观的批判。 主客共建论认为，我们关于世界的一切认知都是概念方式的规定，这种概念方式的规定，既不是物的自身方式的，亦不是自我绝对的，而是主客共建的，并将随主客关系的变化而为新的主客共建所改变和重构。主客共建论扬弃任何形而上学的终极观，认为世界是一个无限多样的自在、自为和创造，它不为任何一种形而上学的终极观和绝对观所框架和终结。 主客共建论认为： 1、世界是可知的，这种可知在于它是一种主客共建的可知； 2、世界是真实的，这种真实在于它是一种主客共建的真实； 3、世界是有规律的，这种规律是主客共建的域定，并以此获得域定的普遍性和必然性； 4、主客共建论认为，生命方式、意识方式和社会方式，以及人类的认知建构和行为模式，既没有终极框架的预置规定，也没有必然终结的最终归宿，而是处在无限多样的主客共建的历史创造中，并由此绽出新的历史进程和实在方式。 5、主客共建论哲学在本质上是批判的、革命的，是主张新的思想观念建构和历史创造的绽出的。 10