长阿含经白话文 第八章散陀那经

长阿含8经/散陀那经(第二分)(庄春江标点)如是我闻：一时，佛在罗阅只毗訶罗山七叶树窟，与大比丘眾千二百五十人俱。时，王舍城有一居士，名散陀那，好行游观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：「今往覲佛，非是时也，今者世尊必在静室叁昧思惟，诸比丘眾亦当禪静，我今寧可往诣乌暂婆利梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。」时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志眾聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日：或论国事，或论战斗兵{杖}[仗]之事，或论国家义和之事，或论大臣及庶民事，或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鳖(鱉)之事，但说如是遮道之论，以此终日。时，彼梵志遥见散陀那居士来，即勅(敕)其眾，令皆静默：「所以然者，彼沙门瞿曇弟子今从外来，沙门瞿曇白衣弟子中，此為最上，彼必来此，汝宜静默。」时，诸梵志各自默然。散陀那居士至梵志所，问讯已，一面坐，语梵志曰：「我师世尊常乐闲静，不好憒闹，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。」梵志又语居士言：「沙门瞿曇颇曾与人共言论不？眾人何由得知沙门有大智慧？汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏{遂}[逐]所见，汝师瞿曇亦復如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以為瞎牛，彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。」尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。时，彼梵志遥见佛来，敕诸弟子：「汝等皆默，瞿曇沙门欲来至此，汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐。彼既坐已，卿等当问：『沙门瞿曇！汝从本来以何法教训於弟子，得安隐{定}[处]，净修梵行？』」尔时，世尊渐至彼园。时，彼梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：「善来！瞿曇！善来！沙门！久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。」尔时，世尊即就其座，{嬉}[熙]怡而笑，默自念言：「此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全。」所以然者，是佛神力令彼恶心自然败坏。时，散陀那居士礼世尊足，於一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙门瞿曇！从本以来以何法教训诲弟子，得安隐{定}[处]，净修梵行？」世尊告曰：「且止！梵志！吾法深广，从本以来诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。」又告梵志：「正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。」时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：「汝瞿曇沙门有大威势，有大神力，他问己义，乃开他义。」时，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！愿分别之。」佛告梵志：「諦听！諦听！当為汝说。」梵志答言：「愿乐欲闻。」佛告梵志：「汝所行者皆為卑陋，离服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受盂食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，不受共食家食，不受怀任(妊)家食，见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食，不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食，一餐一咽，……至七餐止，受人益食，不过七益，或一日一食，或二日、叁日、四日、五日、六日、七日一食，或復食{果}[菜]，或復食莠，或食饭汁，或食{麻}[糜]米，或食稴稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根、枝叶、果实，或食自落果，或被衣，或{披}[被]莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留头发，或被毛编，或着塜(塚)间衣，或有常举手者，或不坐牀(床)席，或有常蹲者，或有剃发留髦鬚者，或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者，或一日叁浴，或有一夜叁浴，以无数眾苦，苦役此身。云何，尼俱陀！如此行者，可名净法不？」梵志答曰：「此法净，非不净也。」佛告梵志：「汝谓為净，吾当於汝净法中说有垢秽。」梵志曰：「善哉！瞿曇！便可说之，愿乐欲闻。」佛告梵志：「彼苦行者常自计念：『我行如此，当得供养[恭?]敬礼事。』是即垢秽。彼苦行者得供养已，乐着坚固，爱染不捨，不晓远离，不知出要，是為垢秽。彼苦行者遥见人来，尽共坐禪，若无人时，随意坐卧，是為垢秽。彼苦行者闻他正义，不肯印可，是為垢秽。彼苦行者他有正问，恡(吝)而不答，是為垢秽。彼苦行者设见有人供养沙门、婆罗门，则訶止之，是為垢秽。彼苦行者若见沙门、婆罗门食更生物，就呵责之，是為垢秽。彼苦行者有不净食，不肯施人，若有净食，贪着自食，不见己过，不知出要，是為垢秽。彼苦行者自称己善，毁訾他人，是為垢秽。彼苦行者為杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、綺语、贪取、嫉妬、邪见、颠倒，是為垢秽。彼苦行者懈堕憙忘，不习禪定，无有智慧，犹如禽兽，是為垢秽。彼苦行者{贵}[贡]高、憍慢、增上慢，是為垢秽。彼苦行者无有信义，亦无反復，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以為伴党，為恶不已，是為垢秽。彼苦行者多怀瞋恨，好為巧偽，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是為垢秽。云何，尼俱陀！如此行者可言净不{邪}[耶?]？」答曰：「是不净，非是净也。」佛言：「今当於汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。」梵志言：「唯愿说之。」佛言：「彼苦行者，不自计念：『我行如是，当得供养恭敬礼事。』是為苦行无垢法也。彼苦行者得供养已，心不贪着，晓了远离，知出要法，是為苦行无垢法也。彼苦行者禪有常法，有人、无人，不以為异，是為苦行无垢法也。彼苦行者闻他正义，欢喜印可，是為苦行无垢法也。彼苦行者他有正问，欢喜解说，是為苦行离垢法也。彼苦行者设见有人供养沙门、婆罗门，代其欢喜而不呵止，是為苦行离垢法也。彼苦行者若见沙门、婆罗门食更生之物，不呵责之，是為苦行离垢法也。彼苦行者有不净食，心不恡(吝)惜，若有净食，则不染着，能见己过，知出要法，是為苦行离垢法也。彼苦行者不自称誉，不毁他人，是為苦行离垢法也。彼苦行者不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、綺语、贪取、嫉妬、邪见，是為苦行离垢法也。彼苦行者精勤不忘，好习禪行，多修智慧，不愚如兽，是為苦行离垢法也。彼苦行者不為{高贵}[贡高]、憍慢、自大，是為苦行离垢法也。彼苦行者，常怀信义，修反復行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而為伴党，积善不已，是為苦行离垢法也。彼苦行者不怀瞋恨，不為巧偽，不恃己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是為苦行离垢法也。云何，梵志！如是苦行，為是清净离垢法耶？」答曰：「如是，实是清净离垢法也。」梵志白佛言：「齐有此苦行，名為第一、坚固行耶？」佛言：「未也，始是皮耳。」梵志言：「愿说树节。」佛告梵志：「汝当善听！吾今当说。」梵志言：「唯然，愿乐欲闻！」「梵志！彼苦行者自不杀生，不教人杀；自不偷盗，不教人盗；自不邪淫，不教人淫；自不妄语，亦不教人為，彼以慈心遍满一方，餘方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间；悲、喜、捨心亦復如是，齐此苦行，名為树节。」梵志白佛言：「愿说苦行坚固之义。」佛告梵志：「諦听！諦听！吾当说之。」梵志曰：「唯然，世尊！愿乐欲闻！」佛言：「彼苦行者自不杀生、教人不杀，自不偷盗、教人不盗，自不邪淫、教人不淫，自不妄语、教人不妄语，彼以慈心遍满一方，餘方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间；悲、喜、捨心亦復如是。彼苦行者自识往昔无数劫事，一生、二生……至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自见知：『我曾生彼种姓，如是名字，如是饮食，如是寿命，如是所受苦乐，从彼生此，从此生彼。』如是，尽忆无数劫事，是為，梵志！彼苦行者牢固无坏。」梵志白佛言：「云何為第一？」佛言：「梵志！諦听！諦听！吾当说之。」梵志言：「唯然，世尊！愿乐欲闻！」佛言：「彼苦行者自不杀生、教人不杀，自不偷盗、教人不盗，自不邪淫、教人不淫，自不妄语、教人不欺，彼以慈心遍满一方，餘方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间；悲、喜、捨心亦復如是。彼苦行者自识往昔无数劫事，一生、二生……至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自知见：『我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此，从此生彼。』如是，尽忆无数劫事。彼天眼净观眾生类，死此生彼，顏色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知，又知眾生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕叁恶道，或有眾生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中，行者天眼清净，观见眾生，乃至随行所堕，无不见知，是為苦行第一胜也。」佛告梵志：「於此法中復有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。」时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：「今观世尊為最尊上，我师不及。」时，彼散陀那居士语梵志曰：「汝向自言：『瞿曇若来，吾等当称以為瞎牛。』世尊今来，汝何不称？又汝向言：『当以一言穷彼瞿曇，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。』汝今何不以汝一言穷如来耶？」佛问梵志：「汝忆先时有是言不？」答曰：「实有。」佛告梵志：「汝岂不从先宿梵志闻：『诸佛、如来独处山林，乐闲静处。』如我今日乐於闲居，不如汝法，乐於憒闹，说无益事，以终日耶？」梵志曰：「闻过去诸佛乐於闲静，独处山林，如今世尊不如我法，乐於憒闹，说无益事以终日{耶?}。」佛告梵志：「汝岂不念：『瞿曇沙门能说菩提，自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人？』」时，彼梵志即从座起，头面作礼，手捫佛足，自称己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自归，礼世尊足。」佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便為礼敬。」时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。佛告梵志：「汝将无谓：『佛為利养而说法耶？』勿起是心！若有利养，尽以施汝，吾所说法，微妙第一，為灭不善，增益善法。」又告梵志：「汝将无谓：『佛為名称，為尊重故，為导首故，為眷属故，為大眾故，而说法耶？』勿起此心！今汝眷属尽属於汝，我所说法，為灭不善，增长善法。」又告梵志：「汝将无谓：『佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？』勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自為汝说善净法。」又告梵志：「汝将无谓：『佛出汝於善法聚、清白聚耶？』勿起是心！汝但於善法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝说善净法，灭不善行，增益善法。」尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。时，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今寧可往坏其意。」尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意。今吾欲还，汝可俱去。」尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。时，散陀那居士、[尼]俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。中阿含104经/优曇婆逻经(因品)(庄春江标点)我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园。尔时，有一居士名曰实意，彼於平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。於是，实意居{土}[士?]作如是念：「且置诣佛，世尊或能宴坐，及诸尊比丘，我寧可往优曇婆逻林诣异学园。」於是，实意居士即往优曇婆逻林诣异学园。彼时，优曇婆逻林异学园中有一异学名曰无恚，在彼中尊為异学师，眾人所敬，多所降伏，為五百异学之所推宗，在眾调乱，音声高大，说种种鸟论：语论、王论、贼论、斗諍论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比，说种种鸟论，皆集在彼坐。於是，异学无恚遥见实意居士来，即敕己眾，皆令{嘿}[默?]然：「诸贤！汝等莫语！{嘿}[默?]然！乐{嘿}[默?]然，各自敛摄，所以者何？实意居士来，是沙门瞿曇弟子。若有沙门瞿曇弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不语，乐{嘿}[默?]然，自收敛，若彼知此眾{嘿}[默?]然住者，彼或能来。」於是，异学无恚令眾{嘿}[默?]然，自亦{嘿}[默?]然。於是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面。实意居士语曰：「无恚！我佛世尊若在无事处、山林树下，或住高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。」於是，异学无恚语曰：「居士！止！止！汝何由得知？沙门瞿曇空慧解脱，此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺。彼沙门瞿曇行边至边，乐边至边，住边至边，犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿曇亦復如是。居士！若彼沙门瞿曇来此眾者，我以一论灭彼，如挊(弄)空瓶，亦当為彼说瞎牛喻。」於是，异学无恚告己眾曰：「诸贤！沙门瞿曇儻至此眾，若必来者，汝等莫敬：从{坐}[座]而起，叉手向彼；莫请令坐：豫留一座，彼到此已，作如是语：『瞿曇！有座，欲坐随意。』」尔时，世尊在於宴坐，以净天耳出过於人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则於晡时从宴坐起，往诣优曇婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从{坐}[座]起，偏袒着衣，叉手向佛，讚曰：「善来！沙门瞿曇！久不来此，愿坐此座。」彼时，世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。」世尊知已，即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：「无恚！向与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？」异学无恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙门瞿曇有何等法？谓：教训弟子，弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿净修梵行，及為他说。』瞿曇！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。」实意居士闻彼语已，便作是念：「此异学无恚异哉妄语！所以者何？在佛面前欺誑世尊。」世尊知已，语曰：「无恚！我法甚深，甚奇、甚特，难觉难知，难见难得，谓：我教训弟子，弟子受教训已，尽其形寿净修梵行，亦為他说。无恚！若汝师宗所可，不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。」於是，调乱异学眾等同音共唱，高大声曰：「沙门瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗随人所问。」於是，异学无恚自敕己眾，令{嘿}[默?]然已，问曰：「瞿曇！不了可憎行，云何得具足？云何不得具足？」於是，世尊答曰：「无恚！或有沙门、梵志倮形无衣，或以手為衣，或以叶為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊，若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或噉一口，以一口為足，或二、叁、四……乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、叁、四……乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、叁、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足，或食菜茹，或食稗子，或食{𣘤}[穄]米，或食杂䵃，或食头头逻食，或食麁食，或至无事处，依於无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃鬚，或剃鬚发，或有拔发，或有拔鬚，或拔鬚发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺為床，或有卧果，以果為床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟{昔}[宿]然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼，如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」异学无恚答曰：「瞿曇！如是，不了可憎行為具足，非不具足。」世尊復语曰：「无恚！我為汝说此不了可憎具足行，為无量秽所污。」异学无恚问曰：「瞿曇云何為我说此不了可憎具足行，為无量秽所污耶？」世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便繫着。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便繫着者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事於我，所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事於我，所以者何？我行苦行。』者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，便面訶此沙门、梵志言：『何為敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子為五，犹如暴雨，多所伤害五穀种子，嬈乱畜生及於人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦復如是。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，便面訶此沙门、梵志言：『何為敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子為五，犹如暴雨，多所伤害五穀种子，嬈乱畜生及於人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦復如是。』者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难為，意无节限，為诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难為，意无节限，為沙门、梵志可通法而不通者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、慳嫉、諛諂、欺誑、无惭、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、慳嫉、諛諂、欺誑、无惭、无愧者，是谓：无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麁言、綺语，具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麁言、綺语，具恶戒者，是谓：无恚！行苦行者秽。復[次]，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念、正智，有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠、无正念、正智、有恶慧者，是谓：无恚！行苦行者秽。无恚！我不為汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？」异学无恚答曰：「如是，瞿曇為我说此不了可憎具足行，无量秽所污。」「无恚！我復為汝说此不了可憎具足行，不為无量秽所污。」异学无恚復问曰：「云何瞿曇為我说此不了可憎具足行，不為无量秽所污耶？」世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不繫着。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不繫着者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事於我，所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事於我，所以者何？我行苦行。』者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，不面訶此沙门、梵志言：『何為敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子為五，犹如暴雨，多所伤害五穀种子，嬈乱畜生及於人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦復如是。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志為他所敬重、供养、礼事者，不面訶此沙门、梵志言：『何為敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子為五，犹如暴雨，多所伤害五穀种子，嬈乱畜生及於人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦復如是。』者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难為，意无节限，為诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难為，意无节限，為诸沙门、梵志可通法而通者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、慳嫉、諛諂、欺誑、无惭、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、慳嫉、諛諂、欺誑、无惭、无愧者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麁言、綺语，不具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麁言、綺语，不具恶戒者，是谓：无恚！行苦行者无秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念、正智，无有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念、正智，无恶慧者，是谓：无恚！行苦行者无秽。无恚！我不為汝说此不了可憎具足行，不為无量秽所污耶？」异学无恚答曰：「如是，瞿曇為我说此不了可憎具足行，不為无量秽所污。」异学无恚问曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真实耶？」世尊答曰：「无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实，然有二种：得皮、得节。」异学无恚復问曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得皮耶？」世尊答曰：「无恚！此或有一沙门、梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言，彼行此四行，乐而不进，心与慈俱，遍满一方成就游，如是，二叁四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无諍，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲……喜……心与捨俱，无结、无怨、无恚、无諍，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！於意云何？如是，此不了可憎行得表皮耶？」无恚答曰：「瞿曇！如是，此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得节耶？」世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言，彼行此四行，乐而不进，彼有行有相貌，忆本无量昔所经歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！於意云何？如是，此不了可憎行得节耶？」无恚答曰：「瞿曇！如是，此不了可憎行得节也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真实耶？」世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言，彼行此四行，乐而不进，彼以清净天眼出过於人，见此眾生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此眾生之所作业，见其如真：若此眾生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。无恚！於意云何？如是，此不了可憎行得第一、得真实耶？」无恚答曰：「瞿曇！如是，此不了可憎行得第一、得真实也。瞿曇！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿曇弟子依沙门行梵行耶？」世尊答曰：「无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，為彼证故，我弟子依我行梵行。」於是，调乱异学眾等发高大声：「如是，如是，為彼证故，沙门瞿曇弟子依沙门瞿曇行梵行。」於是，异学无恚自敕己眾，令{嘿}[默?]然已，白曰：「瞿曇！何者更有异，最上、最妙、最胜，為彼证故，沙门瞿曇弟子依沙门瞿曇行梵行耶？」於是，世尊答曰：「无恚！若如来、无所着、等正觉、明行成為、善逝、世间解、无上士道法御、天人师，号佛、眾祐，出於世间，彼捨五盖：心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，……至得第四禪成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证：彼知此苦如真，知此苦{习}[集]、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏、知此漏习(集)、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱：『生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』无恚！是谓：更有异，最上、最妙、最胜，為彼证故，我弟子依我行梵行。」於是，实意居士语曰：「无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如挊空瓶，说如瞎牛在边地食。」世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如是说耶？」异学无恚答曰：「实如是，瞿曇！」世尊復问曰：「无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是：『过去如来、无所着、等正觉，若有无事处、山林树下，或有高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。』诸佛世尊在无事处、山林树下，或住高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属耶？」异学无恚答曰：「瞿曇！我曾从长老旧学所闻如是：『过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。』诸佛世尊在无事处山林树下，或住高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。」「无恚！汝不作是念：『如彼世尊在无事处山林树下，或住高巖，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿曇学正觉道。』耶？」异学无恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由当復作如是说：『一论便灭，如挊空瓶，说瞎牛在边地食。』耶？」世尊语曰：「无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏，诸比丘我弟子来，无諛諂，不欺誑，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：『沙门瞿曇贪师故说法。』汝莫作是念！以师还汝，我其為汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿曇贪弟子故说法。』汝莫作是念！弟子还汝，我其為汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿曇贪供养故说法。』汝莫作是念！供养还汝，我其為汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿曇贪称誉故说法。』汝莫作是念！称誉还汝，我其為汝说法。无恚！若汝作是念：『我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿曇夺我灭我者。』汝莫作是念！以法还汝，我其為汝说法。」於是，大眾{嘿}[默?]然而住，所以者何？彼為魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：「汝看此大眾{嘿}[默?]然而住，所以者何？彼為魔王所制持故，彼令异学眾无有一异学作是念：『我试於沙门瞿曇所修行梵行。』」世尊知已，為实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便為彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从{坐}[座]起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。佛说如是，实意居士闻佛所说，欢喜奉行。长部25经/优顿玻利额经(波梨品[第叁])(庄春江译)游行者尼拘律之事我听到这样：有一次，世尊住在王舍城耆闍崛山。当时，游行者尼拘律与叁千多位游行者的大游行者眾一同住在优顿玻利额游行者园林。那时，屋主结合為了见世尊，中午从王舍城出发。那时，屋主结合这麼想：「这不是见世尊的适当时机，世尊在静坐禪修，也不是见值得尊敬的比丘们的时候，值得尊敬的比丘们在静坐禪修，让我到优顿玻利额游行者园林，去见游行者尼拘律。」那时，屋主结合去见游行者尼拘律。当时，游行者尼拘律与大游行者眾坐在一起，以吵杂、高声、大声谈论各种畜生论，即：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花环论、气味论、亲里论、车乘论、村落论、城镇论、城市论、国土论、女人论、英雄论、街道论、水井论、祖灵论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等。游行者尼拘律看见屋主结合远远地走来。看见后，使自己的群眾静止：「尊师们！小声！尊师们！不要出声！这位沙门乔达摩的弟子，屋主结合来了，所有沙门乔达摩住在王舍城的在家白衣弟子们，这位屋主结合是其中之一，那些尊者们是小声的喜欢者、被训练成小声者、小声的称讚者，或许小声的群眾被他发现后，他会想应该前往。」当这麼说时，那些游行者变得沈默了。那时，屋主结合去见游行者尼拘律。抵达后，与游行者尼拘律互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，屋主结合对游行者尼拘律这麼说：「尊师们！这些其他外道游行者会合后，住於以吵杂、高声、大声从事各种畜生论，即：国王论、……（中略）如是有无论等，是一种；而世尊受用少声、少吵杂、无人烟、对人静寂的、适合静坐禪修的林野、森林、荒地的边地住处是另一种。」当这麼说时，游行者尼拘律对屋主结合这麼说：「真的，屋主！你应该知道，沙门乔达摩与谁共语呢？与谁议论呢？因谁而得到聪明慧呢？沙门乔达摩的慧已被空屋破坏，独处领域的沙门乔达摩不适合交谈，他只亲近边边处，犹如名叫周边绕行的独眼牛只亲近边边处。同样的，沙门乔达摩的慧已被空屋破坏，独处领域的沙门乔达摩不适合交谈，他只亲近边边处。来吧！屋主！如果沙门乔达摩来此眾中，我们只以一个问题就能打败他，我想，我们能像[打倒]空瓶一样打倒他。」世尊以清净、超越人的天耳界听见屋主结合与游行者尼拘律的这些对话。那时，世尊从耆闍崛山下来后，前往须摩揭陀池边餵孔雀处。抵达后，在须摩揭陀池边餵孔雀处露天经行。游行者尼拘律看见世尊在须摩揭陀池边餵孔雀处露天经行。看见后，使自己的群眾静止：「尊师们！小声！尊师们！不要出声！这位沙门乔达摩在须摩揭陀池边餵孔雀处露天经行。{那}[这]位尊者是小声的喜欢者、小声的称讚者，或许小声的群眾被他发现后，他会想应该前往。如果沙门乔达摩来此眾中，我们要问他这个问题：『大德！什麼是世尊的法？依此，世尊调伏弟子，依此，被世尊调伏的弟子得到苏息，自称為[他们的]志向与梵行的基础呢？』」当这麼说时，那些游行者变得沈默了。苦行与嫌厌之论那时，世尊去见游行者尼拘律。那时，游行者尼拘律对世尊这麼说：「大德！请世尊来！大德！欢迎世尊，大德！世尊离上次来这裡已很久了，大德！世尊请坐，这个座位已设置好了。」世尊在已设置好的座位坐下。游行者尼拘律也取了另一个较低的座位，然后在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊对游行者尼拘律这麼说：「尼拘律！现在，在这裡聚集共坐谈论的是什麼呢？谈论中被中断的是什麼呢？」当这麼说时，游行者尼拘律对世尊这麼说：「大德！这裡，我们看见在须摩揭陀池边餵孔雀处露天经行，看见后，这麼说：『如果沙门乔达摩来此眾中，我们要问他这个问题：「大德！什麼是世尊的法？依此，世尊调伏弟子，依此，被世尊调伏的弟子得到苏息，自称為[他们的]志向与梵行的基础呢？」』大德！这是我们谈论中被中断的，这时世尊抵达。」「尼拘律！你以不同的见解、不同的信仰、不同的喜好、不同的修行、不同的师承，这是难了知的：依此，我调伏弟子，依此，被我调伏的弟子得到苏息，而自称為[他们的]志向与梵行的基础。来吧！尼拘律！请你问我关於自己师承增上嫌厌的问题：『大德！当存在怎样时，有圆满的苦行与嫌厌？怎样是未圆满？』」当这麼说时，那些游行者成為吵杂、高声、大声的：「实在不可思议啊，先生！实在未曾有啊，先生！沙门乔达摩的大神通力状态、大威力状态，确实是以搁置自己之论而邀请他人之论。」那时，游行者尼拘律使那些游行者小声后，对世尊这麼说：「大德！我们住於苦行与嫌厌之论、苦行与嫌厌之核心、苦行与嫌厌之执着，大德！当存在怎样时，有圆满的苦行与嫌厌？怎样是未圆满？」「尼拘律！这裡，他是苦行者、裸行者、脱离正行者、舔手者、受邀不来者、受邀不住立者，不受用带来的、特别作的、招待的[食物]者，他不从瓶口取食，不从锅口取食，不[从]门槛中间、棒杖中间、杵中间、正在吃的两人、孕妇、授乳女、与男子生活者[取食]，不从捡拾收集的食物处、有狗现前处、苍蝇群集处[取食]，不[吃]鱼、肉，不饮榖酒、果酒、[发酵]酸粥，他[托鉢]一家[吃]一口、二家二口、……七家七口，他[每天]以一小碟[食物]维生、二小碟维生、……七小碟维生，一天吃一餐、二天吃一餐、……七天吃一餐，像这样，半个月[吃一餐]，他住於致力於定期吃食物的实践，他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食苏苔者、食米糠者、食饭汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛粪者，他以森林的根与果实食物维生，以落下的果实為食物，他穿麻衣、麻的混织物、裹尸布、粪扫衣、低力刀树[之树皮]、羚羊皮、羊皮、茅草衣、树皮衣、木片衣、头发编织衣、兽毛编织衣、猫头鹰羽毛衣，他是拔发鬚者、致力於拔发鬚之实践者、常站立者、拒绝座位者、蹲踞者、勤奋於蹲踞的实践者、卧荆棘者，他睡荆棘睡垫、板床、坚硬地面，他是住露地者、随处住者，他是吃腐坏食物者、致力於吃腐坏食物的实践者，他是不喝饮料者、不喝饮料状态的实践者，他住於致力於黄昏前水浴叁次的实践者，尼拘律！你怎麼想：当存在这样时，是圆满的苦行与嫌厌？或未圆满呢？」「大德！确实，当存在这样时，是圆满的苦行与嫌厌，非未圆满。」「尼拘律！我说：这样圆满的苦行与嫌厌有许多种小杂染。」小杂染「大德！但，世尊说：这样圆满的苦行与嫌厌有像怎样的小杂染呢？」「尼拘律！这裡，苦行者受持苦行，他以该苦行而成為悦意的、意向圆满的。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他以该苦行而成為悦意的、意向圆满的者，尼拘律！这是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他以该苦行而称讚自己，轻蔑他人。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他以该苦行而称讚自己，轻蔑他人者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他以该苦行而陶醉、衝昏头、来到放逸。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他以该苦行而陶醉、衝昏头、来到放逸者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，他以该利养、恭敬、名声而成為悦意的、意向圆满的。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，以该利养、恭敬、名声而成為悦意的、意向圆满的者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，他以该利养、恭敬、名声而称讚自己，轻蔑他人。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，以该利养、恭敬、名声而称讚自己，轻蔑他人者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，他以该利养、恭敬、名声而陶醉、衝昏头、来到放逸。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，以该利养、恭敬、名声而陶醉、衝昏头、来到放逸者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者对食物作出区分：『这对我是适合的，这对我是不适合的。』凡对他是不适合的者，他渴望地捨断，但凡是适合的者，他被繫结地、昏头地、有罪过地、不见过患地、无出离慧地食用。……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者因利养、恭敬、名声之欲求而受持苦行：『国王、国王的大臣、剎帝利们、婆罗门们、屋主们、异学们将恭敬我。』……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者贬抑其他沙门、婆罗门：『这位活得多麼丰富，他吃一切，即：根种子、茎种子、节种子、自落种子、种子种子[為]第五，有着雷鸣般的牙齿鎚也被称為沙门！』……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者看见其他沙门、婆罗门在俗家中被恭敬、尊重、尊敬、崇敬。看见后，他这麼想：『在俗家中，他们恭敬、尊重、尊敬、崇敬这位过丰富生活者，但，在俗家中，他们不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬过弊秽生活的我。』像这样，他因俗家而生出嫉妒与羡慕。……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者坐在可看见处。……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者使自己不让人看见地到俗家：『这是我的苦行，这是我的苦行。』……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者作覆藏某事：当被问：『你接受这个吗？』时，当他不接受时，说：『接受。』当他接受时，说『不接受。』像这样，他是故意虚妄的言说者。……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！当如来或如来的弟子教导法，当法门应该被赞同时，苦行者不赞同。……（中略）尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者是容易愤怒、怨恨者。尼拘律！凡苦行者是容易愤怒、怨恨者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。再者，尼拘律！苦行者是藏恶、欺瞒者。……（中略）是嫉妒、慳吝者。……（中略）是狡猾、偽诈者。……（中略）是有恶欲求，受恶欲求支配者。……（中略）是邪见者、具备边见者。……（中略）。是固执己见、倔强、难弃捨者。尼拘律！凡苦行者是固执己见、倔强、难弃捨者，尼拘律！这也是苦行者的小杂染。尼拘律！你怎麼想：这些是苦行与嫌厌的小杂染，或非小杂染呢？」「大德！确实，这些是苦行与嫌厌的小杂染，非非小杂染。又，大德！这是可能的：这裡，某位苦行者会具备全部这些小杂染，何况说某一些。」清净外皮的获得之说「尼拘律！这裡，苦行者受持苦行，他不以该苦行而成為悦意的、意向圆满的。尼拘律！凡苦行者受持苦行，他不以该苦行而成為悦意的、意向圆满的者，这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他不以该苦行而称讚自己，不轻蔑他人。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他不以该苦行而陶醉、不衝昏头、不来到放逸。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他不以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，他不以该利养、恭敬、名声而成為悦意的、意向圆满的。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他不以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，他不以该利养、恭敬、名声而称讚自己，轻蔑他人。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者受持苦行，他不以该苦行而使利养、恭敬、名声生起，他不以该利养、恭敬、名声而陶醉、不衝昏头、不来到放逸。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者不对食物作出区分：『这对我是适合的，这对我是不适合的。』凡对他是不适合的者，他不渴望地捨断，但凡是适合的者，他不被繫结地、不昏头地、无罪过地、见过患地、出离慧地食用。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者不因利养、恭敬、名声之欲求而受持苦行：『国王、国王的大臣、剎帝利们、婆罗门们、屋主们、异学们将恭敬我。』……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者不贬抑其他沙门、婆罗门：『这位活得多麼丰富，他吃一切，即：根种子、茎种子、节种子、自落种子、种子种子[為]第五，有着雷鸣般的牙齿鎚也被称為沙门！』……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者看见其他沙门、婆罗门在俗家中被恭敬、尊重、尊敬、崇敬。看见后，他不这麼想：『在俗家中，他们恭敬、尊重、尊敬、崇敬这位过丰富生活者，但，在俗家中，他们不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬过弊秽生活的我。』像这样，他不因俗家而生出嫉妒与羡慕。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者不坐在可看见处。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者不使自己不让人看见地到俗家：『这是我的苦行，这是我的苦行。』……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者不作覆藏某事：当被问：『你接受这个吗？』时，当他不接受时，说：『不接受。』当他接受时，说『接受。』像这样，他不是故意虚妄的言说者。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！当如来或如来的弟子教导法，当法门应该被赞同时，苦行者赞同。……（中略）这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者是不容易愤怒、不怨恨者。尼拘律！凡苦行者是不容易愤怒、不怨恨者，这样，他在该处是清净的。再者，尼拘律！苦行者是不藏恶、不欺瞒者。……（中略）是不嫉妒、不慳吝者。……（中略）是不狡猾、不偽诈者。……（中略）是无恶欲求，不受恶欲求支配者。……（中略）是非邪见者、不具备边见者。……（中略）。是不固执己见、不倔强、容易弃捨者。尼拘律！凡苦行者是不固执己见、不倔强、容易弃捨者，这样，他在该处是清净的。尼拘律！你怎麼想：当这些苦行与嫌厌存在这样时，是清净的，或不清净的呢？」「大德！确实，当这些苦行与嫌厌存在这样时，是清净的，非不清净的；是最高的获得与核心的获得。」「尼拘律！在这个范围，苦行与嫌厌不是最高的获得与核心的获得，而是外皮的获得。」清净皮材的获得之说「大德！什麼情形是苦行与嫌厌最高的获得与核心的获得？大德！请世尊让我得到苦行与嫌厌的最高、得到核心，那就好了！」「尼拘律！这裡，苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律！苦行者怎样有四种禁戒自制防护呢？尼拘律！这裡，苦行者不杀生、不劝导杀生、非杀生的认可者；不未给予而取、不劝导未给予而取、非未给予而取的认可者；不说虚妄、不劝导说虚妄、非说虚妄的认可者；不渴求感官快乐、不劝导渴求感官快乐、非渴求感官快乐的认可者，尼拘律！这样，苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律！当苦行者有四种禁戒自制防护，那位以那样苦行者持续而不还俗，他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕，从施食处返回，坐下，盘腿后，挺直身体，建立起面前的正念后，捨断对世间的贪婪，以离贪婪之心而住，使心从贪婪中清净。捨断恶意与瞋后，住於无瞋恚心、对一切活的生物怜愍，使心从恶意与瞋中清净。捨断惛沈睡眠后，住於离惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心从惛沈睡眠中清净。捨断掉举后悔后，住於不掉举、自身内心寂静，使心从掉举后悔中清净。捨断疑惑后，住於脱离疑惑、在善法上无疑，使心从疑惑中清净。他捨断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，以与慈俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第叁方，像这样第四方，像这样上下、横向、到处，对一切如对自己，以与慈俱行之心，以广大、以出眾、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。以与悲俱行之心……（中略）以与喜悦俱行之心……（中略）以与平静俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第叁方，像这样第四方。像这样，上下、横向、到处，对一切如对自己，以与平静俱行之心，以广大、以出眾、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。尼拘律！你怎麼想：当苦行与嫌厌存在这样时，是清净的，或不清净的呢？」「大德！确实，当苦行与嫌厌存在这样时，是清净的，非不清净的；是最高的获得与核心的获得。」「尼拘律！在这个范围，苦行与嫌厌不是最高的获得与核心的获得，而是皮材的获得。」清净肤材的获得之说「大德！什麼情形是苦行与嫌厌最高的获得与核心的获得？大德！请世尊让我得到苦行与嫌厌的最高、得到核心，那就好了！」「尼拘律！这裡，苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律！苦行者怎样有四种禁戒自制防护呢？……（中略）尼拘律！当苦行者有四种禁戒自制防护，那位以那样苦行者持续而不还俗，他亲近独居的住处、……（中略）他捨断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，以与慈俱行之心遍满一方后而住，……（中略）以与悲俱行之心……（中略）以与喜悦俱行之心……（中略）以与平静俱行之心，以广大、以出眾、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、叁生、四生、五生、十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫：『在那裡是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、[吃]这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那裡死后生於那裡，而在那裡又是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、[吃]这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那裡死后生於这裡。』像这样，他将回忆起许多前世住处有这样的行相与境遇。尼拘律！你怎麼想：当苦行与嫌厌存在这样时，是清净的，或不清净的呢？」「大德！确实，当苦行与嫌厌存在这样时，是清净的，非不清净的；是最高的获得与核心的获得。」「尼拘律！在这个范围，苦行与嫌厌不是最高的获得与核心的获得，而是肤材的获得。」清净最高的获得与核心的获得之说「大德！什麼情形是苦行与嫌厌最高的获得与核心的获得？大德！请世尊让我得到苦行与嫌厌的最高、得到核心，那就好了！」「尼拘律！这裡，苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律！苦行者怎样有四种禁戒自制防护呢？……（中略）尼拘律！当苦行者有四种禁戒自制防护，那位以那样苦行者，他持续而不还俗，他亲近独居的住处、……（中略）他捨断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，以与慈俱行之心遍满一方后而住，……（中略）以与悲俱行之心……（中略）以与喜悦俱行之心……（中略）以与平静俱行之心，以广大、以出眾、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、叁生、四生、五生、……（中略）像这样，他将回忆起许多前世住处有这样的行相与境遇。他以清净、超越人的天眼，看见当眾生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知眾生依业流转：『这些眾生诸君，具备身恶行、语恶行、意恶行，斥责圣者，邪见与持邪见之业行，他们以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱，或者这些眾生诸君，具备身善行、语善行、意善行，不斥责圣者，正