修行不要被感觉与习气所转《修行不要被感觉与习气所转》 中阴,又称作中蕴、中有身、中阴身。佛教主张一切有情生死轮回,而生死只是五阴相续,前身死后,后身未生,两身中间所受五蕴身叫作“中阴身”。作为对于补特伽罗(有情)的见解之一,是细微身的一种,类似但不同于西方所说的灵魂、中国的魂魄,一般以之为人类来世生命力的来源。在有情死亡之后,中阴身才会现起,自中阴期间会随着因缘业报而投胎于有缘的父母,投胎时中阴身则会变灭掉,入胎识入住母胎后而出现另一个有情众生,若因业报而出生到另外六道众生的其中一道,则形成六道的轮回。一切魔王都要我们在中阴界等着转世,企图阻止我们解...
《修行不要被感觉与习气所转》 中阴,又称作中蕴、中有身、中阴身。佛教主张一切有情生死轮回,而生死只是五阴相续,前身死后,后身未生,两身中间所受五蕴身叫作“中阴身”。作为对于补特伽罗(有情)的见解之一,是细微身的一种,类似但不同于西方所说的灵魂、中国的魂魄,一般以之为人类来世生命力的来源。在有情死亡之后,中阴身才会现起,自中阴期间会随着因缘业报而投胎于有缘的父母,投胎时中阴身则会变灭掉,入胎识入住母胎后而出现另一个有情众生,若因业报而出生到另外六道众生的其中一道,则形成六道的轮回。一切魔王都要我们在中阴界等着转世,企图阻止我们解脱生死。 所谓‘中阴身七天会死生一次,四十九天之中一定会投生’等说法,不可以执着为一定。中阴身的死生,是就众生无明心中,所出现的生灭之相来说的,不可以呆板的用世间人的死生之相来看待。中阴身的受生,快的话一弹指之间,就会向三恶道或六道中去投胎,慢的话会到四十九天,甚至超过四十九天。自亡者断气,第八意识脱离躯壳,至转世投胎前之历程称之为「中阴身」。所谓「前阴已谢,后阴未至,中阴现前。」前阴已谢指此期寿命已尽,后阴未至意谓尚未投胎。就一般而言,人死后皆有中阴身。然大善大恶者则无。一人生前积极行善,认真修行,对三宝及净土深具信心,断气后毋需历经中阴阶段,刹那间往生极乐。升天及下地狱者亦等同此速。 据《俱舍论》卷十所载,死亡瞬间至来生出世之刹那(即投胎、入母胎内),其中间时段称「中有」。因仅意识存在,并无实质肉体,乃由意识作主宰,幻化而来,非父精母血孕育所成,故称意生身、意成身或化生身。此时,四大之聚合恰与死时相反,与贪瞋痴相关之思想伴随而来,风、火、水、地亦相继到来。众生于生死迷茫,轮回六道之中,无论其为胎生、卵生抑或湿生、化生,皆由身、口、意之善恶业所感得。行善感召至善道、为恶感召至恶道,业果如是,非何人所主宰。业即因果之总和,因果相续不断,致有六道轮回。由此得知,众生之意生身为无明、业力及因果之综合,唯因暂时摆脱色法之束缚,故得此神通自在。身历此境,自不愿受色身之羁锁。 众多中阴身聚集于男女交媾处,寻求有业缘之父母投胎,其中或有一中阴身遂其所愿,余者则绝望而死。然此死生,乃彼无明心中所现之生灭相,非世俗之生死。因亟欲投胎,中阴身必择看似安全之处奔赴,然因迷惑,辄视善生处为恶生处,视恶生处为善生处,或闻迷人歌声、亲人呼唤,终被诱至三恶道。中阴身为业风吹至父母交媾处,以宿世业缘,遂生强烈执着。若喜爱母亲,对父亲欲取而代之,则转生为男众,反之,则转生为女众。或问:「试管婴儿未见父母交媾,何以投胎?」殊不知,精血和合,即可牵引神识去投生。 死亡并非意味全盘毁灭,乃为另一生命之肇始。人亡故后,随三种力量而去。 1、随业而去:随所造善恶业中最重者投生。业即为一种造作,具因果之连锁性。商有商业,工有工业,行善有善业,为恶有恶业,故古德云:「万般带不去,唯有业随身。」具真知灼见之智者,应及时行善、用功,求往生极乐。既知命终将随业而去,当于一切造作皆善加用心,因造作即形成吾人之业。 2、随念而去:意即随起心动念而去。举例言之:一人每日瞋恚愤怒,此发怒之力量(念头)胜过其他,以瞋心将化作火,此人临命终极易堕地狱。若贪念重,执着子孙、财产,临命终强者先牵,何种念头最强,即顺该念头去投胎。当知,修行即在修正自己的念头。若不识此,虽拜佛、礼忏、作早晚课,却未在修正念头上下手,念头始终于原地打转,未能宽恕他人,芝麻小事即被束缚,虽终日念佛,然闲来即道人长短,徒重形式,未掌握修行要旨。如实修行者即无诤,非但与众生无诤,其内在亦无抗拒。是以于起心动念应特加警惕。 3、随习气而去:习气极难断。初始,我人制造习气,日积月累,我人遂为习气所控制。就物理学上而言,即为「惯性作用」。投胎时,多随平生最重之习气,相引至同类环境。 中阴身若见天界宫殿,天神持天衣伎乐来迎,则转生天界;若见鸿雁成群,嬉游湖上,即生东胜神洲;若见雌雄牛马于湖边啮草,即生西牛贺洲;若见宫室辉煌,即生南赡部洲;若见湖边有树木、牲畜,即生北俱卢洲;若投生人趣尊贵之家,则见豪宅华厦、美妙园林;若托生于下贱之家,则置身竹草丛生之处,耳闻种种纷乱威逼之声;若见丰茂树林,及相对旋转之火轮,即投生阿修罗道;若见山石穴窟、深洞或鸟巢,投生于畜生道;若见寸草不生之荒漠、地中浅洞、朽草枯根等,则托生于饿鬼道;若闻悲凄歌声,身不由主被驱入昏暗处,但见黑、白屋宇杂列,中阴身感烈火焚烧,则投生热狱,若觉寒冰酷冷,则投生寒狱。 高僧大德有「夺胎」现象,其本具福报,可免受胎狱之苦。在孕母怀胎八、九个月时,神识进入胎内,赶走原先之神识。例如:皇后怀孕,无福报者之神识虽投胎为太子,然此色身系暂时借用,若遇一有福报者,此人即会夺走前者之神识。亦即二者之神识作一转换,如此,后来者即不必受胎狱之苦。古有前例,高僧大德修持至能知来世投胎何处时,便可以夺胎方式转世。人在母胎里,须承受种种痛苦,因高僧福报大,毋须经历胎狱之苦,只须将彼神识取代,即可投胎。故高僧断气后数日,即可马上出世,此谓之「夺胎」。 中阴身虽然离开了身躯,但是依旧有身躯的知见,由于有身躯的知见,所以就需要衣服及饮食来滋养,因为凡夫的业障深重,不知道五阴本来就是空的,所以仍然认为自己与世间人没有差异。如果是具有大智慧的人,则当下就能脱离此身体而无执著,这时就能五蕴都空而诸苦都消灭,真如佛心显现,而万种功德圆满彰显了。 在《中阴经》中的《如来五弘誓入中阴教化品》里,如来舍身寿命现取灭度,入于中阴教化众生。佛入火炎三昧,普召集一切中阴,与弥勒菩萨说中阴法;次舍释迦牟尼佛名,转名妙觉如来,大集十方菩萨而为说法。世尊内自思惟。此中阴形极为微细。唯佛世尊独能覩见。然此众生有学无学。一住二住乃至九住。非彼境界所能覩见。吾今以佛威神入照明三昧。令四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷覩此微形。在《妙觉如来入中阴分身品》里,佛为定化王菩萨分别可见不可见,有为无为,有对无对及三微妙法(中阴形,五色识形,非想非不想识)。世尊开示: “如来习行于阿僧祗劫。亦不见有亦不见无。亦不见有三世。亦不见无三世。乃至非想非不想。亦复如是。” 世尊开示完后,八十亿中阴众生于无余泥洹界发金刚心。 在《中阿含经·大品·嗏帝经》也有提到中阴身:“复次三事合会入于母胎。父母聚集一处。母满精堪耐。香阴已至。此三事合会入于母胎。”《杂阿含经·九五七经》:“婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余。佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余。” 小乘佛教所说的四大,是指造成物质现象的基本因缘,称为四大种,意思是说,地、水、火、风,是形成一切物质现象的种子,一切的物象,都是由于四大的调和分配完成;四大和谐,便会欣欣向荣,四大矛盾,便会归于毁灭,物理现象是如此,生理现象也是如此,所以佛教徒把病人生病,称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的,是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身,不以色身为实在的我,不因执取色身为我而造种种生死之业,一旦把我看空,便会进入小乘的涅槃境界,不再轮迴生死了。小乘人认为五蕴是无常苦无我,他看到五蕴这么想:这色身是不清净的、是无常的、是痛苦、是没有主宰性的,他趋向一种偏空的涅槃之道。 在杂阿含经中,摩诃迦旃延言:“眼是门,以见色故……意是门,以识法故。” 『“云何不守护门?”“婆罗门!愚痴无闻凡夫眼见色已,于可念色而起缘著,不可念色而起嗔恚。不住身念处,故于心解脱、慧解脱无如实知,于彼起种种恶不善法,不得无余灭尽,于心解脱、慧解脱妨碍,不得满足;心解脱、慧解脱不满故,身满恶行,不得休息,心不寂静;以不寂静故,于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色,耳声、鼻香、舌味、身触、意法,亦复如是。”』我们修行不要被六根所攀缘的感觉所转,要守护根门。 『“云何复名善守护门?”“多闻圣弟子眼见色已,于可念色不起缘著,不可念色不起嗔恚;常摄其心住身念处,无量心解脱、慧解脱如实知,于彼所起恶不善法寂灭无余,于心解脱、慧解脱而得满足;解脱满足已,身触恶行悉得休息,心得正念,是名初门善调伏守护修习。如眼及色,耳声、鼻香、舌味、身触、意法,亦复如是。 ”』六根所引的种种感觉与贪爱都是虚幻,我们不要被虚幻的感觉所诱惑。 何谓“不守护六根”?六根接触到可意、可爱之境就起爱贪、黏著、抓取。六根触到不可意、不顺心之境就起嗔、排斥、抗拒。如是,身心常成为境界的奴隶,都被境界牵著鼻子走。何谓“守护六根”?六根触六尘,遇可意境不起贪;遇不可意境,不起嗔。若有起恶不善法,马上觉察、立即改进。如此,心有所主,不会成为境界的奴隶。在日常生活中,当我们每个人用眼见色、耳听声的时候,由于颠倒、虚假的我执,总是贪念于自己喜爱的色与声,对于自己讨厌的色、声则予以排斥。由此在内心生起种种苦乐的感受,执著不放以至于起惑造业,于是在六道长夜中流转不已。如果被六根所引起的感觉牵着走,那我们就会随业所转,六道轮回。 根是生长的意思,指六根可以引生有情的认识作用,所以称为根。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,是外六尘进入内心的大门,故又称六根门。又六根入于六尘,也称为内六入处。六根各有其功能:眼可以看色,耳、鼻、舌、身、意分别听声、闻香、尝味、觉触和知法,它们各自追求快乐的境界,讨厌其余的境界。 眼等五根四大和合所造。佛陀说: 彼眼者,是肉形、是内、是因缘、是坚、是受,是名眼肉形内地界。比丘!若眼肉形,若内、若因缘、津泽、是受,是名眼肉形内水界。比丘!若彼眼肉形,若内、若因缘、明暖、是受,是名眼肉形内火界。比丘!若彼眼肉形,若内、若因缘、轻飘动摇、是受,是名眼肉形内风界。……耳、鼻、舌、身、意亦复如是。 一切物质都由地、水、火、风四大组合所造,因缘所生,五根也不例外。由此注定了它们是无常、苦、空和非我的。六根无常、苦、空、非我。佛陀说: 一切无常。云何一切无常?谓眼无常……耳、鼻、舌、身、意亦复如是。……如无常经,如是苦、空、无我,亦如是说。由六根的苦空无常,引发出六尘、六识、触、受等等的一切的苦空无常,世间的真相就是如此。 在小乘的修行中,守护根门是非常重要的,不护根门的过患: 婆蹉王向宾头卢尊者自述过他的护根心得:尊者宾头卢!我亦如是,有时不守护身,不持诸根律仪,不一其念,入于宫中,其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃;正使闲房独处,亦复三毒烧燃其心,况复宫中!不能守护六根,即便一人独处,贪、嗔、痴三毒也会在心中燃烧。心火炎炎,不堪忍受。但这只是现世的花报,来生的果报更惨。 有一天,世尊对各位比丘开示不护根门的过患: 如是,比丘!有愚痴人依聚落住,晨朝着衣持钵,入村乞食,不善护身,不守根门,心不系念,见诸女人,起不正思惟,而取色相,发贪欲心;贪欲发已,欲火炽燃,烧其身心;烧身心已,驰心狂逸,不乐精舍、不乐空闲、不乐树下,为恶不善心侵食内法,舍戒退减,此愚痴人长夜常得不饶益苦。 淫欲如刀剑,能断人慧命;爱欲似猛火,火烧功德林。很多人跟着感觉走,禁不住女色的诱惑,究其原因还是不能照顾自己的六根:对年轻飘亮的女性会忍不住多看几眼,听见别人谈论黄色话题还觉得津津有味,心里常打女人的妄想,欲火焚心,讨厌清净生活,致使多年的修学毁于一旦,多生累劫的善根拱手相送。故佛陀在经中反复叮瞩弟子们要远离色欲,最好的办法无过于守护根门,还强调“于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习,于未来世必受苦报。“ 离苦得乐、断除烦恼、获得解脱是每位修行者的追求。可怎样才能达到这一目标呢?修习、守护六根是最根本的途径。修习六根是种植未来乐报的善因,佛陀如是说:多闻圣弟子眼见色,不取色相,不取随形好,任其眼根之所趣向,常住律仪,世间贪、爱、恶不善法不漏其心,能生律仪,善护眼根;耳、鼻、舌、身、意根,亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习,于未来世必受乐报。当然,我们修习六根不仅仅求来世的快乐,更重要的是为了去除内心的烦忧乃至最终获得生命解脱。 有些修行人错误地认为修根就是眼不看色,耳不听声。于是他们远离喧嚣的城市,住进深山,把自己关在茅蓬里,不与人接触,认为这样彩轿才叫修行。殊不知早已误解了佛陀的教法,与如来的本义背道而弛。在佛世时,有些外道也持有同样的观点。因此有一天,佛陀反问一个外道弟子:“如果眼不见色是修根 ,那么盲人看不见世界,是否是在修根?”阿难紧接着追问:“聋子是不是也在修根?”接下来,佛陀将佛法中‘无上修根之道’开显出来: 佛告阿难:‘谛听!善思!当为汝说。缘眼、色,生眼识,见可意色,欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识,不可意故,修如来不厌离正念正智。眼.、色缘生眼识,可意不可意,欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼.色缘生眼识,不可意可意,欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识,可意不可意,可不可意,欲修如来厌、不厌、俱离舍心住正念正智。如是,阿难!若有于此五句,心善调伏,善关闭、善守护、善摄持、善修习,是则于眼.、色无上修根;耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难!是名贤圣法、律无上修根’。 佛说种种法,为有种种心。见到喜爱的东西,佛让你修厌离法以免染着;见到厌烦的事物,佛教你修不厌离法以免烦恼;见到你认为无所谓的,佛要用舍心。方法灵活多样,应病施药,方便易行。 大乘的修行人认为五蕴是空的,是不存在的,生死也是不存在的,所以不需要断五蕴,也不需要了生死,身处五蕴中而即能从苦中解脱,获得自在。正如《心经》中所说“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”小乘的修行人虽然证得了色身是空,放下了对色身的执着,却未证得法空,没有放下对法的执着,他们认为生死和涅槃是真实存在的,是对立的,烦恼和菩提也是存在的、对立的,所以必须离生死才能证得涅槃,断烦恼而证得菩提。这样的话,小乘的修行人一旦成就了,就赶紧入涅槃离世。在大乘权教的法中,他认为五蕴诸法是因缘和合而生,是缘起性空的,成就菩萨六波罗蜜的功德。在大乘的圆教,认为这生灭变化的五蕴,当体就是如来藏妙真如性,它是生灭法,但是它的体就是不生灭,就是所谓的不二法门,因为它的本质就是,即空、即假、即中,它的本质就是如来藏妙真如性。所以我们就可以从五蕴当中称性起修,而就路还家。 学习佛法一定要学会对治,一定要从自我身上去检讨,每一个人都是如此,要从自我身上去检讨,不要只凭自我的感觉,不要太相信自己的感觉,不要只凭自己的感觉去走,跟着感觉走,跟着感觉去用功,往往最后不但不能利益别人,也不能利益自己,甚至伤害别人也伤害自己。如果我们在学佛的过程中自己生烦恼,说明从某种角度上讲是害己,如果我们让别人也生了烦恼,就是害人。如果没有觉悟,就会被色身的感觉所转,如果可以觉悟,就能够转色身的感觉,而成为如来藏妙真如性,因为它的本质就是如来藏妙真如性。所以色法本身没有所谓的对错,问题是你是不是能够从色法当中悟道。佛陀讲得很清楚,它是本非因缘,非自然性。这就是中道的道理。 任何“感觉”都是有生灭的,有生灭就会有轮回,有轮回就会有苦。当好的感觉存在时,你高兴愉快不错;但当那好的感觉不在的时候呢?甚至当好的感觉被坏的感觉替代了以后呢?依赖“好感觉”或追求“好感觉”——恰是我们苦的因。追求好感觉,那本质上只在找寻一种娱乐。任何娱乐都是麻痹心灵的,很多人迷上喝酒的感觉、淫欲的感觉、抽烟的感觉,它们让心灵在短暂的忘记它自己之后是更大更长的空虚和寂聊。这些并没有真正的解决了他们的心灵问题,它只是将那问题给暂时性“覆盖”了。 小乘的修行者的重点就是修行身体的感觉,而大乘的佛教则要转无始以来所累积的习气。众生造业习染,如中国宜兴的茶壶,用久了不放茶叶,只冲开水,也会倒出甘美的茶来。要想将壶里的茶味洗除,不但不容易,几乎是不可能的。众生在六道轮回中,在那一道时间久了,会有很多好的习性,也会有很多不好的习性,如:在天上久了,就有天上的习气;在人间久了,就有人的习气;在阿修罗道久了,就有阿修罗道的习气;在鬼神道久了,就有鬼神道的习气;在畜生道久了,就有畜生道的习气;在地狱道久了,就会有地狱道的习气。在每一道中,又有各样不同的种类,以人类来说,依其职业行为而有差别,又有不同的习气;以畜类来说,又有牛马、骆驴、猪羊犬猴,各种习性而有差别。如果轮回,各将习气带着转世。世人修行,就是要将我们多生累劫所带来的任何习性,都要修掉,以求解脱,而回归我们的佛性。 在阿含经相应部的《差摩经》里,差摩比丘说:「不是色就是我,我不离开色。不是受想行识即是我,我也不离开识。虽然我对于五受阴见为非我、非我所,但是对于我慢、我欲、我使,并未断、未知、未离、未吐。诸上座啊!请听我以譬喻来说,凡是有智慧的人,都由于譬类而得以了解的!譬如将乳母衣交付给洗衣的人后,其洗衣的人就会用种种的灰汤,去浣濯衣上的尘垢。但是衣上还是残有余气(余臭),须要用种种的杂香,去熏衣,使其余臭消灭(余气,喻为虽断见惑,然而结使烦恼并未尽除。这里乃喻为正使虽尽,然而习气未灭)。像如是的,多闻的圣弟子,离开五受阴,而正观察为非我、非我所,但是对于五受阴,我慢、我欲、我使,却还未断、未知、未离、未吐。因此,应继之而对于五受阴去增进其思惟,去观察其发生与消灭。如:此为色,此为色之集,此为色之消灭。此为受想行识,此为识之集,此为识之消灭等是。对于五受阴如是的观察其生与灭后,那些我慢、我欲、我使,一切都能消除,这就名叫真实的正观!」 对于菩萨来说,还有无始无明的习气未断。菩萨通过六度的修行,累积智慧,来断除无始无明的习气。“法我习气,坚执难转”。修行所以难成就,就是因为我们的习气关系。烦恼还容易断,习气就难断了。因为烦恼是粗的,习气是细的。烦恼是对境而生的,有这个境你就容易起这个烦恼,哪怕引起我们烦恼的境已经过去了,回想起来仍然起烦恼。习气的养成虽然也需要这个境,可是因为它是很细的,所以我们在不知不觉中就会养成习气,而且习气它是随时随刻都存在的。如果你没有一颗想修行的心,也就是没有想断烦恼的心,没有想去掉习气的心,那么这个习气就会长时期存在下去。事实上我们无始以来流转生死,这个习气始终是在我们身上。我们只有用佛陀的智慧才能够破除我们的习气。 众生有一种贪著的心,在受苦的时候,总希望苦快快地结束,在快乐的时候呢,希望这个快乐一直存在下去。即使你没有什么贪求,也没有故意这么去想,可是你心里很自然就存在着这样一个希望快乐长存的心态,也就是说心里边这种观念已经很牢固了,你不想也是存在,这就是众生的习气。有时候这种习气
现得厉害了,人就会极力去贪求,努力去保持,实际上你也保持不了,因为它刹那刹那无常。 譬如说人都想保持青春,都想保持寿命,你保持得好,也可能会活得长寿一点,可是到最后还是要死亡,死亡是每个人都逃不了的。我们活着的时候,一直在变化,一直变化到死亡,死亡本身也是一个变化,死了以后人这个躯壳败坏了,可是我们的心并没有死亡,心的力量还能聚集起种种微细的物质元素,形成一个细五蕴的身子,这就是中有身。中有身也仍然在行,尤其是中有身有神通,行起来还特别快。中有身的心还是在行,仍然是跟着贪瞋痴去活动,中有身仍然有对男女的贪求,结果形成投胎,投胎以后又是行,又出胎。从这个规律来看,生老病死以及种种的苦,都是从行中产生的。 众生贪生怕死的习气很重,根据美国人口调查局的估计,截至到2013年1月4日,全世界有70.57亿人。全世界每秒钟大约出生4.3人、每分钟大约出生259人、每小时大约出生15540人、每天大约出生37万人、每年就增长约8296万人。 如果是以畜牲来说,全世界有大约十亿头猪——每七个人一头。大约三分之二的猪分布在亚洲,其中绝大多数是在中国,还有相当数量的分布在越南、印度和菲律宾。全世界鸡的数量比人类还多1.5倍,共有将近170亿只鸡,其中约一半分布在亚洲,拉美及加勒比另有四分之一,欧洲及高加索占全世界的13%,而非洲占7%。世界上有超过13亿的普通牛——也就是说这个星球上大约每五个人拥有一头。在所有七个区域里普通牛都很重要。亚洲(印度和中国尤其明显)拥有的牛数占世界的32%,拉丁美洲是28%(巴西拥有世界上最大的牛数),这两个地区是这一畜种最主要的分布区域。对于鱼来说,全世界鱼的数量没有办法计算,目前全球已命名的鱼种约在32100种。所以,每一刹那是有众多的中阴身在等待转世轮回,也有众多的众生在出世。这是我们在修行中不可忽视的,了解死亡的众生、开悟及解脱的人很多,但是却忽略了中阴界等待转世的众生。 修行,正是要我们放下我执和习气,逐渐减少我们的个性,达到忘我、无我的状态。佛教诲众生:要"万缘放下","随缘不变"以及"顺其自然",又点化众生:"诸法空相,实不可得";佛怕众又偏于空相,无法生存,故又明示我们"真空妙有"。但众生就是执迷不悟,非要把自己的感觉看的那么重,总想显示自我,并想让万物都属于自我。这就是不能回归自性,不能成佛得道的根本原因。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道,就是在正念中。警觉自己的每一个念头不去分别取舍,这就能保持在道中。无论做什么,不要担心失败,也不要预想得到成功;既不思得,也不怕失;既不思善,也不思恶;即不思取,也不怕舍,那么对你来说,条条大道都是自然通畅的,都能在自然中得到修行的成功。不修行,习气就会长期存在下去。
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