坚固的妄想

坚固的妄想   坚固的妄想  楞伽经里说："妄想自缠，如蚕作茧。"妄，是与"实"相对的，也就是由于分别而取种种之相，不能看到事物的实相。楞严经说："一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。"因为陷在不实的妄想里像被火烧炙一样痛苦，叫做"想阴炽盛。"而对妄想的执著坚持难以打破，则叫做"坚固妄想"。        人困在妄想里，就像蚕作茧自缚一般，可是茧仍然容易咬破，蚕蜕成蛹，自然咬破了。有些坚固妄想不只是茧，而是违章建筑，不论盖得多坚固，仍然是搭在一个不实的基础，可叹的是住在坚固妄想里的人，总抗拒外面的世界，有如住违章建筑的人对抗拆除队，无理，却不肯退让。想阴炽盛的人，仿佛随身都带着砖块，他想到哪里，违建就盖到哪里，拆不胜拆。时间一久，叫他盖一幢合法的建筑，他也不会盖了。妄想多和妄想坚固的人，要格外努力才能看到实相。      小乘的灭尽定，都没有离开第六意识的范围。《楞严经》里面讲的十种仙，寿可达万岁，长生不死也都是靠这个坚固妄想，所以从作用的角度来讲，坚固妄想作用很大，这还不是菩提道。自从无始以来我们这个生命都在坚固之中，所以叫“坚固妄想以为本”。我们的色阴区宇就是我们这个肉体色法。包括地水风火，我们一入胎，有了这个地水风火的生命，就有这个色阴区宇了，甚至入胎以前，生死中阴的时候也有，在唯识学中叫“法处所摄色”是在意识境界中，自己有个地水风水空的物质观念。好比说，在梦中，本来是个梦，我们还是觉得有个身体，那个身体是法处所生的色，换句话说，自无始以来，我们认为这个身就是我，身见很难忘掉。那么身见又是怎样来的呢？是坚固妄想来的。所以我们的身体就像一个牢笼一样，把我们困于色阴区宇，就是云门禅师所讲，“中有一宝，秘在形山”被形体关住了，空不掉。      如果达到色阴尽，需要销落诸念，那时就好比十方世界，一切幽暗都没有了。大乘的方法不是四禅八定一步一步做工夫了，而是发菩提心，行六度万行。在《圆觉经》上佛说：“一切众生妄认四大为自身相”，众生都错了。把四大肉身误认为是自己，“妄认六尘缘影为自心相”，把六根六尘接触的反应当成了自己的心，所以身心两方面都认错了。我们今天父母所生的四大之身和六根，都是第二、三重的影子，自性功能本来在那里，没有动过，如果你真正认识到这个色身不过是四大假合之身，一切放掉，管他生也好，死也好，苦也好，乐也好，根本不去理它，那就是大乘根器了。      佛在《楞严经》第三卷就告诉我们：“返观父母所生之身”，回转来看看父母所生的这个身体，“若存若亡”，好像有好像没有，几十年，或者一百年，随时都会走掉，我们的身体不过是我们借住的一个房子，如果你真能明白这个道理，明白自身的体相，不妄认四大为自身相，不妄认六尘缘影为自心相，一切放下，就对了。 　   如来藏性，它是妙觉明圆的，也是本圆明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那麽微妙不可思议的境界。妄想是个假的，可是因为一个假的生出来了，很多假的跟着也就有了，所以自诸妄想展转相因：因为你生出这个妄来了，于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌，在很短的时间就会生出很多来。捨不得死，就换不了生。什么叫“捨得死”呢？就是你在活的时间，就把自己看成一个活死人，不要人家说你一句，你也放不下；对你有什么一个不好的表现，你也受不了。你把自己看成一个活死人，人虽然活着，就当他死了。不要那么要面子，不要为这个假躯壳尽用功夫，所以这叫“捨得死”，捨得，就像你死了似的。这个时候，你大死，然后自然才能大活。      “捨不了假”，那个“假我”捨不了，那个“真我”也得不着。为什麽你没有得到自己这个宝觉妙性，这种圆明觉性呢？也就因为坚固妄想太多了，放不下你的坚固妄想。你的攀缘心一天比一天增加，一天比一天提高。这种攀缘心一有了，那就跟我们的佛性不相应了。所以这叫“捨不了假，成不了真；捨不了死，换不了生”。我们学佛的人，就是不要在身体上用功夫，要在自性上用功夫。你尽执着“我有身”，为这个身体来奔奔波波，将来这个身体一定会死的，而我们的自性是永远不会死的，即使身体死了，你自性也没有不生不死，不过转换一个房捨而已。所以我们现在明白这个道理了，要在自性上用功夫，不要在身体上用功夫！      其实本无生死，皆因主观对表象间进行对比而有。比如地球是大还是小？若不生主观对比，则无所谓大小。生死、有无、善恶、真假等等一切矛盾双方亦如此。若不生任何主观对比，此时变得纯净，就会明白不证自明的妙明，它超越一切矛盾双方，是根、源，是存在背景。梦中有着明确的你、我、他（她、它），我就是我，他（她、它）就是他（她、它），醒来方知梦中一切都是我，本然的我是那不证自明的明。人生亦如是，认为肉体是我，他（她、它）就是他（她、它），其实都是我，本然的我是那不证自明的明，超越一切矛盾双方。       这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，这就是水大；身上的温度，这就是火大；我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。一般凡夫执着“这个身体是我”，那么什么才是我呢？你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执着它。不执着它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。       众生无始以来因一念的无明，因而具备了坚固的妄想。因为这个坚固的妄想，以为有一个“假我”,有了这个“假我”，就有了烦恼痛苦，百千万劫轮回不止。这个“我”有三种：（一）凡夫“执着的我”，凡夫执着我有这身体（二）外道说：“我就是神！”这是个“神我”。（三）菩萨有个“假我”。只有佛才有一个“真我”。      凡夫执着这个“我”，认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店，你住在里边，终究是要搬家的，不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理，认为这个身体就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美丽，所有的环境都要美丽。为什么？就因为要帮忙自己这个臭皮囊。这个身体是个臭皮囊，这个身体：眼睛就有眼眵，这是不干净的东西。耳朵又有耳垢，也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕，也是不干净的东西。口里就有口水，又有痰，这也是不干净的东西。你若三天不刷牙，口里就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗，一天、两天身上就放臭了。大小便，这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的东西都是不净的东西。你说，这个身体有什么可爱惜的呢？你给它穿上好东西，擦上香水，为它忙得不得了！好像那些欢喜打扮美丽的女人，又搽口红，又搽粉，又要给它吃，又要给它穿，一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候，它一点人情都没有的。它不说：“哦，你对我这么好，我多活几天，陪一陪你！”      但是凡夫就执着这个身体是他的了，说：“哦，这是我的身体。你打我？我才不能答应你呢！你骂我？你为什么要骂我？”究竟“你”是谁呀？自己都不知道自己是谁，又说人家骂他了，又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目，就以为这个肉体是“我的”了。其实，那个灵魂才真正是“我的”，那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见，也不知道找，就以为这个就是对了，为这个身体忙忙碌碌。      凡夫只要破了这个色身的“我”，灭贪嗔痴，心解脱，慧解脱，就可以不受六道轮回。但是要圆满佛道，就要行菩萨道。因此，菩萨乘愿再来，就要借一个“假我”来六度万行。因为菩萨无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切都是假的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。     凡夫所以凡夫，就是我执深重，坚固的意识及与生俱来的妄想顽抗，难调难伏，谁不输谁，一切都是为了保护自己。比喻说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体;我的观念不能淡薄，我执深重，处处耿耿于怀，那就免不了执著越深了，一切的烦恼痛苦事，也就日益渐增，接踵而来。    有了这个坚固妄想，自我观念越深，烦恼痛苦就越深，也就是说，心付出去的越多，操心就多，挂碍就多，烦恼就多，假使得不到该得的回馈，内心产生得失观念，拚命执著，这时候，一切烦恼痛苦就产生了，这些烦恼痛苦事，就是我执所使然，若无我执，一切烦恼痛苦事即时消失，禅定境界当下现前。众生我执深重，坚固不化，染境生心，迷惑颠倒故。众生我执不化，执著一切境界，染尘生欲，心被外境所转，不能转境，所以心地则乱，禅定消失；要达到禅定境界的现前，必须破我执，我执一旦破，一切外境不沾不染，心地当下如如不动，如如不动就是禅定的境界。      凡夫就是有我才有烦恼痛苦，若能达到无我(梵语anatman)的境界，那么，无我谁来烦恼？无我谁来痛苦？无我谁来轮回？无我谁在内心大乱？无我谁在猴急？无我谁在大发脾气？无我那有人我是非？无我就是空性的意思，无我是解脱的意思，无我就是真我的意思，无我是涅槃的意思。无我就是回归了我们的佛性，由我到无我，就是生死到涅槃的过程；由我到无我，就是由黑暗到光明的彼岸；由我到无我，就是染污到清净的历程；由我到无我，就是烦恼到菩提的必经；由我到无我，就是轮回到解脱的阶段。      一切众生从无始以来，种种坚固妄想及无始无明的执著，由此缘故以为有我、人、众生、寿命，于世间无常之法而起常见，于世间之诸苦而起乐见，于世间之不净法而起净见，于世间之无我法而起我见，如是做四颠倒想并执其为实。正因这四种颠倒妄想，便生出嫌憎和喜爱两种境（逆境和顺境），而于虚妄之中更生虚妄且执为实。这两重虚妄相互依附，因执我而生分别，因贪爱厌憎而加重我执，如此循环，催生业力，得住生死妄业道中，难脱轮回。因为有了妄业的障碍，又生出种种不正确的知见。      对六道轮转生厌离心的人，于是发心愿求涅槃，跳出轮回。这个愿心，也是妄心。由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。何以故？为什么会这样啊？原因是无始以来所生的一念无明产生了坚固的妄想，障碍了本心，成了主宰。一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命。一切众生没有生就一双慧眼，所执的身、心，皆是无明。无明本身不能破无明，就象人的生命，不能自令其生，自令其死。所以我们应该明白这个道理：执著于我相，并由我见分别生爱憎顺逆，这二重虚妄，滋养无明，以此妄心求道修行，必定不能成就。      学佛的人要破我见、我执，但不知什么是我见我执？我见又名我执，一切众生的肉体与精神界，都是因缘所生法，本是无我的实体存在，但吾人都在此非我法之上妄执为我，故称之我见。众生所以会生死流转，只因有我见，因我见而不能正见诸法实相，导致迷惑而造业，感召无穷苦痛，浪迹六道，往返三界(梵语trayo dhatavah)。若能知我无我，执著就不得由起，当下远离妄计之执，即可入道矣！执着有我、有法，永远不能解脱。学习佛法、研究佛法，还执着我、法，还自赞毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，“当体即空，了不可得”。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。      一切苦难皆由迷惑颠倒妄想执著而来，真相明白，妄想消除，执著永断。一切烦恼皆由我执而起，我执空，烦恼即断；烦恼断，求六道轮回不可得。念念保护自己是增长我执，我执是六道轮回之根本。佛告诉我们无我，可见保护自己是错误的。无我就无轮回，有我就有轮回；有我，造的业是轮回业；无我，造的业是净业。佛经上说的常乐我净的我是真我，我们现在执着身是我，这是假我。父母末生前本来面目，那才是真我。    如何破“我执”？我执(梵语atma-graha)，众生所以会轮回生死，就是有我执，因我执致使不得证菩提，如来一代圣教，无非以无我破我而立论，我执意识坚深，生死就越深，我执一旦净化，生死一齐休，即与涅槃相应。华严经云：“诸法从本以来，常自寂灭性。”一语道破诸法实相，诸法实相即是寂灭性，寂灭性即是空性，空性(梵语sunyata)即无我，无我即解脱；众生强烈我执，已经是根深柢固，始终以我为中心，不能达到无我的境界，是故，有生死、有烦恼、有轮回。     佛在经上说，“我执虽亡，法执犹存”；我执破了，他还有法执。试问问：谁执着法执？还不是个“我”！不过他那个我执是非常非常微细，不是像我们这个很粗的观念。果然法执也断了，我、法二执都断了，无明破一品，这超越十法界，这是一真法界里面的法身菩萨，才是真正无我。所以到真无我的时候，他用的是真心，决定不是妄心，他的智慧开了，世出世间法没有一样不通达。如果我们对于一切法还有障碍、还有不明了的，自己一定要晓得，为什么不明了？不明了叫无明，我们完全被无明覆盖，所以对于世出世法虽然认真去研究、去探索，往往还产生了错误的见解。所以是误解诸法真实义、曲解诸法真实义往往有之。      在《楞严经》中，释迦世尊开示我们：“一切众生无始以来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚，诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种?一者无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者，二者无始涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。”如果以棒喝的观点看，释迦佛此语不啻用一条大棒对我们当头抡来，当令一切众生大吃一惊!从这里可以看出佛法与外道之区别所在仅以“明心”为界，亦当肯定学佛人不明心是不行的了。在这里，佛还告诉我们，众生本有的妙明真心，是“终日行而不自觉”，亦即“百姓日用而不知”时时刻刻都在发挥作用，可惜众生忘记了它，去攀缘外物，为根尘所染，以致很冤枉地堕入轮回。      修行的结果最后就是放下。因为无始劫以来，我们贪著以我为中心，有了正报和依报，所以流落生死之中。这个“我”字本身就是一个粗妄想，已经非常粗的妄想，所以第一关先要破掉我执。我执破掉以后再慢慢破掉法执，法执和我执是俱生的互相依赖的。有时我们不知道我执是个粗妄想，实际里面还有更多的细妄想，细妄想里面还有微细妄想，微细里面还有幽隐妄想。我们有时连名实都不知道，更何况去亲眼实见，这就是我们不知道法界的因缘关系。只有真正开悟的人才会真正见到这些实相，才知道我执就是一个粗妄想。实在没有什么东西，而我们老是认为它是唯一的最真实最根本的，所以拼命地保护它，越保护它这个妄想越坚固，我们在六道里轮回得越多，没完没了。如果你放下我执，不是没有妄想了，我执破了，还有微细妄想，微细妄想破了，还有幽隐妄想，一层一层的。      各种的修行也就是为了放下这个坚固的我，破这个粗妄想，你必须豁出全部力量来放，因为它非常坚固，是坚固妄想。我们的妄想和山河大地一样坚固，和房子一样坚固，你要用身体去碰，碰得头破血流，这是你妄想坚固所致。有些修行者以为自己没有我了，不知道我执是一层一层的，乃至还有微细的坚固的妄想未破，加上名声越来越大，越来越多人恭敬供养，慢慢就会堕入名闻利养。名闻利养也是坚固的妄想，也障碍我们提升自己的修行。       被名闻利养染污，被五欲六尘染污，被妄想分别执着染污，所以你的念不净。被染污的念，叫妄念;如果不被染污，是清净的，这个念就叫正念。学习佛法是为了破除我法二执，得究竟解脱。若夹杂名闻利养心、胜负心和贡高我慢心来学佛，不仅很难得到真实的利益，反而会浇灌我执我慢等烦恼。高峰妙禅师是位大名鼎鼎的禅宗耆宿，但他在年轻时代却是个赶经忏的能手。一天夜里，在斋主家放过焰口，于回寺途中经过一个村庄，庄上的狗向他狂吠，他正在不知如何对付的当口，只听一间屋子里有一老妪问一老翁道：“半夜三更的，什么人还在外面走路，惹得狗子狂吠？”      只听老翁答道：“这时候在外面走路的有什么好人？不是赶经忏的和尚，就是行劫的强盗！”高峰妙禅师不听则已，一听既气愤又惭愧！暗想：真是岂有此理！为什么他好的不比，偏要把我与行劫的强盗相提并论呢？但继之一想，这也是咎由自取，自己既然出了家，就应该听经研教，弘法利生，或是老实修行，了生脱死，为什么要自甘堕落地干这日夜倒置的行业呢？于是便发愿道：“宁坐蒲团冻饿死，不作人间应付僧。”后来他果然成了一代高僧。    释迦牟尼佛被各国人民所信奉，所以常常会得到堆积如山的供养。舍卫城外有一座广阔茂密的森林，佛陀把它称作“舍贪庄严林”。夏天，佛陀带领弟子们进入林中。不久，很多在家弟子追踪而来，并带来很多供养。 为了使弟子们不被利养诱惑，佛陀将所有的比丘集合起来，向大家开示：“诸比丘，利养是修道最大的障碍，就是已证初果的人，也常被它所诱惑，所以，千万不要贪求利养。此外，还有名闻与恭敬，都要看作障道法，应该淡而处之。”      一位弟子问道：“佛陀，我们有了名，弘法的时候不是有更多的人听吗？有了利，做事不是更方便吗？受人恭敬，不是会有更多的人起信吗？为什么说名闻利养是障道法呢？”佛陀答道：“诸比丘，名闻、利养、恭敬是修道者的三关，其害处，能破持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。” 弟子们闻法，信受奉行，只备三衣一钵，安心在林中修行。      我们在这一生当中有证得法身的希望，决定不贪世间名闻利养、五欲六尘，得彻底放下。名闻利养都是假的，都是虚妄，也是我们无始以来坚固的妄想。我们学佛，一心一意就是要出离三界，这是大前提、大方针。世间所有一切名闻利养、荣华富贵，都要彻底从心里舍得干干净净，要念念为佛法、为众生、为了与佛性及诸佛的本愿相应。如果念念还有一个“我”存在，那就与魔相应；魔跟佛不一样的地方，就是魔念念都为自己。能把“自私自利”放下，“名闻利养”放下，“五欲六尘”放下，“贪瞋痴慢”放下，这些人是利根。大凡利根者，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这些名闻利养。这是轮回的根，可是世间人偏偏贪爱。这个贪爱叫迷惑。