文昌帝君阴骘文广义节录 第25讲

《文昌帝君阴骘文广义节录》 第二十五讲 诸位大德比丘、诸位居士同修： 请掀开文本，第二百四十八页，“见先哲于羹、墙”。这句话用一种玄妙的色彩，就是见古圣先贤在羹和墙上。这个“羹”就是我们的饭羹。就是古代的贤哲在自己的饭碗当中显现形象，或者在墙上显现形象。那大家一看，这就有点不可思议了。但自古以来，无论是儒家还是佛教，确实就有这种现象。比如净土宗第四代祖师法照大师，那真的就在他钵里面显现五台山的情景——大圣竹林寺。寺院就现在饭碗里面。他由这个原因，才从湖南衡山到山西五台山去的，在大圣竹林寺见到文殊、普贤。你看，再见这些圣哲在墙上。我们昨天去参拜兜率寺，就在那个殿里面，大家正在打观音七。还真的就在六月十九那一天，观世音菩萨现在墙上，大家都看到了。据目击者说，那种形象维持了三分钟。所以圆霖老和尚就用他的生华妙笔，把那个观音像就给它画下来了，现在还有。所以你看，这就是谈感应了。真的，我们的内心跟古圣先贤感应道交了，他就能现在面前。这是从事相上来现。那还有一种就是表法的。就好像孔子在《论语·卫灵公》里面，孔子教诫子张，说作一个君子要忠、信、笃、敬。要作到这样的德性：“忠、信、笃、敬”四个字。你站在那里，好像这四个字就在面前；你站在车上，好像这四个字就在你车的横杆上：就是要“念念不忘”，如在眼前。所以这个“见”，就有眼见的意思，也有心见的意思——内心心眼感见。总之，就是内心无限的欣慕，而又身体力行，这样就能够或眼见，或心见。所以“羹”和“墙”两个字，也不需要拘泥，非要在饭碗里面、在墙上见到不可。你如果像孔子说的在眼面前而显现，在车上的横杆上显现，这也可以理解，也可以有这种情形。那见就是要念兹在兹，要忆念往圣先贤他们的德业、他们的教训，一往情深的去羡慕，那就有可能。有时候在梦中见，孔子讲他原来曾经多次梦见周公。孔子在学音乐的时候，学一首音乐，虽然它的旋律、演奏都把握住了，但还要继续学下去。就是他要把这首音乐内在的精神品格捕捉住。最后孔子真的就在这音乐当中深入、深入，忽然脑海当中显现一个面色黧黑、神情很庄重、很有忧患意识的一个人，现在面前。这个人就是文王，那这首曲子还真的是周文王所作的。可见孔子他要学一种东西非常深入，基本上进入三昧状态，就显通。把文王的精神品格抓住了，文王的形象都显现出来了。 那么古圣先贤所垂教的道理，也是宇宙人生普遍的真理。这种真理是超越时空的。真理不是创造的，是“发现”的。既然远古有这种真理的发现，那么现在这种真理也是流行、活泼、具有生命力的。但这种真理都要用心去体会，不要仅仅执著在外边的事相。那体会这些古人的道理，就要破我执。孔子讲：“子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我”。就是孔子他没有这四点毛病。就是要作到绝四：不要意气用事，不要必定是某个东西，不要去固执，不要去我执。实际上这四句话跟佛理是非常接近的。如果你稍微存了“意、必、固、我”，那你就很难见到真理，也就很难见到往古的圣贤。这就像“叶公好龙”：叶公只是画这个龙，喜欢这个龙，但是他不知道真的有龙；而真龙一旦来了，他还害怕得赶紧躲起来。古圣先贤的道理，像尧、舜、禹、汤——就是唐尧、虞舜、大禹、商汤，周文王、周武王、周公、孔子、颜回、曾子、孟子，这些往古的圣贤虽然已经离开我们了，但是这些圣贤的文章还在。这些文章就是他们内心所证悟的真理。这就像佛典，佛虽然不在了，但是佛的遗教还在。我们透过佛经——这个佛的法身舍利，就能够感悟佛心。我们通过佛经来念佛，来修行，也能见先哲于羹墙啊！比如智者大师读《法华经》，入法华三昧，就见到：释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》的这一会还在讲，俨然未散。那就是在这三昧当中超越时空。那佛还没有涅槃呢！实际上我们看到的释迦牟尼佛涅槃，只是给我们这些业力凡夫的示现。释迦牟尼佛真实来说，是没有涅槃的。“没有佛涅槃，没有涅槃佛”，涅槃只是一个示现。那要深入到这样的一个定境，他才能了解这一点。比如我们忆佛念佛，那也是现前当来必定见佛，也能见佛啊！那这个世间，比如你得念佛三昧，就像慧远大师这样的，他也能够三次见阿弥陀佛呀！刘遗民，他也定中见到阿弥陀佛。那我们认真地念，我们最低限度临命终时也能见阿弥陀佛呀！有时候梦中也会有见阿弥陀佛的情形。这就是通过佛的遗教，我们依教奉行，感通到法界存在的这些古圣贤哲的精神力量，就会见到。 那么安士居士，他对儒家是非常精通的，常常透过这些圣贤的“遗文”来研讨。读这些上古的典籍，确实能够“神游千古”。与这些圣人的精神对话，确实能够提升我们的精神、智慧的境界。所以安士居士常常对儒家的典籍，网罗诸家的注解来阅读，来反复的沉思，参照以前先儒的议论，尤其是汉儒，汉代儒家的著述，更能贴近原始儒家典籍的意思。“如果这些以前先儒的意思跟我的意思相合，就常常的咏叹、读诵，悠然神往，身体力行；如果觉得以前所注疏的那些文句跟自己理解有差异的地方，就常常把它写下来，提出自己的见解，来质诸孔子先师。”安士居士用三十年的时间，曾经作过一篇《质孔说》。但这部书好像没有流通。那么这里他就把那些自己的见解——与先儒注解不同的见解，作了一个辨识。这里他就选了七则。可能这些意思我们都觉得比较陌生，因为我们对很多儒家典籍诸多的注解都很少接触，不知道它们的差异在什么地方。这里看到“孔氏三代出妻”，这可能有一些注解儒家典籍的，仅仅是看到《礼记》的这一句话，就以为孔子家族有三代都把妻子逐出。“出妻”就是由于妻子作得不好，把她赶回娘家。但是这种说法按安士居士考证，不是这个样子的。这个“出”实际上是生的意思，以“出”代“出生”。并不是三世出妻。这里面有正妻、妾生的子女，他们在母亲去世之后礼节不同。那么庶母所生的儿子对庶母去世，就不需要有三年的守孝。他这里就是解释这样的一个意思。误认为孔氏三代出妻来纳妾，这个说法是不对的，加以“辩正”。第二个是谈“忠恕之外无一贯”。就是“吾道一以贯之”，是孔夫子“一生本领”之处，这种一贯之道是历来圣人相传的心法。来讨论这个问。第三个是讨论“雍也，可使南面”。“雍也”，这是《论语》的一篇。“雍”就是孔子的一个学生，孔子说他“可使南面”。这个“南面”，原来注解是说可以作“人君”——作“天子、诸侯”。但这个安士居士认为：这个“南面”不仅仅是说可以作诸侯、人君。一般来说，就是当有一个任命为官吏的，都可以“南面临民”。“可使南面”就是指他可以作官吏来治理、行政的意思。不是说他要作诸侯、天子。因为孔子是非常重视礼仪精神的。虽然他的学生为人很厚重，有人君之度，但也绝对不可能僭越诸侯、天子这样的一个地位。所以以孔子尊君故，不能理解为雍可以作诸侯、天子，应该理解为作一般的官员。就这个意思。“执鞭之士”，这就说：富贵可求，虽执鞭之士，我都可为也。这个“执鞭”就是：帮人开路，执那个鞭子。这个“士”，不是士大夫的“士”，而是和事情的“事”来相通。如果理解为执鞭之“士”，这个就错了。是辨识这个。乃至于最后一个谈“服尧之服”。不是说这个“服”是穿衣服的意思，这个“服”是侍奉的意，就是从事的意思。就是从事唐尧那个事情。来解释这些。圣贤的书里面所展示的道理，是天下古今相通的。所以古人著述，他最后都说：以俟后世之君子。就是希望后人胜过前人，阐述圣人的微言大义。不能说你前面有一个理解，后人有所发明，就不准去说。这就以一个以前的先儒，障碍天下后世的这种发明的言论了。这是不可以的。所以你看我们佛经，也是开放系统。佛经，佛亲口所说，固然非常重要；但佛的弟子，还有天仙，这些去说，只要跟佛的法义相应，都可以称为佛经。你看六祖慧能的《坛经》，它都能称为经。“见先哲于羹墙”，包含着要理解儒、佛往古圣典的法义——真实义。这也是“见先哲于羹墙”的重要内容。 请看下面。“慎独知于衾影”，这就谈慎独问题。这个就进一步谈得细微了。修行最终是修我们当下这个心：自净其意，闲邪存诚。那这句话你看，“慎独知于衾影”，就是当你一个人独处的时候——独处这里选出两种情况，一个是你睡眠的时候，你盖的是被子，你在被子之下睡，你面对着你的良心，扪心自问你的念头、你的行为。再就是你独自行走的时候，你面对的是你的影子——那要作到独行的时候，对着你的影子你不惭愧，独卧的时候对着被子你不惭愧。所以能作到衾影不羞愧的时候，才可以说你作到了慎独。那么谈到“慎独知”：这里面“慎”是谨慎的意思；“独”可以理解为独自一人，但这个理解还浅表了一些，进一步，这个“独”实际上就是我们的自性、我们的良知、我们的明德。这个“独”就是“不以万法为侣”的、不二的那种自性，就叫独。它还不是孤独的意思。就是“不以万法为侣”、“无依道人”的那种本性。你如果独——你在没有人在场的时候，面对你与生俱来的这样的良知、这样的本性，你觉得问心无愧，能够面对自己的良知。而且你在独处的时候，你谨慎：这个良知，不要违背，不要受污染，不能有残缺。那在这个层面去理解独——一个人，这就深信因果的一个内容了。举头三尺有神明，看你还敢放肆吗？再进一步讲，与生俱来就有两个俱生神跟随我们。我们举心动念，行为造作，俱生神一目了然。这时候你想到，就凛然啦，就要谨慎啦！所以这里就划分了君子和小人的差别。这个君子，为什么能成为君子？就在于他深信因果，深信自己本具的明德——佛性，不敢有稍微的亏欠，要恒顺自己的本性。所以它一定是：要把这个明德显发出来的为己之学。那小人就不相信这些，所以他行为造作都是自私自利，然后作的都是表面文章——虚假的一套。所以人，他如果有志于“不以万法为侣”的这个“独”——这种明德，他一定会有一种“战战兢兢、如履薄冰”的感觉。在别人不在场的时候，他都能够每时每刻闲邪存诚。如果不这样的话，他“为己之功”——这个“己”不是自己身体的“己”，就是自己的那个本性——那个明德——那个佛性，修这个佛性的功夫就有“疏漏”——疏缺和遗漏。 这样，你看这句话就意思很深微了，就是接上上面那句话——“见先哲于羹墙”。“见先哲于羹墙”还是从知见上去表达；那么这句话“慎独知于衾影”，就是把知见落实在行动当中，落实在你的举心动念、行为造作当中。那么这句话就紧接着会引起下面的“诸恶莫作、众善奉行”这样一个行为的总纲领。这个“独知”，或者叫知独。要知道有这个“独”，就不仅仅是谨慎而已了。要知道你前面的知见——“见先哲于羹墙”，这就是一番功夫。就好像我们宗门讲的：修行人但贵见地，不贵行履。你首先见地要正确，要有正知正见。正知正见，再还要落实在行动当中，就落实在你的举心动念、行为造作当中。所以在你慎独之前，你为了得到一个正确的见地，你得要学问之，思惟之，辩论之，就得要闻、思、修的那个思慧，你得要思。先要闻，闻就是要学；然后再来思；把它的理思惟清楚了，就要修，修就是修行。就是你闻、思解决之后，就是“笃行”了，就是落实在行动当中。所以这句话与上句话连起来，意思是很深邃的，功夫也是很细腻的。这两句话实际上就是文昌帝君自己修道有所得的诀窍——口诀，不是一般人所能够梦见到的。那么这样的修行就是“如人饮水，冷暖自知”了，默而识之。你只有在慎独到这个时候，你的心性才能清净。否则你作表面文章，那都是：不仅没有得到好处，可能还有灾祸。这一点大家可以看看《俞净意公遇灶神记》。这个俞净意原来也就修行作点表面文章，最后搞得考了几十年考不取功名，几个子女呢，死得死，丢得丢，自己的妻子也是瞎了眼睛，家里穷得是家徒四壁，越来越潦倒。就在于他表面文章作给别人看，内心深处都是那些贪、瞋、痴、慢、疑的念头。以后他明白这个道理：遇到灶神给他说这种因果的道理。他顿然从“自净其意”开始——“俞净意”，动真格的，才改变命运。那么这个独知的时候和独知的境界，每个人都有。为什么现在讲每个人都有隐私？你为什么会有隐私？你不想让别人知道，但你自己知道。这个独知的境界、内含，每个人“各各不同”。追求名的人，有追求名的独知；追求利的人，有追求利的独知。这个“蛇有蛇道”，每个人都有自己的道。 但这些世间上所谓的知，都是心意识里面的、业识心里面的东西，都是一团漆黑的、茫茫然的。无明、暗冥的力量在驱动，不能让我们觉悟。他被一种无明的力量推着走。他认为他有他的知，实际上他是见不到本来真相的。就好像鱼是见不到水的；人呢，也是见不到那个尘的。你看这个空间里面，你一看，这上面有什么呀？你觉得什么都没有，看不到。殊不知这里面有很多的东西呀，比如说灰尘。满屋子都是灰尘，你看不到。但是如果一束阳光透过那个窗隙过来了，你透过那束阳光一看，“哎哟！很多灰尘。”是不是？外面的灰尘是这样，我们里面的念头也是这样。你说自己心里有什么？好像什么都没有，空空如也。这是由于你内心黑暗，不知道。如果你透过参禅，尤其是透过念佛或者止观，回光返照，你一看，原来里面的念头无量无边，什么念头都有。但是一般人没有这个修行的功夫，是不了解的。人不能见到灰尘、微尘；我们这个“血肉之躯”——这个肉眼，见不到鬼道的众生。你说这个空间，除了现在有灰尘之外，实际上还有其他的生命。但其他的生命呢，我们是见不到的。因为我们是三维空间这样的一个范畴。那么四维空间、五维空间、六维空间、N维空间这些众生的生命形态，我们是见不到的。但肉眼见不到，并不意味着不存在呀！这就是我们认知上的一种盲点或者狭隘性。这些业力所感的情形，是自然而然的情形。所以我们要回光返照。如果在黎明，早上你睡眠之后，你坐起来，在那种夜气清明之际，你静坐，回光返照。要作像曾子一样的“吾日三省吾身”，来反省自己。你反省自己，你就问一问自己。这问一问自己，这里提出十一点，这都是反省自己。试问自己在父母、兄弟前，能不能真正尽到“孝、悌”这样的德性，这第一个问。第二问自己在亲戚、朋友之间，能不能真的是以真诚心去对待人家，在一起同住、同事的时候，能不能信任，没有猜疑。第三你问一问，大量的钞票就在面前的时候，能不能真的是“见利思义”？思惟能不能拿，合不合仁义，不受人间“造孽”的钱。你能不能拒绝造孽的钱？第四，你得问一下，在行住坐卧四威仪里面，你的念头当中有没有想到要报答“天地父母之恩”。第五，你得问一下，每天从早上到夜晚，能不能有一段时间发出利益他人的善念。第六，你再考问一下自己，真的是美色现前，是不是流连忘返，盼望自己跟她亲热一下。第七，你考问一下，看到他人名利得志的时候，你自己有不有“妒忌之心”。第八，你思惟一下自己处在顺境的时候，是不是真的以谦卑的心来把那个傲慢的心给它降伏住，不骄傲，不奢侈，能不能作到。第九，你考问一下，能不能不欺负那些无依无靠、穷困的弱势人群。第十，你想一想，当美食佳肴现前的时候，你想没想到还有多少挨饿的、憔悴的人群。第十一，你再想一想，见到贫穷的人来乞讨的时候，你能不能给他一点周济，而不存“厌恶之心”。这都是日常生活当中待人接物，我们面对的一些有关道德、伦理的东西。你逐一加以检点，才知道这里面我们作得太不够了。我们这时候内心才有羞愧、内疚、不安的心产生出来。为什么要谈到独知？这个意思很深。“独”就是这面“明镜”——你的自性，现前了。你透过这个“明镜”来照一照，自己原来都作得不及格。对自己的父母，真诚的尽孝心有多少？对自己的朋友有多少真诚心？看到钱财，马上贪婪的心就上来；看到美色，马上这个淫欲的心就勃起。这些东西都是我们业力凡夫的通病。但平时在这种毛病当中，你还不察觉。只有透过一种修心养性，在夜气清明的时候，内心比较宁静的时候，你返照一下，才知道自己是作得很不够的。为什么要生起惭愧之心？你真正有惭愧之心，还说明你有点进步。你在通身的毛病缺点当中，还以为自己了不起，“我是一个善人，我很清净，我怎么、怎么样……”这全身都是乌黑的，就没有办法了。所以独知：首先要知独，才能独知。要建立一个新的参照系出来，我们的惭愧心才油然而生。所以“慎独知于衾影”，这个功夫可不是一般的啦。这要在细微的念头当中，去考问自己，你不能回避。 这里你看“见猎心喜”，看看儒、佛的这些公案。宋代的理学家程颢修心养性，大家都尊称他为“明道先生”。他少年的时候喜欢打猎，后来学习儒家的心性之学。尤其后来见了周敦颐——又叫周濂溪，写《爱莲说》的，他理学的创造跟东林寺常总禅师的启发有关系，他也是住在庐山的——见到周敦颐他就顿然除去自己打猎的这样一个不良行为。并且自认为从此以后，就没有这个打猎的好乐。然而周敦颐就告诉他：“你真正要解决这样的毛病，谈何容易呀！只不过是你事相上暂时作到而已，但你打猎的那一念杀心还在——潜伏着。一旦有一个机缘，又会萌动。这个打猎的杀心萌动，你的行为又会像原来一样。”这，周敦颐跟他说的。果然过了十二年之后，这个程颢偶尔有一次见到打猎的人，他果然心里就有欢喜之心。看到打猎，自己欢喜，才相信他的老师周敦颐讲的话，是真实不谬的。这个《孟子》里面也讲“冯妇打虎”。冯妇原来喜欢去捉老虎。以后学君子之道，他就觉得这个不“好玩”了，不能作这个事情，要道貌岸然了。结果过了多年之后，有一天他发现有个老虎跟两个人正在对峙。解决不了老虎的问题，别人就知道他原来打老虎很厉害，就说：“哎，冯妇，你看看，都有你的业务来了。”他一看，把手一捋，就要下车去。还是这个习气，一看情不自禁就要上去。戒杀放生，这是在善事当中应该是比较容易作的事情；断除打猎，这是很粗浅的事情。以这个明道先生之贤德，又经过十二年的“学道”，但是他心里面的杀机还没有断尽。所以这举心动念，它是很不容易断习的。所以佛门当中那种严持戒律：戒律精严，不仅事相上守戒，不仅粗戒要持，甚至微细戒也像持重戒一样去持。举心动念都是戒德，那天神都会跟他顶礼。所以古人曾经讲到，读书十年才把骄傲的“矜”字去掉；有个状元修道，他用了十年的修行，才把胸中的“状元”两个字修掉。这是儒家修行的谈这个困难。 然后你看佛门有个公案“偶动邪念”，这出在《高僧传》。说有一位禅师“研究禅理”，自己参禅也是道风高峻。就认为自己水平了不起啦，就要求和尚“付法”。五宗的心法都有传人嘛，什么曹洞宗多少代、多少代。他就希望和尚给他付这个法的法卷，这个和尚就不答应。不答应呢，这个禅师就有怨恨之意了。意思就是说：我水平这么高，你这个法卷都不传给我。这个和尚去世二十年之后，这个禅师偶然——在行脚——在一个溪边走过，就远远的看到河的对岸有一个女子在洗脚。他就动了一念：觉得这个女人的脚还蛮白的，还蛮好看的。就这一念现出来，忽然看到和尚就在他旁边了，厉声向他说：“你这一念，还能付祖师的衣钵吗？”这个禅师不觉深生惭愧，马上礼拜，“伏地忏悔”。那从世俗来看，就不过是动了个念头；但是在戒律来说，已经犯了“淫戒”。这就对人的不一样。为什么呢？我们是地居的世间上的人，在这个地居和“欲界六天”当中，福德越来越大的，他淫欲的念头就越来越轻。我们这里在地居，福德浅，业障重，所以这种淫欲非得要结婚不可，昏头昏脑，住在一个床上才解决问题。那到了这个化乐天的天人，相互看一看就解决了这个淫欲的问题、性紧张的问题。到了上面，就是听听对方的笑声，他就能解决问题。你到了他化自在天，你就是听听声，闻闻香气，这个欲念就会解决，还不需要去看。那到了下面夜摩天，他可能要拥抱一下才能解决性紧张问题。或者要握握手才能解决性紧张问题，或者男女对视来解决性紧张问题：他是这样的一个表达形式。为什么西方的哲学家柏拉图有个精神恋爱？有时候他在精神意识当中恋爱了，他就能解决性紧张。所以我们福报越来越浅，这个欲望就越来越重。你看畜生这方面性欲的表达，就显得更粗糙。你看一条母狗癞不拉叽的，但几个公狗就在这里为了争这母狗，打得头破血流。谁打赢了，谁上去，而且公开就作那个事情。它已经就是业障重嘛！那人还知道作这个事情要回避一下，还要隐避一下。为什么要有家呀，要有房子啊？也觉得不好意思，要在夜间来行使啊！所以这些邪的念头一动，就犯戒了，这个意思。这不容易。但是你如果善的念头一动，也有善神保护。这里第三个公案就谈到，你发心要持一个戒，马上天上的戒坛菩萨就下来保护你。所以你看，一个人能持五戒，就有二十五个善神来保护；一个人至心念佛，就有二十五个菩萨来隐形保护。至心念佛，观音、势至就隐形保护。这些，可能一般的人就觉得很难相信。但是从那种法界当中感通的道理来说，它是真实不虚的。 我们请看下面“诸恶莫作，众善奉行”。到了这里就是第三结构段，就是一个总结了。这两句就总收《阴骘文》全篇的一个结局。“诸恶”就是前面谈到一些邪淫，杀生，破坏桥梁，坏人庄稼，这些坏事、恶事；“众善”就是前文所谈的那种忠主，孝亲，敬兄，信友，这些事情。“莫作”就是“禁止之词”，不能去作；“奉行”就是“劝勉之意”，鼓励你去作。这两句话阿难尊者也曾经说过，在《阿含经》里面。或者文昌帝君是依据这样的经文来写，也未可知。那“诸恶莫作，众善奉行”这两句话，好像很多人都能说，说多了往往比较麻木，好像意思平平。但是这种义智者见智，仁者见仁，深者见深，浅者见浅。这两句话深不可测哟！就好像读《大学》，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。如果都读“大学之道”：那个小孩子口中也读大学之道，那曾子口中也说大学之道；同样是这四个字，但那个儿童所见的和曾子所见的道理，那有“天壤之别”。就好像佛经比喻：都是过这个河，但这过河有三兽过河：兔子过河，兔子游一游，它也游过去了；这个马过河，马也过过去了；大象过河，大象也过去了。虽然过河都是一样，但它的浅深就不一样了。兔子过河比较浅，马就比较深一点，那大象过河就更深，脚踏泥巴过去。香象过河，截流而过。所以这两句话也是一样：“诸恶莫作，众善奉行”，你的理解有浅深。这里谈一个公案。在很远很远的往古的劫数，有一位“善信菩萨”，生在无佛法的时代。无佛法时代，就等于是“长夜”。比如我们再过几千年之后，平均十岁，也就是大概六千年之后，就几乎没有佛法了。那无佛法的时代就“寻求正法”，非常恳切。但由于没有佛法，谁也不能告诉他佛法在什么地方。这里面也是他至诚地去感通，感通虚空当中的护法神就告诉他：在离这个地方去的东方一万由旬——一万由旬路途非常遥远，如果一由旬是四十里的话，那一万由旬就相当于四十万里的地方，那很远的地方有一个国家，有一个女人她生在贫贱之家，形貌也很丑陋，但是她知道佛法的“半偈一句”——好像她知道。这个要去的道路，还隔着一个沼泽地带，这沼泽地带纵广有一万里。你只要踏上去，可能就陷下去了，就没有命了。就说想求这一句半偈佛法，还要冒着付出生命的危险，就告诉他。但善信菩萨听到这个事，“踊跃前行”，为法忘身啦！由于这种至诚心，竟然就越过了这个沼泽的“泥河”。到东方的这个国度，寻找到了这个女人。由于他是为法而来，为重法故啊，对这个女人顶礼，好像向佛顶礼一样来“礼拜”，来“赞叹”。所以你求佛法，一定要有这种恭敬心。这个女人就向他说了，说：“诸佛的妙法无量无边，我所听闻的只有半偈。”“半偈”就是：四句为一偈，半偈就是两句。“我只知道两句佛法。”你看，那也就了不得啊！漫漫如长夜的世间，两句佛法——半偈，那也是一点亮光啊！所以善信菩萨还是顶礼恳求，愿意闻这半偈。那这个女人就说，“唯有”——注意听了，佛法这半偈不得了啦——“‘诸恶莫作，众善奉行’而已”。善信菩萨一听到，毛骨悚然，“身心清净”，深入的“思惟”这两句佛教的法义，马上就通达这两句的宗旨。这一通达宗旨，他马上就得到了六种“神通”。他再回去呢，就飞行回去了。等回到自己的本国，广泛的宣扬这个偈颂，而且有降伏众魔的力量。 可见这八个字，我们看得很浅——浅者就见到这八个字的浅，那深者就见到这八个字的法义之深，这就不仅仅是“为善去恶”一般的说一说而已了。这个“诸恶莫作，众善奉行”，它从真如的体性显现出来的。你这个法义里面的体、相、用，那就是：这八个字就贯穿着释迦牟尼佛一代时教所有的佛法，乃至于贯穿着十方三世一切诸佛的一切法义在里面。那么释迦牟尼佛一代时教，这两句话属于略说戒。“诸恶莫作，众善奉行，自尽其意，是诸佛教”，是属于佛的略说戒。那对于根机利的比丘，只要说这四句，他受持就好了。其中“诸恶莫作”就是止持，“众善奉行”就是作持。戒律就包括止持和作持。比如戒杀、盗、淫、妄、酒，这是止持。你不能杀生，不能偷盗……这是止持。但作持：你不仅不杀生，你还要放生；你不仅不偷盗，你还要布施；你不仅不妄语，你还要说诚实话；你不仅不邪淫，你还要奉行、宣传清净的梵行。这些，它就有作持的意思在里面。这样看起来，一个偈子可以总持一切戒律。那么我们来看，这个“诸恶莫作，众善奉行”能够广演为无量无边的意思，收摄在一个偈子里面。那么我们怎么去作这个事情？实际上在净土法门就更方便：你念一句名号。你念“南无阿弥陀佛”就能作到“诸恶莫作，众善奉行”。为什么呢？你无论是作持、止持，摄心为戒。你这个心，你不起心动念，就没有犯戒的行为。你现在念这句“南无阿弥陀佛”，根本就不会起一种贪、瞋、痴的念头，行为上自然就守住了戒体、戒行。那么“众善奉行”，这句名号当中有阿弥陀佛六度万行所有的一切善——都在那里面，所以你能够把名号的善转化为自己的善，这就在众善奉行。念佛为什么称为世间上第一善？念佛人为什么是第一弟子？就在于这句名号是大总持的陀罗尼。它就包含着“诸恶莫作、众善奉行”所有的法义、所有的境界在里面。所以真的是：把这句名号念好，思惟这句名号的法义，洞察这个名号那种无为法身真实智慧的宗旨，还真能获得神通，飞行无量刹土，降伏众魔。这里有六则故事，由于时间关系，大家就自己看一看好了。 请看下面“永无恶曜加临，常有吉神拥护”。这两句是承上面的“诸恶莫作，众善奉行”两句话而来。由于你“不作诸恶”，所以才能得到：永远没有“恶曜”——就是恶星——来加临的这种果报。唯有前面“奉行众善”的原因，才感得吉祥的神来拥护的善报。所以“诸恶莫作，众善奉行”是“因”，这两句就是“果”。那么善恶之因有大有小，有暂时，有恒常。所以感得吉神拥护、恶曜不临的情形，也是相应的有大有小，有暂时，有恒常。这就是“如影随形”啊：你的形体有多高，影子就有多长。就像“如声赴叩”：一个钟在那里，你用力大撞，声音就大一些；用力撞得小一点，声音就小一点；你不撞，就没有声音。所以这个因果的道理，是宇宙、生命的法则，是丝毫没有差错的。那么这些吉神或者恶曜，有的是属于天道里面所摄，有的是在神道里面所摄，有的是在鬼道里面所摄。总之他们都是另外一个时空态的生命，跟我们紧密相依，而且马上就会感格到。虽然这些恶星、吉神，各有他的本职、所要管理的范围，但他总的是离不开感应的法则。这个“福善、祸淫”，都是由人来招感的。这个上天给你的赏罚机制，不是取决于上天的意志，是取决于我们行为的业力。上天无非是根据我们行为的业力，加以施设而已。这就是感应。每个人都希望不要有那些恶星降临，都希望得到善神的拥护。你想要到永无恶曜加临、常得吉神拥戴的“地位”，你就要行善积德、修善修福嘛！唯有大福德之人，才能够避免恶星，常得吉神拥戴。吉神确实常常拥戴善人。比如道宣律师持戒精严，他就感得天神给他送斋饭。那窥基大师就更厉害了，虽然他形象上好像不拘小节。有一次，据说跟道宣律师在终南山见面的时候，窥基大师有点不拘小节，道宣律师心里还有点瞧不起他的味道。结果到了中午的时候呢，本来这个天神天天送斋饭，那天中午就没有送斋饭来了。那时候窥基大师跟他正在山上，等到第二天窥基大师走了之后，这个天神就过来送斋饭。这个道宣律师问：“怎么你昨天没有给我送饭啊？”这个天人就说：“昨天我也过来——送了，但是满山都有菩萨在卫护，我进不来呀！”这一看，道宣律师就知道窥基大师了不起。窥基大师一来，山上都被菩萨给保护起来了。所以一个行善积德的人、大福德之人，一定会有这样隐形保护的善神。 去年本人去汶川，在绵阳去讲经，讲了两天，也去参拜汶川、北川的一些地方。真的是看得惨不忍睹。然后当地的一些居士就谈到，就是地震期间，有些虔诚的佛弟子感通了这些护法善神。或者预报这个地震的时期；或者莫名其妙的就离开了汶川或者地震的地方；或者那个时候就去放生了；或者那个时候就去祭祖了。避免了这个死亡的情形。这些还真的是有名有姓，感通的这种事例真实不虚。所以常有吉神拥护，这不是谈神话，真的就有这个情形。这里所提到的几个情况，比如薄拘罗尊者，怎么弄都弄不死他，这就是有吉神在保护他。宋代有一位，这个《宋史》写有一位叫刘安世的，他是一个忠臣。忠臣呢，被奸臣给他流放到很远的地方。那个环境虽然恶劣，大家以为这个刘安世必定会死亡，但是他竟然很安全，一点都没有危害。八十岁高龄，没有一天生病。中间还有一个谋害，就是那个奸臣下面的部下为了迎合上面的旨意，就自己请求去谋杀刘安世。结果他这个刺客，在中路的时候忽然听到钟声，同时好像就被一个东西击了一下，这个刺客竟然是吐血而死。这个刘安世呢，一生都很安全。这就是有鬼神在默默的保佑他。还有些强盗要抢一个地方，如果当地有大福德的，到那个地方一看，还有金甲神在那里保护，他就不敢去抢那个地方。原来印光大师谈一个事，就是介绍梦庵居士讲的一个例子。出了车祸，全车的人都死了。但是有一个妇女，却关键时刻被扬到了外面来了，唯有她一个人没有死。这个事情，一般的我们世间逻辑怎么也解释不了。当这个车都栽到那个山底下的水里去的时候，你根本就没有逃跑的余地。所有的人——四十多个人，都死了。这个女人怎么出来的？她也是坐在车里面的。印光大师有一个解释：这就是这个女人命中不该死，这个鬼神——就是护法天神啦，早已把救她的预先准备好了，关键时刻她就被一种力量扬到车外来了。这就是有吉神保护。上次我在内蒙，听一个大护法居士说他的一个儿子和侄女。他儿开车，正好路很滑——结冰了，那个车子就歪了，就要滑向那个悬崖峭壁。这个时候是没有办法，控制不了方向盘，车子要栽下去。也就莫名其妙：这两个人都到车子外面来了，车子就滑下去了。这些神奇的事情，但是这确实存在的事情。这里来讲，就是有吉神拥护，就能逢凶化吉，遇难成祥。人力作不到的事情，这些天神就能帮你作到。但为什么要帮你作到？你要诸恶莫作，众善奉行。你作不到这两句话，就不会有人帮助你。不仅不帮助你，你造恶呢，那些恶神、恶星还给你雪上加霜，落井下石，让你更麻烦。 请看下面“近报则在自己”这句话。“近报则在自己，远报则在儿孙”，这也是“承上启下”的文句了。“近报”和“远报”都是在善的这一面来说，正为下文讲“百福骈臻，千祥并至”作为一个伏笔。近报不一定是指现在世，那就是下一世——“他生后世”，也属于近报。为什么呢？因为它是在自己这一边而说。富贵贫贱、寿命的长短，这里都是有“定数”的。这定数就是我们前世的业力，感召今世我们是富贵的命还是贫贱的命，是长寿的命还是短寿的命——是这样来决定的。这个定数就是果报。果报怎么来的？不是哪个天人、神仙、上帝来给你决定的，也是自己的业力所决定的。这就叫自作自受：自己造作的，自己来接受。所以近则报在自己，这个“近”要从这方面来理解，就是自作自受的。你说近，无过于比这个更近了。这就是文昌帝君来教诲我们要“自求多福”的意思。你自己要得到幸福美满的生活，命运是掌握在我们自己手上的。你自己要求，自己自性来求。这个“求”是要你修福、修善，才能得得到的。 关于自作自受，这里提了一个公案，谈到公主自己的福报。这个也比较有意思。波斯匿王有一位公主叫作善光，又“聪明”，长相又很“端正”，宫廷上下都很“爱敬”她。那波斯匿王就说：“你看，大家都这么敬爱你，是由于我当国王的力量。由于你是我的女儿，人家才爱敬你。”但是这个女儿却不买账啦，她就回答她的父王说：“这是我的业力，不是由于父王的力量。”那这样，波斯匿王问了三次，他的女儿都这么回答。这个波斯匿王就生气了：“不是我的力量让你富贵，让你得到爱敬？我看你自己怎么办？”他就把这个公主嫁出去，嫁给一个贫穷的人。并且说：“我来试试，是你自己的业力？试你自己有不有这个业力？”这个公主也很坦然地接受这样一个命运的安排。她嫁了之后，就问他丈夫的身世。她丈夫就说：“我的父亲原来也是舍卫城的一位大富长者，财富还排第一的。是由于我父亲去世了，这财产就没有了。”她丈夫现在很贫穷。贫穷的丈夫就跟这个公主，一起到了他原来父亲的宅基地上，就在地下自然掘得了珍宝的宝藏。这也是定数。一个月之后，马上就在这个地基上建起了“宫殿、楼阁”，还有很多的“奴仆、珍宝”，仓库里面都堆满了。波斯匿王听到这个事情，就很欢喜。那就说明真的是公主她自己有这个福报。离开皇宫照样享受像皇宫一样的宫殿、楼阁——荣华富贵的生活。所以就问佛是什么因缘，佛就说，在过去“迦叶佛”的时候有一个女人，她就想用美味佳肴“供养如来”——供养迦叶佛。但是她的丈夫有点小气，就阻碍。但这个作妻子的就说：“我已经发愿了，你不要阻拦我，退我的心。”这个丈夫就不得不听许他妻子这样的愿望，最后还是供养迦叶佛了。是这么一个因缘。当时的夫妇就是现在这一对夫妇。由于那个丈夫曾经阻碍他妻子这种供佛的善念，就生生世世处在贫穷状态；由于他最后还是听从了他妻子的愿望，所以这一世就由于他妻子的因缘而富贵。 得福报的这些因缘、这些业力错综复杂的情形，唯有佛那种天眼通、宿命通才能了解。我们都看不清楚。总之，我们今生的命运不管是好是坏，你不要怨天尤人，都是自己造成的。 请看下面“远报则在儿孙”。就是你的善行近报就是正报，就是积善之家必有余庆，你积善首先是体现在自己身上，但是余庆是在儿孙身上，这就叫远报。那与一般的人谈前生后世：那相信的人呢，大概占一半；怀疑的人，也会占一半。因为他们觉得渺茫。你说有吧，你又看不见摸不着；你说没有吧，那大家还毕竟有信的人，儒、道、释三家圣人都这么说。所以他会半信半疑。那么现在的医学、超心理学，也在日益地证明有来生，有后世。谈这些，可能信疑参半；但是与一般的人谈子孙后代，那无论是有智慧的和没有智慧的，都深信不疑。所以一般的人，如果愚痴到不知道有自己的话，他毕竟还会知道有儿有孙啦。但自己的儿孙是不是有贤德，或者不一定知道。然而他至少看到那些好的儿孙——就是“兰孙桂子”，往往都生在有德的人家。他会看到这一点。就好像江浙一带很多家族很有道德，于是他的后代很发达。像钱氏家族——像钱鏐、钱俶这个家族，你看多少人才出来。就是他生生世世奉行佛法，行善积德。所以《诗经》要讲“克昌厥后”，你有道德的家族，你的后代就会昌盛。“垂裕后昆”，你有阴德，就能使后代有福德。这些古圣先贤的教训是这样的昭然若揭，于现在更为明显的表达出来。如果祖先的“德”——德能，在他“五世、十世”的后代上能够显现出来，固然称为“远报”；那那些好的儿孙今世就能够现前，其果报也可以说是远报。为什么呢？“以其对自己而言”，获得的果报不是在自己身上，是在子孙身上，这就是远的意思。这里的故事就很多了：祖先积了德，后代考取功名；甚至还不止考取一个，可能同时考取两个、三个都有。窦燕山就是生了五个儿子，这五个儿子都考取进士，作了大官。这些都能反映这一点。 我们请看最后一句，“百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉？”这是《文昌帝君阴骘文》的最后一句，是总结性的一个结语。这是举出你修福修善的成效而言，总收全篇《阴骘文》之结局。与前面的“广行阴骘，上格苍穹”遥相呼应。“百福”就是比喻多的意思——很多的福报，全都过来了；“千祥”——很多的祥瑞，都像云一样聚集了。这些百福、千祥的云集，都是从你修阴德当中得来的。所以谈百福千祥，统而言之，说你获得的果报之丰厚，这是总的概括。如果具体的去分辨的话，就是前面所讲的种种止恶修善的行为：行时时之方便啦……你“行时时之方便”，就有方便的“福祥”，你“作种种之阴功”，就有作阴功的“福祥”。你修的善大，你的福祥——就是福德、吉祥，也大；你修的善小一点，你福德、福报和吉祥就小一点。这一点也是如影随形，如响应声，而非常快捷。就像你击鼓，你只要一击，马上就有声音。《阴骘文》有个核心的字眼，如果用现在的写，就叫中心词。中心词就是“阴骘”。在这短短的五百四十四个字里面，这个阴骘出现过两个地方——两处。前面开始谈文昌帝君自己的修行，就谈到“广行阴骘，上格苍穹”，就是广泛地行持阴德，来对上感格天心。所以“广行阴骘，上格苍穹”是文昌帝君自己以身垂范——“立教”。自己汇报自己一十七世士大夫身这样的福德获得的功效，是由于广行阴骘。那最后这句话谈到“百福骈臻，千祥云集”，也一定是从积阴德里面过来的。那么这是文昌帝君“鼓励”这些读书人，也就是我们，读书人作为我们代表。一切儒、佛、道的修行人，都要仰体、效法文昌帝君这样的心行，也要以“上格苍穹”的阴德得到幸福美满的人生。 这里举出四个故事。第一个故事主要谈天竺国频婆娑罗王有位大臣，他所享的福报是天人的福，比国王的福报还来得丰厚。国王一看，“大臣家里用的什么都比我好”，当然就有点不平衡，甚至就想把他占为己有。谁知道这位大臣很有福德，国王的兵力过来了，他里面走出一个大力士，很高大，举住那个黄金的杖一挥，四十万的人马都跌倒了。他有这种保护的力量。所以这国王一看，知道是他的福德所致，不可以用国王的势力来夺回，才把兵撤了。这个大臣也是由于以恭敬心供养三宝所得到的天福。 这样，我们就非常简略的把《文昌帝君阴骘文》串讲了一下。《文昌帝君阴骘文》的来历，都是有点神妙莫测的。有的说是梦中所感得的文句，有的是说从扶乩所得到的文句。那么这个《阴骘文》是集中体现了自宋代以来，儒、道、释三家合流的这样一个我们传统文化的智慧结晶。也有诸多的注解，那么周安士——就周梦颜居士，他的《广义节录》是以儒、道、释三家的理念——尤其是佛教理念——加以注解的一个很好的注本。这本书从它的背景来说，它出现在江浙一带。当时感得这个文句的是松江府，就是上海那个地方。那么注解的人大多数是江浙的这些民间知识分子。这周安士可以说：他虽然考取了秀才，他没有进一步去考功名，一生是在民间度过的，所以就叫民间的学者、民间的知识分子。他还真的是有真才实学，博览群书，义理非常精辟。所以这本书注解之后，就广泛的流传在民间。那么自宋代以来这本书的广泛的流传，成为三种善书之一，摆在第一。所以对中国人的这种文化心理的建构，我们内心的文化积淀，我们的道德、人格的塑造，都有甚深的意义。这本书总的立论，就是以三世因果作为立论的依据。就是人有前生后世的，有三世。所以第一句话就把这个点示出来，“帝君曰：吾一十七世为士大夫身”，就是我有一十七世这样转生的经历。那文昌帝君有一十七世，也就等于我们每个人都有一十七世，乃至于在轮回的过程当中是无有穷尽的。那不仅是一十七世，乃至于会有一十七劫，乃至于有一百七十劫，乃至于无量无边劫数：这样的分段生死，这样的轮回。所以要了解有前生、后世——三世。而且这里面行善能得好报，造恶就得恶报。尤其行善里面，你要积阴德——阴骘。那这个好报、恶报，是来自于有天心——苍穹。就是人道的生命跟这个天上的生命，是紧密相依的。那天人就能考察我们人间的善恶，施与相应的这种祸福的果报。所以一个人要得到像文昌帝君那样的福德、智慧，一定要像文昌帝君那样存善心，作好事。所以他就把这个行善的科目、不要作的止恶的科目，一一加以条列。这样通过我们去读诵，去了解，就能建立善恶、是非、邪正的标准。 于是这个道德的依据是来自于因果的法则，来自于轮回这样的事实。这就是我们建立道德的两块基础。那么在现时代，我们中国社会，本来是一个道德立国的——华夏文明——礼义之邦，目前却面临着非常危急的局面，道德水平每况愈下。在这道德缺乏的时代，每个人都生活得恐惧不安。所以呼唤我们传统道德，已经成了全社会的共识。那么我们考究这个道德滑坡，或者用严重话——危机乃至于沦丧的原因，就在于现在的中国人不相信三世因果，不相信六道轮回。于是他只相信这一世，“人死灯灭，功名利禄才是我奋斗的目标”。所以他无所畏惧，没有敬畏感。所以我们要重新建立一种道德的秩序，就是要建立一种因果和轮回的观念，建立一种敬畏感。从念头上改变，从观念上改变，才能彻底改变他邪恶的行为，这从根本上去说。现在大家都希望要社会和谐，第一届佛教论坛讲“和谐世界，从心开始”。这个命题是很好的。从心开始，心是什么？就是敬畏心。敬什么？恭敬众生具有佛性，具有明德，具有这个良知良能。畏惧什么？畏惧你造恶一定会有果报：恶星、恶鬼就会来找麻烦。那整个的这种天道，你怎么出去，就怎么回来：这天道好还。天网恢恢，疏而不漏。所以这一点，让我们建立敬畏感。我们止恶扬善：我们按照《阴骘文》修善的内容努力去作；那个不应该作的努力不要去作。这样就把我们内心光明的德性张扬出来，把自己邪恶的一面给它抑制下去。那每个个体的道德提升，才能提升我们民族、国家的整体道德水平，才能导致长治久安的、和谐的社会。所以就像安士居士所说的：人人知因果，天下大治；人人不知因果，就天下大乱。那么我们作为佛弟子，尤其是作为念佛的弟子，都应该要深信因果，要诸恶莫作，众善奉行。这是净业三福里面的内容，以此作为我们持戒念佛、求生净土的本质内涵。我们每一个念佛人这样去作，也是在净化自己，同时在净化社会。用我们内心所绽开的莲华的芳香，来消化浊恶的氛围。这就是我们对人间净土的一份贡献，能改善多少就改善多少。万一改善不了，那只有先到西方极乐世界去，再回来，有更多的福德、智慧来垂训众生，来以身作则，来有更大的影响力。那么这三天，跟大家共同讨论了三天，由于本人水平有限，讲的不对的地方还希望大家批评指正。南无阿弥陀佛！ 好，下面有点时间，我们来回答问题。 问：请问师父，念佛如何达到得定、开慧？如何根据自己的根性选择对机的法门？ 答：其实你在老实念佛的当下，就是在修止观。你念名号，你就不会心奔逸在外面的五欲六尘上，就是止——止住了；你念这句名号，这句名号听得清清楚楚、明明白白，就是在观。你有止，才会有定；有观，才会有慧。止为定之因，观为慧之因。所以你念佛，实际上就是定慧等持，定慧双修。你不要再在念佛之外，去还再想什么定和慧的问题。但是呢，你念佛越来越有功夫，越来越相应——跟名号里面的无量光寿相应，那么得定慧的境界、水平也会得以有效的提升。但念佛，你现在主要要问一个问题：念佛如何才能往生？这是我们关心的第一个问题。是不是得定，得慧，这是水到渠成的事情，无心而得。你有心去求，反而求不到。你主要是：我深信切愿念佛，先解决往生一事；然后在这个念佛的过程当中，自然的这种止观、定慧就会在其中。那根据自己的根性，怎么选择对机的法门？你现在先了解自己，什么根性呢？首先要定位，不要定得太高，不要自负。我们现在的根是下根、钝根，是一个陋劣的、烦恼深重的罪恶众生。你先这么去定位。对陋劣的罪恶众生来说，我们想修戒、定、慧通途的自力法门，是很难一生解决生死问题的。所以根据这样的根机，唯有净土。以信愿念佛为能感，感通阿弥陀佛大愿的力量，令我们临终的时候带业往生，横超三界，才是我们最有智慧的法门选择。所以对机的法门就是净土：念佛往生净土一法。这确实是当生了生死、成佛道的一个方便而究竟的法门。 问：对于一个不念佛的人来说，临终助念到底人多好，还是人少好呢？ 答：助念不在于人多人少，不要以数量论。这也不是打人民战争，数量为上。而是看你的质量。质量是什么？尤其对一个不念佛的病人来说，你更重要的是要跟他讲解净土法门。讲解有一个极乐世界的存在，讲解阿弥陀佛的慈悲、威德，讲解阿弥陀佛跟我们是什么关系。这时候是非常重要的内容，让他知道有这么回事。如果他宿世有这个净业的善根，你这一讲，他马上就调动了他的善根，他就会相信。相信，这时候你说：“我们助念，送你往生西方极乐世界，你愿不愿意？”如果他点头愿意，这时候你跟他助念就有效果。如果你不跟他讲，他不了解这个事；或者说的时候他业障重，他不相信，他不愿意去，就是还想到要多活几年。这时候那你也可以跟他讲，但是想当下往生是不可能的。给他未来种一个往生的因，是可以。 这个数量多少问题，倒不需要太多。只要有三五个人轻轻的念，让他听清楚就行，不需要念得太高、太响。现在有一种情况是：动不动几十人、几百人在那里，然后都跪在那里，高声叫“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，叫得很响。他的意思就好像“我们要把阿弥陀佛叫过来，请过来，把他接引走”。好心是好心，但主要是这个人愿不愿意走哇？如果这个人不愿意走，那阿弥陀佛也没有办法啊！所以一定要有愿。信愿为什么是很重要的？你没有愿是走不了的。所以要启发他的愿。而且临终助念最好人少一点，声音他听到就行了。而且人性化的助念：他要睡觉就让他睡，他要吃什么素就吃什么，他要喝点水就让他喝点水。你不要说不行。有很多人折磨病人。听说“一定要这念头在阿弥陀佛上，才能往生”，于是他就说：“你一定要清醒啊！”人家想睡睡觉，“不行！你一睡觉就没有在阿弥陀佛上”，不让人家睡觉。还甚至说一定要坐着才能往生，躺着不能往生。于是就折磨人家，不让人家睡觉，一定要坐着。那你说一个健康人，也不可能坐很长时间啦！折腾得人家要命。尤其是念的声音很响。“阿弥陀佛、阿弥陀佛”叫得很响的话，往往这个病人：他本身就很怕这些感官的冲击，你叫得太响，他很难受的。尤其是这帮人这么叫，换一帮人又是另外一个叫法，那就真的是折腾。你要设身处地：你是出于好意，但是你要想一想那个病人的感觉。我们四年前东林寺就有一个香港的比丘尼，本来是打冬季佛七的。一检查是癌症，而且是晚期癌症，她也就不回去，就在东林寺往生。那助念了二十多天，大家一下子都来，这一帮人叫完了之后，另一帮又叫“阿弥陀佛”，叫得这个比丘尼生烦恼了。烦恼到什么程度？“你们别念了！我不往生了！” 问：东林大佛建设及开光，是当代极殊胜的盛事。每位净业行人皆想为此贡献一份心力。请问东林大佛在建设上是否还存在障碍或困难？届时开光法会需要哪些方面的人才作义工？我们希望尽己所能护持法会，同增法喜。 答：非常感谢！非常感谢！东林大佛确实很不容易，经过了为期十七年的过程了：九三年果一老和尚发愿，到上传下印长老的领导和推动，当然本人在八九中也参与进去。到了目前正在安装，我们回去就得安装大佛脸部。这个法会可能是：来的人也许比较多，也确实需要一些义工。那么义工可能会分一些小组：有后勤的，有接待的，有宣传的，有现场维持秩序的。尤其后勤的义工要很多。大佛建设的困难渐小，当然也都是在海内外信众的支持之下。因为这个大佛有跟其他大佛不同的一点，就是我们没有企业的参与，也没有政府的资金，都是靠海内外信众的净资——自己的捐款，来建设的。介于这样的一个情况，我们向社会承诺：建成之后不收门票，不搞商业化。这个承诺站在我们佛教立场，都能深受海内外四众弟子的赞叹，就像大家的掌声所表达的。同时我们也要清醒的看到：在中国大陆这种泛市场经济的时空态里面，这个承诺最终能不能顺利、圆满的实施，还真是要靠诸佛菩萨的加持，以及海内外四众弟子共同心力的祈祷，来让它付诸实施。 南无阿弥陀佛！ 22