文昌帝君阴骘文广义节录 第24讲

《文昌帝君阴骘文广义节录》 第二十四讲 诸位大德比丘、诸位居士同修： 请掀开文本，第二百二十四页。“常须隐恶扬善”，就是要恒常的隐藏他人的恶，赞扬他人的善行。那么世界上都有善人、恶人，君子、小人，一直他都有这么一种类别上的差异。那这个奸诈的人每天起早所作的、夜晚所思惟的——竭尽全力去作的，无非是那些造恶的事实。那么一切人为什么会造恶？还就是贪、瞋、痴的推动嘛！但是呢，他造了这个恶，又想把它隐藏起来，唯恐他人知道，他是怕恶的名声。这说明他隐藏他的恶，也有他内心的一种良知在里面。他还知道一点善、恶，知道自己造的是一个恶事，希望大家不要知道。对这个奸诈人造的恶，如果不隐藏下来的话，那势必就会“传播”开来，使这个恶人觉得“无地自容”。那么鉴于这样的一种心理，所以古圣先贤就以厚道的行为作略，就是闻到他人有罪过，就好像闻到父母的名字。你看有的人骂的时候，直接就骂对方父母的名字，那那时候是很难受的。这种难受的感觉：这就是一个厚道的人对一个恶人造的恶事，就好像听到父母的名字一样的难过。所以这个耳根可以闻这个事，但是口里就不能去说这个事。那么这是非常伟大的一种心量了，也就是仁爱君子慈悲的论断，也是我们作人——要作一个厚道人——的一种行为准则。那么世界上有一类比较轻薄的人，往往就喜欢听他人的过失；听到之后赶紧就要去传扬，恨不得天下人都知道。那么甚至还把一些道听途说的话，作为一种事实的依据，在传扬的过程当中还会添油加醋，把情节放大，掺水份。这样就常常把一些人的名声给完全败坏了。那这样的一种行为也一定要在现世遭到“人祸”，隐秘之处要受到“天诛”——天谴。所以对人家恶的事情：微细的恶，固然应当要隐藏；对于那个大的恶，更要隐藏。一个男子造的恶，固然要隐藏；如果这个恶事是女人造的，更要去隐藏。因为女人更要面子，她可能一下糊涂犯了恶事，你一下子给她张扬开了，很多女人就由此可能会自杀的。是自己造的恶，固然情不自已要隐藏——每个人都有把自己的恶事隐藏下来的那种本能；那么如果这个恶是自己的祖先上造的，尤其要加以隐藏。总之，造恶人的这个事情越大，你去隐藏的功德也就越大。如果没有心去隐藏他人的恶业，这都是由于没有福报，没有心量，来包容、隐藏恶人。 那么要知道一个人都有两面性的。我们讲阴阳，也就说：有善，有恶。在这个世界上，你很难绝对的说有一个百分之百纯粹的恶人。因为他也有良知良能。就是黑社会的一些老大，有可能他也有很多闪亮的东西。比如他很讲义气，有时候一般人还比不上他呢！他有时候身上确实有很多恶的东西，就恶得很厉害，但是身上一定有闪光的东西。那就是一个所谓世间上认为的大善人，你再仔细看，他也有他恶的一面。只不过是他善的一面，比较占主导地位。所以我们了解人性，它是复杂的。我们与生俱来就有恶法和善法。那么善的一面，你看《百法明门论》——大家学一学，善法只有十一种，恶法却有二十六种。那说明我们与生俱来善的力量，还反而比较小，恶法的力量反而大。那为什么要讲修行？就是要把善的一面给它修出来，把恶的一面给它抑制下去。改过迁善，抑恶扬善。所以了解这样人性的基本情况之后，我们就尽量把它好的一面——就是阳的一面、善的一面，把它张扬出来。所以你看孔子讨论一个人作善事的快乐，他其中常常谈到：“乐道人之善。”你去赞扬别人的善，这是快乐的。你要有快乐的心情去作这个事情。这个“道人之善”的“道”，就是赞扬的意思。“善言、善行”是一个人比较难以作到的。他本能的冲动都是比较恶，比较自私，损人利己。那如果他要作到一个善行、善言，这要他克服很多困难才能作得到的。但正因为难，“难能”，就“可贵”。所以对他作到的这个善行，哪怕有一种、一丝毫的德行，你去传播，去赞扬，他受到这种奖赏，他就会更去行善。这就是君子“与人为善”的意思。你赞叹他，襄助他，他就在这种被鼓励的状态当中，越来越作得有积极性。一个人有积极性，带动他人都有积极性。那你这个地方、这个国家，善人就占了主流。那恶人、恶行也不是没有，但是他占不到主流。如果是一个善言、善行，在圣贤身上，他以他的德望可以移风易俗，影响大部分人；如果一个地方的人有善行，他也可以把这个地方人的顽劣、愚痴给它转化。所以这些转化的关节点，全在于我们：要扬，要赞叹，要鼓励，要不湮没这个人的善心、善行。所以隐恶扬善。那这个“善”字，所涵盖的内容是很广的。比如儒家讲五常——仁、义、礼、智、信，八德——孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这是儒家的善；如果在佛教，他能够皈依——三皈五戒，诵经念佛，苦行精进，这是修道人的善。扬善的“扬”，它所涵盖的面也是很广的。方法很多，或者你口里去赞叹，或者你用笔写成文字来流通，或者劝善，或者他人的善行自己也效仿，然后也叫他人去效仿。这都是“扬”的范围。那么这里讲隐恶扬善，是我们努力要去作的。但一般来说，没有一种正确的价值观，他常常是扬恶隐善——恰好相反。有些人听到别人的恶事、恶行，他就听得很喜欢；一听，他很相信，然后就要去传播。如果听到别人有什么善行，他都皱着眉头，起怀疑的心态：是真的吗？甚至就不想去说。说别人的恶行，觉得很痛快；表扬别人的善行呢，觉得有假，不愿意。这是普遍的人性的劣根性。这就成为“好事不出门，坏事传千里”，就是这种共同的心理所造成的。所以我们一定要在这个善行方面，有一个转变。 如果口业是扬恶，甚至添油加醋，这里面的恶业就很重。这里有一个公案，《发觉净心经》谈到的，佛为很多初发心的菩萨来讲经。那些初发心的菩萨问他们宿世的业缘，佛就对他们说：“你们在拘留孙佛的时代……”拘留孙佛，就是贤劫千佛的第一尊佛。“就出家学道，但是慢慢的道心也退转。当时有一些有信心的居士供养两位法师，对这两位法师很有信心，很尊重。这个时候你们看到这些居士都供养那两个法师，自己没有人来供养，就生起了嫉妒之心。”“嫉妒”，你看这嫉妒，他就会生起障碍之心了。那就怎么办呢？他们就到那些居士住的地方，说那两个法师的过失，说：“啊！你们不要亲近他呀！他这个人怎么怎么样啊！又没有修行啦，又没有道德啊！讲的法也讲得不对呀！”就是说人家的过失。“这样就令这些居士渐渐的对这两个法师产生了轻慢之心。这一有轻慢之心，就不会去听他说法了。不听这个法师说法，就断掉了闻法的善根。有这样的口业故，你们就堕到了地狱里面去；经过若干万年，才生为人道；生为人道，由于这个诽谤他人故，五百世中就作瞎子——没有眼睛，愚痴——无有智慧，常为他人所卑贱。”你看，这就是造口业的过失了。“等到你们在五百世命终之后，再在正法灭的时候又生到恶的国度、恶人所在之处。”你看，生到一个恶国、恶人所在之处，是很痛苦的事情。恶国，就这个国家都没有正确的价值观：或者不孝，邪知邪见，都是以恶为能啊！那每个人生活在这里，就会助长一种更大的恶业。“这样为下贱之人，被他人诽谤，迷失自己的心。最后又过了很长时间，才能够闻到佛法。念佛，到阿弥陀佛的极乐世界去。到了极乐世界，才为你们授菩提之记。”所以你看这些，佛是五眼圆明，知道一切众生过去、现在、未来的宿命，才说得这么清楚。无量劫受这样的苦，就是由于说了其他法师的过失。所以你看，这个诽谤佛、法、僧“三宝”，“拨无因果”，这两个口业，跟杀父、杀母、杀阿罗汉是同等的“重罪”。为什么呢？是由于断一切众生的善根，障碍人的法身慧命。那你看，世俗的人不了解这个道理，看到有人恭敬的为出家人提供斋饭——供斋，他常常就会去“阻挠”。所以这些都是恶业，不能对人家的善行去随喜赞叹；常常去阻挠，于是他编造了一些理由。那么这个原因，一则就是：他的天性就是很“刻薄”，以这个讥笑、嘲弄作为他的“才干”。一则就是：对于三世因果不了解，也不知道佛、法、僧三宝是众生的“大福田”。这里尤其注意：那些读书人的口业，他可能更多一点。由于他有一点文化，比较“聪明”，他人那些隐微的恶事，他都能够以一种谈笑风生的形式给他说出来，在口头上是很痛快。然后被他所揭短的这些人，就觉得很没有面子，很有怨恨之心。或者发自于口头，或者写出文章。所以像这样的文化人，往往你看他今生就很“贪穷”，“潦倒不堪”，反而不如那些小商小贩还能得到一些丰衣足食。这里一方面属于前生口业的惯习，一方面今生造业。所以今生了解这个道理，就应该要以“仁厚”之心来对待他人的行为。一定要隐恶扬善。这样，口业的四种就会慢慢的淡化。我们现在造业确实是：口业是造得很重的。一定要注意这一点。 请看下面，“不可口是心非”。“不可”就是禁止，不可以。“口是心非”就是：口上说的一回事，跟你心里想的一回事不一样，心口不一。口头上对人家赞成，心理上是不赞成的。那么这个口，主管的是出入。这个饮食经过口到身体里面去，滋养我们的身体。但这个语言也是从口里发出去的，既然饮食滋养身体，那这个语言应该滋养我们的心。所以心口一致才好。不然的话，你内心充满狡诈之心，纯粹用那种机心来用事。这样，你没有得到口业的功德，首先就得到了口业的过失。这辜负口就很多了。这个嘴巴不能思惟，但是我们的心能思惟，所以这个口是受这个心所指挥的。你说一个假话，这是口里说出来的；但是你说出这个假话欺骗他人的那种动力，是你的心。这个假话是由于你有假心，有伪，有机诈之心。所以人在待人接物的时候不能表里如一，其过失虽然是口里表达出来的，但它的责任主体还是这个心。为什么儒家的修心养性，一定要从“内圣”作起？格物、致知、诚意、正心，你这个真诚心是要在格除物欲、开发智慧后，你才能心地光明，就像“青天白日”。所以一个人、一个君子，一定要有真诚心。没有一个修行，人的心都是：与生俱来都有狡诈的一面、自欺欺人的一面。所以这个心，不把它料理成一个正直的、诚实的状态，他的口业一定是翻云覆雨的。“覆雨翻云”，一下这样说，一下那样说。你看现在大家感到比较痛苦的事，就是人和人之间丧失了起码的信任。你听一个人话，你很难知道他有几句真话。他有时候说假话，说得比真的还像真的。但实际上你过一段时间一看，都是假话。他说假话，已经成了他第二天性。出口就是假话，现在到了这个程度——假冒伪劣。一个不诚实的国家呀、一个不诚实的个人，就严重的障蔽了他的那种光明正大的心、他的智慧的心。于是都讲假话，不讲假话就办不了事。大家都在讲假话，你骗我，我骗你，相互都在伤害对方。所以我们现在一定要用圣人的教化，要反求其本。“反求其本”，要有一颗真诚的心，我们发出的语言才跟我们的心相应。如果你讲假话，特别碰到什么事情你要赌咒——赌一个假咒，那你的后果就很严重了。你这个口是心非，今生不报，也一定在来生要报。所以你轻易答应的事情，你不去兑现，一定会遭到他人的怨恨；你向上天发的誓言，你不去履行，也一定遭到天谴。这方面古往今来的故事，就太多了。大家可以看一看，我们就不详细讲了。 请看下面。“剪碍道之荆榛，除当途之瓦石”，就是在道路上有荆棘，杂草，它障碍了人走路，你要去剪除；那个道路上那些破瓦，碎砖，小石头，你也把它扫除掉。是作这个事情，这是善行。因为荆棘在道路上，必然接触到人的衣服。衣服被那个刺一挂，那衣服就会破。你把荆棘剪掉，就有利于行人行走。这个破砖、烂瓦在道路上，必定要伤害人的足、脚。你把它除掉，就让大家能够安然的行走。在这些事情上你留神去作，这就说明你举心动念、一抬手、一举足都不忘记利益他人。那么如果一个眼睛正常的人，又在白天来行走，你这个剪除荆榛、瓦石的功德可能还小一点——他还能够回避一下。如果到了夜晚，或者碰到双目失明的人，那这时候你剪除荆榛和除瓦石的功德就显得更大。由于夜晚他看不到，说不准这个石头在那里，那一脚踩过去，可能他摔倒了，搞得骨折了。你把它扫得很平坦，他不会有这样的情况。所以就“勿以善小而不为也”，虽然是个小善，但是累积起来就成了大功德。那由这个剪除道路上的荆榛、瓦石之心，推而广之。就在这个社会上，那些恶人、豪强当道，那些奸诈之人弄权。常常有些比较昏暗的时代，都是小人、恶人在主流掌握权势。这个衙门里面就有把持官府的那些恶吏，村落里面有武断、横行乡曲的小人。那在这种情况下，你一定要有大无畏的精神，把这些小人、恶人排斥，放逐，“不遗余力”。那么社会、国家的治理才能够顺利。这是从他的心来看。你有这个剪除道路上障碍的心，你一定对社会上不平的这些事情，也有剪除的心。由这个剪除之事，再推而广之。那田间小路有障碍人的那种深草，堤岸上有那些挡路的小树，水里面有那些没有烂掉的木桩子，河里面有可能会把船撞坏的大石头，这个水港里面有捕鱼、捕虾的那些栅栏子，也必定要多方设法把它除掉，来防止后患。 这些荆榛、瓦石，都是我们眼前可以看到的障碍之物，妨碍我们顺利通过。那通过这样一个道路上的荆榛、瓦石，其实上要销归自性。是由于我们世间人内心有很多的机诈、很多的“障碍”，才会感得沙砾、荆棘、瓦石的依报环境。从这样的一个环境的不如意——包括现代的这个环境污染问题，已经非常严重了，有时候空气都污染了，水源污染了，这些情况都要让我们警觉。是由于我们的内心污染了，不平了，才会感得这样的一个情况。所以这个五浊恶世依报环境的不如意，是来自于：我们生存在这个时空态里的众生的心不行。心净则佛土净，心秽则国土秽，一定是这个道理。所以治理环境，最终还是要修心养性。要使我们的心能够平等，能够清净，能够剪除贪、瞋、痴三毒烦恼，我们的环境才会净化。那在《起世因本经》里面，谈这个转轮圣王。转轮圣王有四种，特别是金轮王出现在世间的时候，这个大海水会退下很多。现在我们的业感，使得我们的耕地面积、居住面积越来越狭小。比如冰川融化，海水上升的时候，那很多岛国都会淹没，也就意味着我们地球上的土地面积在缩小。土地面积缩小，资源减少，人口还反而多，它一定会导致生存上很大的问题。这种问题：生存资源的匮乏，就会有导致战争的危险。所以现在这个减劫，就是越来越苦的时代。到转轮圣王出世的时候，那转轮圣王是以十善业道来治理国家的。他的福报很大。福报大，其中就感得大海水退下去。退下去，它的陆地地方就非常广袤。而且海中自然现出那种黄金的道路，他通过这个道路可以周行四天下——就是四大部洲，一天就能够周行完。或者是以他的轮宝——他有轮宝，还有象宝，有马宝，乘这个轮宝飞行四天下。那么转轮圣王去世之后的七天，这个海里面的珍宝行道就消失了。这就说明转轮圣王的福德力量能感得土地广袤，海水上显现出道路出来。《大悲经》也谈到，佛行走的时候，他能令那个大地：地面上高的地方，自然会低下来；低洼的地方，自然会高起来。他自然就感得这个地面是平的。而我们众生由于心不平，才会感得有高山峻岭、深谷。我们常常会讲假话，讲假话你就会感得这样的荆榛、瓦石；你心很险恶，就会感那种险峻，陡涧就会出来；你心里很冷漠，你就感得沙漠。这都是我们的心所变现的环境。那如来的心是平等的，所以他走过去，地都平等；如来的心是清净的，所有一切坑坎、瓦石、荆榛、臭秽的东西自然扫除。那一切的香华、树林、叶子都朝向佛，好像在向佛敬礼一样。所以佛一过来，就会感得环境这么改变。但这佛一走过去之后，一切依旧：该是有坎坑、丛林、瓦石的地方，又现前了。可见一切境界唯心所造。我们有什么心，就会感得什么环境，周围也会感得什么样的人。所以我们生活在五浊恶世，碰到种种的不如意，也不要怨天尤人。一切都是我们心里变现出来的。与其怨恨这个外面的环境，不如转变我们的内心。那转变内心，这就是一个转变的方法之一：当人在这个荆榛、沙砾、瓦石当中，你唯恐他人受到荆榛、瓦石的伤害、危害，你就代大家来剪除。这就是你在转变你的心，转变你的行为。如果每个人都有这个心，那就是趋向于“心净则佛土净”的清净之因。这就是我们创造一个人间“净土”、人天福报的一个行为。这里来作这个善事的，也就能感得好报。曾经元代有一位善人周德，家里虽然贫穷，但是很好善行。这个作善行不一定非得要大富大贵不可，穷人也能作。比如他遇到道路上那些污秽的粪便，或者能让人滑倒的东西，以及那个砖瓦、碎石片啦，这些他都把它扫除。看到那种瞎子、拐子啊——就是那些有残疾的人，必定上去扶他好好走。这些善行，他就努力去作，不疲倦的去作。后来就作一个梦，梦到一个老人，摘了一枝桂华赠给他，说：“赐汝贵子，以酬汝劳。”就是赐给你一个显贵的儿子，来酬答你这样作善事的劳苦。后来果然生了一个儿子，很年轻的时候就考上了进士。贫寒之家出了一个进士，那就等于现在讲的“山窝里飞出了一个金凤凰”啦。那金凤凰飞出，也不是随便飞出的，他积了德哟！这个意思。 请看下面，“修数百年崎岖之路”。就是修建“数百年”——说明时间很长——“崎岖之路”。为什么称为路？路就是有很多人来往行走。但是路“崎岖”，崎岖就上下高低不平，弯弯扭扭。这样就必有很多人走在这个路上不方便。所以一个有善心的人，感觉到一定要修理它：一日不修建，就一日不方便大家的往来；数百年不修建，就数百年不方便大家往来。若今日能够修，那从今日之后，“数千百年”之内每天也有无数人往来：就有无数人在大风大雨当中方便往来；即便是有很多的行李、重担，也能提供方便；在夜晚的时候方便往来。这样的提供方便，就无形当中免除了多少男女老少的恐怖、惊惶，也就无形当中省去了多少瞎眼的人在这个崎岖道路上跌倒的痛苦。那么这样的功德，可不是很巨大吗？你看古人有这种因果的观念，他就会努力行善。对这个道路，赶紧要把它建好，提供大家方便往来。 那么现在我们这些年来，也看到修了很多道路。但却发现有很多的收费站，收费站反而使大家不方便。本来大家都很顺利通过的，他收费站一卡，可能就让很多车停在这里。你看，古人是：那些有善心的人，尤其是发了财的人，来积功累德，服务、回报社会，来修路，来建桥——是一个善行。现在我们把修路建桥这个公益的事业，变成了一个商业。这一点，我们一定要警醒。这种情况——这种商业，过于的发达了。全世界收费的公路，有百分之九十是在中国。那有些投资的人跟政府一联系——特别是地方政府，本来早就收回了他成本，他还不断的在那里收费。而且也没有谁去监督——也监督不了。那这种收费，跟《水浒传》里面“路过我这里，留下买路之钱”，又有什么样本质上的区别呢？所以我们一定要弘扬传统文化。能修数百年崎岖之路，这是个善行，这对自己子孙后代有好处。现在你可好了，投资了一点钱，你就要收三十年、五十年甚至收七十年的过路费。成了个暴利的商业项目，剥夺了多少人、过路人的金钱，也让他不方便。现在搞得我们的商品为什么价格那么高？跟这个过路费的高是有关系的。 这些崎岖的道路，本来就对陆路而言。如果推而广之，就是在江河流域当中，那些被污泥淤塞的地方，还有那些山涧、溪流迂回的地方，一切障碍这个船通过的地方，也就相当于“崎岖之路”。也应当要方便的把它疏通，使后人永远享受疏通河道的这种恩惠。那作这个事情，是一个大的善行，利益自己，利益他人。你最终后代得好处，你自己也能得好处。绝对不能把它作为一个赚钱的——尤其是暴利的行为，这就是利令智昏啦！对自己没有好处的，对后代也没有好处的。本身道路、桥梁、河道，这是一个社会公益事业。不能把这个社会公益事业，来作为一个赚钱的东西。那么我们很多纳税人缴纳的税收，本身这个税收就要修路，造桥，疏通河道，是税收里面国家投资的公益的事情。 请看下面。“造千万人来往之桥”，就是建造桥，让千万人来往。那么地面上都有很多的江河湖泊，使“南北东西”隔开了。但毕竟人群或者商业需要流通，需要交换，那么这些河流、江湖使很多人“望洋浩叹”。“浩叹”就是感慨，过不去。过不去，如果这时候建造了一个桥梁，这就相当于“绝处逢生”了，不需要摆渡，就能够从桥梁过去。所以这个建桥，可不是就有大功德的事情吗？方便了千万人的往来，提供了政治、经济、文化、人事的流通，社会生命力由此能提升。所以这是一个大功德事。特别是江南一带，水域很多，所以它要建很多的桥才能够沟通。这桩事情自古以来，是那些有善心的、赚了钱的人回报自己家乡来作的事情。我这次在无锡，不是看到太湖上就有两座荣家所建的桥吗？那荣家就是荣毅仁的家族，人家祖先就有这个善意，来建桥。所以他的家族才发达哦！现在的子孙后代还能赚大钱。那他的子孙也能够继承他祖先这样的善心，赚了钱在那里重新又建了一个桥。现在不有两个桥？都是荣家的子孙后代建的。这就说明这个江南一带：那赚了钱，他有这种心。如果他作了这个善事，他的后代会越来越好。不能说你赚了钱，“我到这里作个投资行为”，建个桥，然后设个卡，过这个桥交几十块钱。你就变成一个买卖的行为，就不是一个善事了。而且这个买卖行为，有时还作得太过分，你本来是二十年、三十年就能收回成本，你非得要搞一个五十年、七十年不可。你这样暴利的话，那就很麻烦了。这里面后果——冥冥当中天谴的后果，是一定会有的。“修造桥梁”，是渡人于水域；那么进一步从一种精神价值来说，你能够布施修福德，就渡人于贫穷。你为什么贫穷？就是没有布施嘛！如果你能“布施作福”，你就渡了，也把人从贫穷当中渡过来了。改恶修善，是度人于患难；勤学好问，是渡人于愚痴。修行学道——念佛，是渡人于生死。佛典说的“六波罗蜜”，就是“六度”的意思。 这里，造桥的功德我们可以举一个例子，这里是《善余堂笔乘》里面写的。“延龄裕后”，就你作善事延长了寿命，自己的后代也发达。这是一个叫程夷伯的，他在二十九岁那一年，有一天晚上作了一个梦。他父亲梦中就说：“你今年就要死了！可求觉海救你。”这个程夷伯醒过来，就“惘然”了：“我今年要死！求觉海。觉海是谁呀？”有一天遇到一个四川的僧人，善于看相。他就请问那个僧人的字、号，这个僧人说：“我叫觉海。”哎！跟他梦中告诉的名字一样。那这个程夷伯就问：“我的寿命会有多长啊？”那个出家人就说：“你的寿命啦，是短命的命。恐怕不能到明年了。”这一看，就算得很准，也就今年要死了。那么程夷伯就很诚恳的求他：“你得要跟我想个办法呀！救济我呀！”那个僧人呢，看到他很诚恳，就找了一杯水，往水里面呵气；呵气了之后，就让这个程夷伯喝下去。喝下去之后，就对他说：“今天晚上如果有什么好梦，你就来告诉我。”那么当天晚上，程夷伯真的作了一个梦。梦呢，就好像到了一个官府，官府两旁有那个长廊。长廊左边的廊下站立的男人、女人，都是穿戴得很整齐，表现的很喜悦的相状。那右边站立的都是那些犯人，披着枷锁或者被绳子捆绑，在那里哀号哭泣。这两边人，命运就不一样。那旁边就有个人说：“左面那些穿戴很整齐、喜悦的人，是修桥修路的人。右边那些披枷带锁的，是毁坏桥路的人。所以如果要福德、寿命，你自己可以选择。”这个梦，一看就很清楚了：这个善恶、吉凶、果报，就那么明显的摆在那里。所以程夷伯醒过来之后，就发大心来“修补桥梁、道路”，对这个事情“不遗余力”的去作。可能到了现在，人家都会觉得是个大傻瓜：“你又不赚钱，去修桥补路，干嘛呀？”那么他这样去作，后来再见到觉海这个比丘，这个僧人就说：“哎！你的相变了，寿命已经延长了。”后来程夷伯就活了九十二岁，子孙五代都是昌盛的。所以你看，“造桥与拆桥”分明是两类人，那么善报与恶报也就分明。这个因果不虚。所以如果说善恶因果报应是假的，这些人也一定会遭到“奇祸”。 是在道路上有些 请看下面。“垂训以格人非”：“垂训”就是建立好的教训，来格除人性当中不好的东西。“非”就是非礼的东西。天地之间一切人类，我们都要有同体的观念，都是我们的同胞。子夏讲“四海之内，皆兄弟也”，就是这种同体的观念。在所有人类当中，有一丝一毫作得不对的地方，就等于是我的分内有一丝一毫亏欠之处。他人的缺点，就好像自己的缺点。所以，对于为子女者，就祈愿他要孝顺；对于臣下、大臣，就希望他能够有忠心；对于兄弟们，希望他们“友爱”；对于性格刚强的人，希望他性情“柔和”；对于天性吝啬的人，愿意他去布施；游手好闲、斗殴、赌博者，希望他们“各循本分，谦和自守”，有一份正当的职业。如果有缘分，我们可以跟他们沟通，劝化他们。我们要不惜时间、精力，跟他要谈大道理，要诚恳的告诉他善道、智慧。或者自己的口、语言不能及的，你可以用笔来写。用写文章、书籍，来垂示“天下、后世”，这样的功德也是很大。当然，现在我们可能没有这样的修证智慧，去谈那些真理智慧。但我们至少可以深入到儒、道、释三家的典籍，把圣贤的学问、知识学到——学过来，以述而不作的精神来传播开，也是“垂训以格人非”的功德。 这里所征引的两个案子，第一个是“立命之学”，就是《了凡四训》。《了凡四训》，我想学佛的人大概都比较明白。这里我们简单的看看它给我们的启示，就在于袁了凡改命。这是明代的一位读书人了。原来本来想从医的，结果由于遇到了一个会算命的孔先生，他才开始发心读书考功名。他考功名，哪一年考第几名，哪一年考第几名，哪一年作什么官，什么时候去世，都被这个孔先生一算八字，全都给他算出来。而且先把它记录下来，以后他所考的这个名次还真的跟那个孔先生算的一样。所以这样看起来，人的生命——命运啦，它是有一个轨迹的。有一个定数，哪个年头会干什么，会发生什么，他自然能够排列得出来。这也是事实。这好像用现代遗传学来说，就是我们一生的命运好像在基因里面。遗传基因密码里面就给它编程好了，像一个软件已经编好了。于是我们一生的过程，就是这个软件密码一个再现的过程。基本上是这么一个道理。但是这里面也不是一定的，你再现的过程也有主观能动性。原来袁了凡就有个观念：噢，既然是命中注定了的，那我就可以消极的对待。就这个心。结果在栖霞山与云谷禅师有一个对话。这个云谷禅师就告诉他：“这个命运啦，还是可以改变的。你只要力行善事，广积阴德，你这样的力量超过了你命运的那个轨迹。”就是命数里面也有变量，这个变量就取决于人的主观能动性，它就能改变命运。那么这一段开示，对袁了凡触动很大。忽然他感觉到：“噢！命运还是可以改变的！”原来以为——相信有命运——命运就是这么回事，于是努力、不努力也就一样。所以他原来在衙门里面，也就比较被动。反正干也是这个样子，不干也是这个样子。他知道这不一样之后，他就想——人都有趋向那种幸福的本能——趋乐避苦。“既然可以趋向快乐，然而我为什么不努力一下呢？”所以袁了凡就开始发心改变命运。原来命运不是很好：他只能活五十三岁，命中也没有儿子；他也只是考取秀才，并没有考上进士。所以他就发心行三千件善事，来发起求儿子的愿。命中没有儿子，对于传统社会：“不孝有三，无后为大”，没有继承香火的人啦。所以他求这个愿：“我要求有儿子，许行三千善事。”果然，还没有等到他满三千件善事，他就生了一个长男啦。生了一个儿子，这样就对他更有一种鼓舞力量。“我命中没有进士。我再许一万件善事，我要求中进士愿。”结果他真的又考取了进士。然后他的寿命呢，也不求自得。享年已经有七十三。 那你看，这个“立命之说”，在“孟子”那里就已经有很精辟的阐述。但自古以来，能够把这个立命之说“身体力行”，能够付诸实现的，大概也就是袁了凡先生一人而已。所以要转变一种知见，从信心下手；然后把这个信心，落实在动真格的行为当中，行得很勇猛。哎！命运就改变了，就符合孟子那种“立命之说”的道理了。袁了凡的改变，就得益于云谷禅师的一番教诲。那么云谷禅师，他是一个佛门里面的人，他却把孔孟这种命运的学说阐释得这么明白。这也就是我们佛门：有真儒才有高僧。高僧一般对儒家精微的学说，都有深切的把握。那么这个改变命运一说、这样的事情，值得提倡。不要像宋明理学所讲的，你要去行善事，他就说：“作善事要无心。有心作善事都是恶，无心作善事才是善。”一下子说得这么高。“如果有意执著，有望报之心，就不叫行善。”这种“议论”——观点，听过去也好像很高明，然而它却阻挡了很多人勇于改过、重建命运的志向。因为凡夫都有一个期待。你不可能用那种无相、无心、无愿、无作的证果圣人，来要求一般的人。就像一般农民，他为什么要去努力的耕田？他就是想到“秋天有收获，我才去播种，施肥，灌水，锄草”，去作这个事。如果你对农民说：“你去作吧。你不要想到秋天的收获，你要无心。”那好办了，他愿意干吗？他就不干了。读书人，他为什么要寒窗十年？为什么要说一句话，“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”？确实他有名利的动机，才能驱使他十年寒窗啊！如果说“你在读书，你不要去想功名”，他就没有动机了，他就不会去读了。所以你看这个劝善，对一般的大部分人来说，还是要告诉他：“你作有为的善因，就会得到相应的果报。”先驱使他去作。他不作善，肯定会造恶。人肯定：他必须要作一个事情。于是给他善的道路。比如上次，居士也问“执著”问题。执著，看过去也不能说它是贬义词。你执著坏，你就是恶人；你如果执著善，你也就是个善人。由这个善人，逐步到君子，到贤人，到圣人，他是要有几个台阶的。你先不要用圣人的标准，来要求一般人。所以这些教化——观机逗教，循循善诱，通权达变，这些都是要有根本智，也得要有后得智。要曲尽人情，要这样的教化才能起到作用。要么，你的教化不对机，或者不合道理，这些都可能产生负面的作用。 请看下面。“捐赀以成人美”，就是捐献资金，来成全他人的善事。成人之善事，这是一个君子日常都要怀抱的心行。那你要成就他人的善事，必然有所花费。你如果不捐资金出来，这个好事可能就难以成就。当然，世间不需要钱财的恩惠固然也很多，但是需要花费钱财的事情也是应有尽有。比如你要成全人家一桩婚姻的事情，这可要花费；或者成就人家一个穷人——他没有钱买棺材，你要成全他的丧葬；或者一个人生病了，或者在危急的关头了。你这些帮助人的事情，都要靠钱财才能够办成。那碰到这些事情，你有能力，就自己一个人担当；如果能力没有那么大，就找几个人，或者你就担当一半，或者担当其中一部分；或者自己先牵头倡导，后面有其他的人襄助来成就这个事情；或者有人在前面倡导，你自己跟随，一起随喜赞叹，随分随力的帮助作其中某件事。无论是什么方式，来成就他人的好事，这个大概都是一致的。还有呢，仔细看这个“美”字。“美”，这里是以这个善作为解释的：美善。古人对这个“羊”都很看重，羊是吉祥之物。你看这个“善”，是上面一个“羊”字，下面一个“口”字。这个“美”呢，上面一个“羊”字，下面一个“大”字：羊大为美。所以这个美和善，有时候可以互相解释的。所以你看到这个“成人之美”，你不要理解为成人之美丽。“噢！她要去作美容术，我捐点钱给她”，不是这样理解的。所以它的内涵就是：当别人修善修福的时候，有利于世间事情的时候，你要帮助，要成全他。要知道这个世间，发心去修善修福的人已经很少了。忽然有个人发起这个心，要随喜，赞叹，成全。这就是一个君子的行为。那么这个行善，以他行善的范围广为第一，利益社会广大的民众。那利益一个人、一家，也可以去作，但是可以放在第二步。那至于其他的——那种搞个什么娱乐场所啊，甚至迎神游街呀，张灯演剧呀，甚至开设茶坊酒肆啊，建立水陆神祇的庙宇呀，这些都属于诲淫诲盗、杀生、斗殴的根源。这要遭致业果的。不是一个善事，就不要去成全他了。比如有人说：“唉呀，我准备搞一个卡拉OK、桑拿、按摩的地方。”甚至搞个赌场，你这些可千万不要参加。一定要有智慧，一定要是善事。那么成人之美，这个事情很多了。总之，你能够帮助人解决患难，你自己也能得好报。 请看下面。“作事须循天理”，就是你作什么事情，作什么事业，要遵循天理。“天理”两个字，在我们传统文化常常跟“人欲”是相反的。这个天理，就是我们行为作事的标准、原则。这个天理是自然而然的那个理则，是在我们众生的内心。或者天理也可以表达为良知良能。那人的欲望是一个私心的产物；天理是可以放之四海而皆准的、共同的、普遍适用的法则。这个法则就像我们三皈依讲“皈依法”，这个“法”就是这个天理。这个天理就好像我们作事需要规矩。木匠作事，他为什么要规矩？有“规矩”——他这个量具，才能使圆的更像圆的，方的像方的。这个射箭的人，需要一个箭靶——靶子。这样，遵循这个法去作才是正确的，你离开这个去作就是不正确的。遵循天理就为公，舍去天理就为私欲。遵循天理去作事就能够“上达”——上达就是精神境界提升，提升精神品格；你舍去天理去作事，就是“下达”，就是堕落——精神品格堕落。你遵循天理去作就是：内心的仁爱、忠恕之道就在我们内心。这样天人就会保佑，福德就会云集。舍去天理去作事，你的举心动念就会刻薄，损人利己。这样的人，恶星就会随之而来：你一作，马上灾祸就现前。遵循天理，还是循着人欲去作事，这样的得失、祸福就有天壤之别了。那么这个“作事须循天理，出言要顺人心”，这下句是“出言要顺人心”。这两句可以互相补充。你谈作事，则你发出的语言也在其中。说你语言顺人心，那你为什么能顺人心？你天理、法则也在其中。 这里有四个例子，我们看第一个例子，“不弃疯女”。就是福建福清，有一位文绍祖先生的儿子，他跟另外一家“议婚”——就是有婚姻的。等到要办婚事的时候，这个柴公的女儿忽然疯癫了。疯癫了，这个文绍祖觉得她得了一个很大的病——“恶疾”，就想为自己的儿子另娶。就不想娶进门，想为他的儿子再娶另外一房媳妇。但是文绍祖有一个妻子，可能是很贤惠的，她不同意。她就大怒，说：“我有一个儿子，要让他循天理。”那循天理，就是不要抛弃这个患病的女人，抛弃了就让她更没有办法。“如果循天理去作，自然命运就能长久；如果背弃了礼节，伤害了仁义，就会有祸过来。”她妻子还很有正确的见解。所以就娶了柴家的女儿过来，回家。那第二年呢，他的儿子就考取了进士；考取了进士，那个媳妇呢，病也好了；以后生的三个儿子，都很显贵。所以从古以来，那些娶瞎眼的女人或者有病的女人为妻子，他们大多数会荣耀，还能生一些高贵的子女。那为什么会出现这个情况呢？就是由于这些能娶瞎女、病女的人，说明他有一颗仁爱之心。那也就是：上天有好生之德嘛，你为上苍来包容了一个人。那上苍呢，也就会优待一个人。这就是善有善报。这个意思。这几个例子，最后一个例子就是“邪淫负托”，这个例子也是因果不虚。有一位读书人叫王静侯，为人非常谦和。突然有一天遭到了“雷击”——被雷打死了。那大家就很惊讶：这么一个好人，怎么被打死？但人是好是坏，一般人看不清楚，只是看表面现象。民间就会扶乩，扶乩就有一些仙人临坛。有一天就请仙人来判事，就问这个事情。这个仙人就在乩坛上说了。说这个王静侯，他在某年某日，在苏州应考的时候，作了一件伤天害理的事情。这个事情是什么呢？他在一个人家住，这家的主人被诬陷到监狱里面去了。这一家的妻子看到这个王静侯是读书人，又看到他很忠厚的样子，就托他办事。就把家里的财宝拿出来，请他去活动关节，让她的丈夫离开牢狱——出狱。这个王静侯呢，看到这个妻子独身——弱妻呀，弱女子可以胁迫，就逼着人家相从，就奸污了人家；并且还把人家钱没收，就自己匿下来了；并且把人家那个妻子还致于死地。他自己以为这个事情作得很隐秘，官府也查不到。民不举官不究，作得天衣无缝，他以为平安无事。但是这个罪福报应啦，却是天网恢恢。所以才会被天雷所击——震死。才有这个报。所以你看，如果说没有罪福报应的话，那小人乐得作小人啦：“我小人，我只要作得隐蔽，不让他人知道，能够逃避法律的惩处。”但是孰不知，这种因果法则啊，是贯通三世。时间上贯通三世，空间上是贯通着天、人。天人、天仙知道，所以就会对他惩罚。所以这个因果的学说，能够助扬一个国家的教化，辅翼这个儒家教化之不足。这样的功德是很大的。 请看下面。“出言要顺人心”，你说出的语言，要顺着人心。就是讲的话，要让人家欢喜。言和行这两方面，是君子为人处世、立身社会重要的两个科目。前面谈到你作事要循天理。循天理，你的行为就会比较端正，就不会作错事，或者少作错事，这个后悔的事情就会比较少。那出言要顺人心，你的言语发出来就会少一点过失。所以孔子说有道德的人必定有言语——就是有好的言语；但是有好的言语的人，不一定会有道德。所以三不朽当中讲立德、立功、立言。最重要的是立德；其次是立功，建立事相上的、事业上的功勋；第三，著书立说，垂训后人，这叫立言。那立言很不容易哟！一个仁爱的人，他要说出语言都要谨慎、缓慢。那“言”，什么时候该说，什么时候不该说，这都要把握分寸，把握那个度。不该说的，你抢先说了，这就是急躁；该你说的你不说，这也是你的隐晦，好像你机心太重；你没有察言观色，你就随便说，你就是“瞽”，就等于瞎说。所以建立言语之道，也是很难很难的。包括你一个政治家要演说，一个学者能够语言打动人心，它也不是很容易的事情。所以从来道德深厚的人，他一定不会轻易去说话的；能够沉着观察的人，也不至于轻易出言；那个谦虚守己的人，也不会轻易的说话。因为话说出去了，就驷马难追哟！话是你心里一种信息的传达。如果你说不好，这问题就大了。尤其是对社会有影响力的大人物，更不能随便说话。所以那种随便说话的人，大多数都是那些心浮气躁的人。碰到什么事情就喜欢评论一番，说长说短，卖弄“高明”。他所发出的这些议论，都是很轻率的出口，在心中并没有好好的去思惟、筹划。那么说出的话纵然是得罪了他人，或者说出的话很浅薄，很荒唐，被别人嘲笑，他都不顾忌。为什么不顾忌？因为他没有时间沉下心来，来思惟他这个言语是不是应当说。刚才讲言语是你人心的一种——心理的一种表达。但是“人心”，当你静下来的时候，这个心是具有浩然正气的、至公至大的心。这就苏东坡所说的这个情：你不需要用语言讨论，但是大家是同一的一种心。“人同此心，心同此理。”人心所向之处，就是天理所在之处。所以对这样的人心，我们要顺着它。顺着这样的人心，也就是顺着这样的天理。大家要注意，这就是普贤菩萨讲的十大愿王中的“恒顺众生”。“恒顺众生”有一个基本的原理，就是：众生跟如来同体。你的行为、语言能够让众生欢喜，就能让如来欢喜；你让众生不欢喜、烦恼，那也就是让如来不欢喜。所以这个讲话呢，一定要体察人心来讲。但顺着人心，不是说故意说那些谄媚的话，不是这个意思。世间有很多喜欢说那些抬轿子的话。甚至一个官员放个屁，他也要“屁颂”，说这个屁多么香、多么好。不是这个。就是你讲话一定要“察言观色”，一定要有移情的一种体察——设身处地；讲出的话还要正直，不要掺水份，不要虚假。但是你说出去，是要经过你详细、谨慎的这样一个思惟的；而且说出去，要有谦和的态度，不是居高临下的。不是“我讲的就是很正确的”，你还要谦和，以讨论的形式、商榷的形式甚至请求评价的形式来表达。这就是你谨慎的态度。那至于自己在情绪激烈的时候，或者“大喜、大怒、大醉”的时候，这时候你千万不要说话。因为说话，这时候常常是情绪化的一种东西。意气、情绪的东西，往往跟天理就违背了。所以这时候一定要沉黙，以免发生“过咎”。那么这都要社会经验来累积。那些有经验的人，都会告诉我们：凡是在大庭广众、宴会交接的时候，人很多，其中各色人都不一样；因为你不知道这些人到底是什么情况，或者他平时的行为不检点，持戒、道德有亏失，或者相貌比较丑陋，或者现在你看到他地位很尊贵，实际上他家庭很寒微，或者他的前代很昌盛，但是现在子孙就很潦倒，这些情况不一样；不一样呢，那这里大家内心的这种隐痛就很多，就有一些忌讳的东西，忌讳的东西很多；很多的话，你如果讲话不小心，触犯了他的隐讳，他就会惭愧，甚至会生你的气。所以这里，你说话之前都得检点一番，你讲话不要触犯人家隐讳的东西。 但是稠人广众啊，你不能都检点得清楚哇！这时候你就尽量少说话。尤其忌讳对这些政治时事随便发表自己的观点，以及直接呼喊他人的姓名。呼喊他人姓名，或者会触犯他的父亲、兄弟、亲戚的忌讳。触犯忌讳，你这时候常常有意外之灾祸。这里说有一个笑话一样的。原来有个聚会，作者有个朋友，在很多的人里面就谈到一个贵人。他就说：“我跟这个贵人友谊很深厚，常常见面。我们谈得很投机，我们很铁哥们啦！”不一会儿，这个贵客就到了。到了，这个说话的人——说“我原来跟他很铁”的人，不认识人家。不认识这个贵人，还跟他：“啊！你好！你好！”还问别人：“哎，这个是谁呀？”还问人这个是谁。那旁边就说：“这位就是你刚刚说跟你友谊很深厚的人啦！”这一说，大家都在那里“微笑”——嘲笑。这就是把自己搞的没面子了，就是这个出言，都是掺水份。你看现在这些人还挺多啦。哪个官员，或者哪个演员，哪个什么……“啊！我跟他很熟悉。没问题！”实际上根本就不是那么回事。这就是“轻于出言”，都要去警戒自己。这方面的例子——学习的这个材料，很多。这里又举出了儒家这些派出去的使者，如何善于辞令。他是外交人员，特别要善于辞令。这个话可以从这个角度说，可以从那个角度说，一定要说得让他很舒服。你即便是批评人，也批评得能够让他觉得你很诚恳。你批评人，你还首先就要赞叹他的优点，然后说：“如果你另一个方面作得好一点的话，就会更好。”你这样去说，比你直接指责去说，可能会好一些。再就是讲经说法的法师，无论是与国王的这些讨论，还是与愚夫愚妇的这些讨论，你都要随机而说。这个说法不是一个很呆板的东西，法无定法。总之你把握了原则之后，以种种善巧方便——一定要有一个充分顺应对方、听众的心，去加以施设。如果这些方便你不具备的话，你很难度众生，对方听了就反感。这些例子，大家都可以去悉心的揣摩一下。还有对父母的劝诫，也得要小心。这里面也有一些谈话的技巧和你怎么用心。虽然有技巧，但还是要顺应天理来谈。同时一定要让对方欢喜，能够接受得了。 好，今天我们就讲到这里。下面留点时间提问。 问：请问，末学在不知情的情况下，在河南省南阳市光山法源寺，一位鄞州居士处受了在家菩萨戒，当时并不知是自己受了菩萨戒，请问是否如法？请开示，没有受过戒的居士能否看菩萨戒戒律？如果已看，是否如法？ 答：授菩萨戒，一定要有三位法师来授。居士是不可以给居士授在家菩萨戒的。所以你说在一个居士家受了在家菩萨戒，这是不如法的。你如果有发心的话，可以到哪个寺院来受在家菩萨戒。我们东林寺一年有两次授菩萨戒，针对在家人。那授菩萨戒，我们都要有三天的时间。要讲《梵网经》菩萨戒的戒本，还要诵菩萨戒，再就要忏摩，问遮难。然后有一个戒和尚，还有羯磨阿阇梨、教授阿阇梨，三师来代佛传授。所以你说在一个居士那里受在家菩萨戒，这是不如法的。没有受过戒的居士，如果你有受菩萨戒的发心，你看菩萨戒的戒律也是可以的，你看看里面到底是些什么。你看这个戒律，是一个很深邃的学问，没有若干年的深入律藏，你是不大明白的。但我们作为佛子受五戒，还是受菩萨戒，要随分随力的去求学。 问：有朋友说他的上师是阿弥陀佛，让我去皈依。听了他的话，很欢喜就去了，也皈依了。经过一段时间的观察，发现不是如他所说，生了退转的心。朋友说皈依了就不能退转，我很矛盾，该怎么办？ 答：首先，听到一些话，你得要去啊！你的朋友说他的上师是阿弥陀佛，你就相信了是阿弥陀佛吗？哪有这个事情？！在我们汉地的这种显教，有一个基本的原则，就是即便是佛菩萨再来，也不能暴露身份的，也不能去说的。你一暴露身份，就得离开这个世间。不能说：“噢！这个是阿弥陀佛！那个是观音菩萨！那个是大势至菩萨！天天都能见面。”那不是扰乱大众吗？那不天下大乱吗？很大情况下是以凡滥圣。这种情况下，你绝对不能去听。要知道法界当中只有一尊阿弥陀佛。他怎么是阿弥陀佛啊？那可能有阿弥陀佛的化身过来，但化身不会暴露身份的。所以我们修净土法门的人，你就老实的念这句“南无阿弥陀佛”名号。阿弥陀佛名号里面就有阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的法、报、化三身在里面。你念阿弥陀佛名号，只要至诚恳切，就直接跟阿弥陀佛这个本尊——大慈悲父——沟通，阿弥陀佛的光明、愿力就能加被我们。所以阿弥陀佛才是我们真正大皈依处。这个世间这个“上师”、那个“活佛”，讲的这些东西，你一定不要去听从，没有这个事情的。你只要深信切愿，求生净土，执持名号，由阿弥陀佛的愿力、光明摄受故，你就能不退转于无上菩提。如果你得不到弥陀愿力、光明的摄受，是容易退转的。为什么？因为你还没有接触到佛力的加持如果得不到佛的加持，我们的菩提心也必定会退转。所以为了使我们的道心不退转，还是要在这个信愿念佛上加大功夫，加大信心，才有可能。你不要在世间去追逐那些虚妄的、那些有可能自欺欺人的事情。 问：修行净土法门后受益匪浅，但有个问题请开示。世俗总有不平事，每遇此总会愤怒，难以平静，事后又后悔。如何能修得大心量，心境平静？ 答：世间不平等的事情、不公平的事情确实很多。如果总是愤怒不已，我们天天都是愤青的话，容易生病。当然我们有一颗正义的心，寻求社会政治、经济的一种合理化、公正化、透明化、民主化，应该是我们每个公民要作的事情，尽我们一番心力。目前我们中国社会，看看大家的国学热，政府也在加强治理腐败的力度，也在寻找一种开明政治的途径。我想，情况总会有好转。但有些不公平的事情，我们能尽到力量的，我们就去作；但是万一作用不大，我们就念“阿弥陀佛”好了。看到世间上这么多的不平等、不公平的事情，才让我们生起深切的厌离之心——厌离娑婆。这个世间改变不了，就赶紧移民到西方极乐世界去。这就是“即烦恼为菩提”。等到西方极乐世界去了之后，我们就得到阿弥陀佛那样的清净心、平等心、智慧心、慈悲心，再到这个世间来改造社会，改造人群。虽然有种种的浊染，但是我们心如如不动。还要经过先往生，再来行菩萨道的这个过程。 问：我是一名学生，平时玩心比较重。心也总是静不下来，总是胡思乱想。甚至自己都觉得：思惟总被牵着走。有时念佛号，心也静不下来，总是想这想那。我强制自己不去想，但思惟总不跟着意识走。 答：你说的挺无奈。没有办法，这是人性当中的一些劣根性。特别是年轻人，他心是静不下来的。每个人，实际上都很难静下来。我们十二因缘讲六入，六根为什么叫六入？你只要有眼、耳、鼻、舌、身、意，它内在的本性就是入，入到哪儿去？入到六尘里面去——色、声、香、味、触、法。六根都是要入到外面去的，你说心怎么能静得下来？但修行就像一个人牧牛一样。这个“野牛”就是要犯人庄稼，所以你就要给这个牛配上一根辔头——缰绳，要把它拽过来。它要跑，就要拽过来。开始它跑的力量大，你还很难拽过来；慢慢的，拽过来，拽过来；然后慢慢这个牛听话了，你才不去拽；自然它怎么怎么……它要经过一个过程。那你的过程现在就是掉举。一念佛就会掉举，心——念头——就往外跑。念头往外跑——心往外跑，你当然就念不下去了。而身体也都跟着往外跑，你在家里都呆不住。非得要到街上不可，到人群稠密的地方去走一走，逛一逛，才舒服一点。要么，你呆不住。这就要慢慢来。这就像生了“七年之病”，你要治，你不是靠一天、两天能治，就是要有“三年之艾”。艾草，慢慢的熏到那个穴位点。真的那个气血打通了，你这个病才好了。在这个情况下，你胡思乱想是正常的，凡夫都有妄想杂念。现在你要作的事情：你不要害怕，你就紧紧的抓住这句佛号。我在妄想杂念堆里面，有一句“南无阿弥陀佛”。“南无阿弥陀佛”，一定要把它念清楚，听清楚，一定要这样作。那么妄想杂念是病，佛号就是药。这个病来了，正好药就要下去，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”你不要想这想那，这个想的东西都像浮云一样的。它来了就让它来，它去了就让它去。你不管浮云怎么样，你就管你这句名号。全神贯注在这句佛号，如猫捕鼠哇！盯着这句佛号，你盯久了，你就觉得心慢慢静下来了。套在这个“野牛”上的缰绳，开始就有点力量让它不跑了。不跑了，慢慢的你才能够念兹在兹，念得比较舒服。一坐下来，或者经行，这句佛号就朗朗现前。这句佛号，无论是意地当中的佛号，还是你出声——金刚念的、小声念的、大声念的佛号，都能从耳根里面把它听进去。自念自听，念兹在兹。能念的心和所念的佛号，要产生密切的关联。慢慢的你就会不被妄念牵着走，而是妄念当中主宰的地位是这句佛号的力量。这要经过一个过程。 问：末学学佛知识浅薄，以六波罗蜜布施、忍辱开始，听从了某位师父的话。身在恶世，我感到任一波罗蜜都很难修。困难！困难！请开示，如果末学亲眼见到某寺院某师父极不如法，应视而不见，不闻不问吗？ 答：六波罗蜜是大乘通途佛法俢行的科目。确实，哪一个波罗蜜都不好修，这是实话。你就布施布施看啦，不容易呀！“我好不容易赚了钱，怎么让我拿出来？我太难受了，比拔我的毛都痛苦！”拿不出来。如果咬咬牙拿点出来，也想到：“我要多存一点。如果我下岗了怎么办？如果我生病了怎么办？如果我这样怎么、那样……”他都拿不出来的，很难的。但是可以从一个方便开始：你事相上很难，你就尽量作，作到什么水平就是什么水平；如果一切都作不到，你就好好念佛，执持名号。要知道你在念这句佛号的时候，就在修六波罗蜜。那大家觉得很奇怪：为什么念佛号，就在修六波罗蜜？这就是净土法门的一个特点——微妙之处。这句名号里面，具有着阿弥陀佛六波罗蜜的所有功德。阿弥陀佛在成就这个净土法门、这句名号的无央劫过程当中，他就在修六度万行，他修成了波罗蜜。波罗蜜就是到家、到彼岸的意思。然后他把六波罗蜜的功德，都凝聚在这个名号当中。那么我们信愿念佛有一个转换，就把名号里面弥陀六度的功德，转化为我们自己的功德。那为什么能转化？因为阿弥陀佛所修到的六波罗蜜的功德，从发心开始、发愿开始，就是要给我们的。我们念佛的众生，就是他的子女。他一切的财富，无论是福德上的财富，还是法上的财富，都是要给我们的。那怎么给？就通过名号的一种转化机制，通过“心、佛、众生，等无差别”。我们的心跟弥陀的心，是同体不二的，这么一个通道来转化。所以你只要老实念佛，清净的念佛，那么我们就有福德。六度：前五度都是福德，第六度才是智慧。我们执持名号就是多善根、多福德，就能把阿弥陀佛的福德、智慧，转为我们自己的福德、智慧。所以念这句阿弥陀佛，就具足六波罗蜜。莲池大师和蕅益大师不断的传达这么一个理念。所以你老实念佛就好了，把困难的事情变成一件容易的事情。但容易，要你的信心，才能转难为易。以佛的果地觉作因地心，“因赅果海，果彻因源”，全摄佛功德为自功德，这个道理。 见到某些寺院不如法，或者某个师父不如法，这个事情，当然是比较严重。这次我在江苏来，也确实听到。前站是在无锡，无锡现在严重到什么程度呢？穿上出家人的衣服，到哪个宾馆，或者到哪个饭店，人家都很讨厌。“啊！去、去、去！”都是这样的口气。搞得我们那边有个比丘，为了联系我们住的地方，都搞得把这个僧衣脱下来，穿上西服去联系。到了这个严重的程度。那为什么出现这个情况？假和尚太多了，“马路和尚”就把佛教的形象全都搞没了。人家一看到这个出家人，就以为：“又来骗我们。你走、走、走！给我走远一点。”这个样子。现在也是很可悲哀的事情。本来出家人是人天之师，天人都恭敬的，现在到了：一看，就是“去、去、去！”所以这些极不如法的事情，可能出在那些假和尚身上。那么实际上，这要政府高度重视，教内也要高度重视。我们的护法居士，你得要有一双孙悟空那样的“火眼金睛”，看看他是假的，还是真的。是假和尚，你绝对要敬而远之——还是客气；如果有必要的话，都要派出所把他拘留。不严惩这些假和尚，“马路和尚”，佛教真的是：本身就没有多大形象，被他一搅的话，就更没有形象了。那整个的僧人没有形象、僧团没有形象的话，佛法就完了。因为佛法要靠僧团去传播。如果整个社会对僧团都没有信心，那就真的：众生的法身慧命就断了。这是一桩很严重的事情。在僧团里面，也确实有如法的，有不如法的；但作为居士，你看好样子。僧团总有真心办道的人，而且比例不小，告诉你。所以我们要赞叹、护持那些正法的僧团。那对于万一有个别不如法的这些出家人，你能够有因缘劝谏，他能听得进去，当然可以；如果劝谏不了，你就可以不理睬，可以不闻不问。不关你的事情嘛！你还是善护自己这颗心，你就好好念佛，赶紧到西方极乐世界去。这个世界太乱了，到西方极乐世界与诸上善人俱会一处。天天跟观世音菩萨、大势至菩萨在一起，就不会存在这些问题嘛！赶紧求往生，为好。 南无阿弥陀佛！ 23