还魂故事的创造性转化

还魂故事的创造性转化 董上德 汤显祖创作《牡丹亭》，曾经得到古代夭折女子还魂故事的启示。然而，《牡丹亭》不是同类故事的简单改编，而是剧作家的杰出创作，它既承继了古代夭折女子还魂故事的若干情节元素，又大大改造了旧有的叙事过程，增加身体夭折前的心灵叙事部分，即人们熟知的“游园惊梦”等环节，借以揭示一位十六岁少女的情感觉悟，这是以往的同类故事从未触及的。 《牡丹亭》中的杜丽娘是一位身心都在成长中的少女，她与古代那些在青春期夭折的女子一样，长在深闺，人生历程本来平淡，忽然香消玉殒，引发人们对其死后遭遇的想象。在此意义上，《牡丹亭》与历代还魂故事具有某种同构关系。古代的还魂故事，其结局或失败，或成功，汤显祖皆借用之。下面对此略作分析，看看汤显祖对已有的“还魂故事”如何做出创造性的转化。 《牡丹亭》卷首作者题词中提及“晋武都守李仲文、广州守冯孝将儿女事”，这两则故事均见于《搜神后记》，分别对应上述失败与成功两种不同的情形。 先看前一则。《搜神后记》卷四记载:晋时，武都太守李仲文有一女，年仅十八而亡;李仲文的继任者张世之有一儿子，年已二十，梦中遇见李氏女，后者自称“会今当更生”，表示“心相爱乐，故来相就”。尔后，二人相遇，女子“衣服薰香殊绝，遂为夫妻”。这个 故事值得注意的有两点:一点是李氏女声言托梦于张生，是“心相爱乐”，即二人有情缘;而《牡丹亭》里，杜丽娘与柳梦梅的情缘更是作者一再强调的。第二出中，柳梦梅自称，“每日情思昏昏，忽然半月之前，做下一梦，梦到一园，梅花树下，立着个美人，不长不短，如送如迎，说道:‘柳生，柳生，遇俺方有姻缘之分，发迹之期。’因此改名梦梅”。 承上述铺垫，《牡丹亭》的《惊梦》一出将这份情缘做了进一步的升华。前述故事中，男女双方“遂为夫妻”，女方“衣皆有污，如处女焉”。这一情节，为《牡丹亭》《幽媾》所采用。柳梦梅在《冥誓》中说:“奇哉，奇哉～柳梦梅做了杜太守的女婿，敢是梦也,待俺来回想一番。他名字杜丽娘，年华二八，死葬后园梅树之下。啐～分明是人道交感，有精有血。怎生杜小姐颠倒自己说是鬼,”李氏之还魂，因情节外露，功亏一篑，不得不在梦中与张生“涕泣而别”。汤显祖吸收了上述故事中的某些元素，故事结局则大为不同。 《搜神后记》卷四记载了另一个还魂个案:晋时，东平冯孝将为广州太守。其子年二十余，随其父亲上任，在住处梦遇一女子，年约十八九，自称:“我是前太守北海徐玄方女，不幸早亡。亡来今已四年，为鬼所枉杀。案《生录》，当八十余，听我更生。”徐氏女表示，冯生是其命定的丈夫，请求冯生在某特定的日子里将她救活。冯生依从其言，为其举行还魂仪式，“掘棺出，开视，女身体貌全如故。徐徐抱出，著毡帐中，唯心下微暖，口有气息”。 这个故事有两点值得关注:一点是还魂成功，汤显祖在构思杜丽娘故事时必得到它的鼓舞，从而构思出《牡丹亭》的核心元素。《生录》的设定也颇为关键，它启迪了《冥判》一出中地府《断肠簿》《婚姻簿》的设置。地府判官同情杜丽娘，帮她查阅以上两种档案。《断肠簿》记载杜丽娘伤感之事的缘由，《婚姻簿》披露杜丽娘丈夫的名姓与身份，据此，判官对杜丽娘的阴魂说:“有此人和你姻缘之分。我今放你出了枉死城，随风游戏，跟寻此人。”这是杜丽娘还魂过程中极为重要的情节，如果没有了它，杜丽娘肉身的复活就缺少了天理依据。汤显祖将《生录》转化、分拆为《断肠簿》《姻缘簿》这两种关涉感情与缘分的档案，从而确认杜丽娘与柳梦梅恋爱、成亲之天理的存在。此乃旷古未有之说法，是汤显祖的重大创造～ 《牡丹亭》作者题词提到的“汉睢阳王收拷谈生”事，见《列异传》。这个故事的主人公是汉睢阳王的女儿，“年可十五六，姿颜服饰，天下无双”，不幸早亡，阴魂不散，主动接近男子谈生，与之成为夫妻，并育有一儿。谈生没有信守三年内不得以火光映照妻子身体的承诺，导致其妻还魂的努力破功。妻子忍痛离开，临别时留下一袭珠袍，以为丈夫不时之需。谈生后来生活窘迫，出售珠袍，被睢阳王发觉是自家旧物，怀疑其盗墓。谈生被睢阳王拷打，据实以对。 《牡丹亭》第五十三出《硬拷》借鉴了“收拷谈生”的写法，营造出柳梦梅与杜太守的冲突气氛。这一喜剧手法的点染，为紧随而来的团圆结局铺垫。剧情一波三折，强化了《牡丹亭》文本的戏剧性。《杜丽娘慕色还魂》话本在描述杜丽娘还魂后的情景是:柳梦梅父母 大排筵宴，为一对情人主婚，然后修书一封，送与杜丽娘父亲，“杜相公看罢大喜”。这一描写毫无矛盾冲突可言。两相比较，益见汤显祖组织戏剧矛盾的艺术匠心。 汤显祖对前代流传下来的还魂故事各有所取，交互为用，以独到的编排与增饰，灵活的点染与发挥，糅合成《牡丹亭》的情节骨架。但他并非在复述或拼凑一个老旧故事，而是运用传神、婉约的笔触，呈现女主人公交织着激情与哀伤的生命历程，刻画她执着与刚毅的生命意志，使之成为戏剧史上血肉丰满、永生不灭的艺术形象。