中国旅游日

中国旅游日 随州市二中高一语文时文选读(第1期) 选编:叶加国 “中国旅游日”应多些文化底蕴 近日,国务院《关于加快发展旅游业的意见》中明确提出要设立“中国旅游日”。为此,国家旅游局就设立“中国旅游日”向社会广泛征集具体日期方案,1月20日为最后截止日期。在这期间,各地政府争先恐后,提出了各种五花八门的“中国旅游日”方案,令人眼花缭乱。 有建议将孔子的诞辰日定为“旅游日”的,有建议将毛泽东的生日定 在各种各样的方案中, 为“旅游日”的,有建议将邓小平针对旅游业的讲话日定为“旅游日”的,林林总总,不一而足。由 因此表面看来,这些建议让人觉得似乎凿凿有据、言之于这些建议大都附有详尽的建议理由, 成理。 然而,细察之下我们就会发现,大部分“旅游日”建议分明让人感觉到一种地方利益之争的架势,闻到一股浓烈的商业利益气息。譬如,提出将孔子诞辰日定为“旅游日”的是山东,而山东是孔子故里;提出将毛泽东生日定为“旅游日”的是湖南,而湖南是毛泽东的家乡;提出将邓小平讲话日定为“旅游日”的是四川,而四川不是别处,正是邓小平的老家所在地。这就不由得让人想到,各地政府所提出的各种貌似“有理有据”的建议,一定程度上无非是出于维护本地利益的目的——意图通过国家有关部门将自己建议的与本地有关的一个日期上升为国家法定的“旅游日”,以此提高本地知名度,带动本地的旅游产业发展。这种醉翁之意不在酒的行为被网友取笑为“牵强附会”之举。 事实上,任何一个国家法定节日的确定,都应当蕴涵深刻的文化意味,荟萃深邃的思想内容,否则便有可能流于形式而得不到大众认同。我国的传统节日如春节、端午节、中秋节等等之所以能流传千年而常新,历经千古而不衰,其根本原因无一不是因为其蕴藏着深刻的文化内涵,包容着深邃的思想传统,所以才能引起历代中华儿女的共鸣,从而被大家所接受、记取并传承。同样道理,国家旅游日作为国家的一个法定节日,其具体日期的确定也应当能表现某种文化内核和思想精髓,能够把我国绵延数千年的旅游文化融入这个特殊的节日,使人们在欢庆这一节日的同时,更能够弘扬旅游文化中的某些优秀传统,传承旅游文化中的优秀精神,树立起对旅游文化的尊重和敬畏,使这种文化和精神能够代代相传,绵延不绝。 基于这样的逻辑,在确定国家旅游日的具体日期时,我们期待有关部门在广泛征求意见的基础上,更要披沙拣金,探骊得珠,排除各种沾染了浓厚商业气息建议的干扰,赋予其深厚的思想文化内涵,使“中国旅游日”真正成为一个经得起历史长河淘洗的节日( 来源:光明日报) 怎样看待时下的“孔子热” 近年来,孔子俨然成了影视市场的“新宠”。电影版《孔子》未播先热,佛山电视台投拍的电视剧版《孔子》只在拍摄中便赚足了眼球,湖南卫视组拍的电视剧《孔子春秋》也备受关注。此外,舞剧版《孔子》已在山东曲阜上演,多部门联合制作的动画版《孔子》则正在央视热播。这些作品,无一例外对外宣告着同一个目标:“还原”孔子的一生。没有哪一位古人或今人的生平,近几年来如此为影视界关注。在这样一片热闹中,孔子俨然摇身一变,成了一位影视明星。 在近几年兴起的所谓“国学热”的大背景下,“孔子热”显然只是这种大背景的冰山一角。借着这股“国学热”的东风,作为当仁不让的中华传统文化第一人的孔子成为“热点”似乎也是理所当然。从某教授在“百家讲坛”栏目开讲“《论语》心得”到电影《孔子》的拍摄,孔子经历了 1 一个从殿堂、斋、学院走向平民、社会、大众再走向娱乐、商业的过程。说它是后现代式的“解构”也罢,说它是国学、文化的大众化、普及化也好,一个事实是,孔子离文化越来越远,而离娱乐、商业越来越近。娱乐、商业自然有其规则,所以绯闻可以了,穿越也出现了,时尚的、能赚眼球的元素一个都不能少,而有没有尊重历史、违反“常识”倒不是那么重要了。可以想见,这样的“孔子热”与文化已经没有多少关系了,只是一个娱乐事件或娱乐现象,遑论所谓传承经典、“还原”孔子的一生这些宏大的题旨。 近年来方兴未艾的“文化产业化”浪潮也从另一个角度更有力地助推了“孔子热”。就这一点来说,“孔子热”与近日引起各界广泛争议的“安阳曹操墓真假辨”实际上都是这种“文化搭台,经济唱戏”运作模式的产物。当然,这样的模式也无可厚非,但是经济与利益的强势作用往往会使文化、真相成为一个“任人打扮的小姑娘”。所以,需要警惕的是,文化被经济遮蔽、取代,而真相也被利益扭曲。 娱乐化的“孔子热”是非对错殊难说清楚,高居庙堂、经典化的、为万世师的孔子形象也是我们这个时代所无法完全接受的。传统文化也好、孔子也好,势必要以一种新的面貌成为我们当代文化的一部分。只是,传统文化新的内涵阐释与范式创设是一个严肃而复杂的课题,作为一个娱乐现象的“孔子热”显然不可能担当起这样的使命。笔者希望,真实的孔子不要为娱乐化的“孔子热”中所塑造的千奇百怪的孔子形象所取代,真实的历史也不要为“戏说”所遮蔽。这样,当喧嚣过后、浮华散去,真正的文化才有可能显现出来,真实的孔子也才可能被“还原”。 虚火上升的“孔子” 来源:《中国青年报》 孔子最近有些大热。从孔庙里接受众人膜拜的大成至圣先师，到周润发的飘飘玉立乃至偶尔露峥嵘;从据说“抢线”上映的电影《孔子》，到尚未播出的电视剧《孔子》、《孔子春秋》，以及计划春节开讲孔子的百家讲坛„„相关各方都宣称，自己是在“还原”孔子的一生，是在眼睛向内寻找一个民族失落了的文化精魂。甚至，2000多年前的孔子还被赋予了组织社会、重建价值、文化复归的重负。很愿意相信影视创作的努力。穿越了2000多年时空依然鲜活在当今人们家常日用中的孔子，即便撇开政治方面的考量，似乎也应该有这样连缀、贯通、教化的能力。放眼今日世界，孔子学院之遍地开放也印证了孔子形象、传统文化某种程度上的超越性、普适性。 然而，眼下的“孔子热”，却是颇有些古怪。不是孔子本身“热”，而是演孔子的人“热”;不是孔子的理想情怀“热”，而是孔子的名头轶事“热”;不是孔子代表的传统文化“热”，而是孔子可能带来的经济利益更“热”„„换言之，这个当口儿的“孔子热”，就是一阵儿虚热，骨子里依然是“文化搭台，经济唱戏”的娴熟套路。至于一般民众，他们可能十分乐意修习隔膜的“礼”与“仁”，不过因为习惯于充当沉默的大多数，也不排除“被热”的可能。他们看《孔子》，可能更在意扮孔子的周润发而不是屡屡不遇于时的孔子。 中国的尊孔，按照儒林人士自己的说法，大约酝酿于20世纪80年代的末期，而大盛于今。二十多年来，从学者的书斋注疏到公开的讲坛说法，从殿堂的祭拜如仪到影视的具象写真，走下了神坛的孔子，其走向民间的路径倒也大体上脉络清晰。早些时候，可能看到了道德的滑坡，遂想到“克己复礼”;看到了社会的冲突，就希望“道之以德，齐之以礼”;感觉到理想的邈远，则以“道不行，乘桴浮于海”作为排解„„那个时候，人们更愿意以孔子及其附带的传统资源作为当下社会的某种补益。而到后来，则不免沦落为生意经，成为可以精确计算的利益争夺。 2 于丹说孔子的时候，此种计算已经十分明显，相关各方均赚了个盆满钵满。而在眼下这轮孔子热中，各路影视神仙争夺“孔子”阐释权、分食孔庙冷猪头肉的劲头更大。先是传出孔子直系多少代孙辈认为《孔子》剧组演绎“子见南子”感情戏是对孔子大不敬，再就是学者鲍鹏山与《孔子》编剧的文字口角，刚刚又传出《孔子》为抢档期挤下票房火爆的《阿凡达》„„云云，商业时代擦出的每一朵小火花，都是经过精确计算的虚火、欲火。即便是鲍鹏山与《孔子》编剧的学术讨论，也念念不忘宣传其即将在百家讲坛开讲孔子——瞧，还是生意经。 在这些口水里边，很难找到孔子在《论语》中一再倡导的“好古敏求”、“如切如磋，如琢如磨”。宣布要“还原”孔子的影视剧，其实并无道德重建以及文化建设的雄心，到头来，很多“还原”往往成为“戏说”。有趣的是，几乎所有的“戏说”剧都会辩称:圣人也是人，也有七情六欲。仿佛不如此，圣人就不会走下神坛。究其实，不过是出于票房或者收视率考虑而做出的演绎而已。其所关注者，只是一个个已经比较热、可能会很热、一定要炒热的话题。这个话题做完，很快呼啸而去，寻找下一热点。可见，指望通过影视剧的热闹来带动文化的复归，很难。 吊诡的是，很多的文化热点、历史人物，似乎不经过影视剧这一番顺风撒土就不会大热起来。清朝诸帝、纪晓岚其人大率如此。孔子似乎也不例外。尽管已经在中国的大地上微微弓着腰、“鞠躬如也”地站立了千年之久，尽管已经经历了上个世纪初叶的“打烂孔家店”、解放以后的全民“批倒批臭”，尽管如今的孔子学院已经开办到世界上100多个国家，可人们依然需要一个能够承载想象的活体形象。至于热了以后的事情，如何在当代社会中植入传统文化的因子，如何使孔子思想实现学者王元化所说的“创造性转化”，似乎不再有人关心。即便关心，也分轻重缓急。 比如，日前有网友在财政部网站发现，“孔子学院网站”项目中标金额高达3520万元，而据中国互联网协会交流与发展中心主任胡延平称，做这样一个网站“任何一个个人站长来做，连10万都用不了”。教育部直属单位国家汉办随后回应称，这些巨额资金包括网站后期开发推广云云。不管怎么解释，恐怕不能逃脱一个“不差钱”的评价。可见，穿越时空的孔子热、匡正世道人心的孔子热、恢复国人文化自信的孔子热，亦有助力建设“史上最贵网站”的功劳。 说到底，孔子不过是这一轮“文化热”的一个标签或符号罢了。这样的文化标签或曰文化符号其实很多，庄子、老子等等都是，甚至包括眼下同样大热的曹操，也一样被标签化、符号化了。只不过，这个时候选择孔子，可能有更多社会心理、文化认同上的考量而已。类似“孔子热”这样的文化喧嚣往往止于呼号，缺乏相应的、文化、理念上的建设。而且，这样的“热”更大意义在于眼球率，其在传播文化的同时不免存在割裂、扭曲之嫌。 各地诸多文庙大大小小，殿宇前那尊孔子像造型大同小异。为什么我们能够雕塑出形制大体接近的孔子雕像，却很难真正与这位古代哲人心息相通,遗漏误读在所难免，但如果总是故意的遗漏、刻意的误读，则永无接近孔子、亲炙传统文化熏陶的机会。什么时候，我们能真正迎来传统文化的复归，而不仅仅是一种情绪的虚火上升,(胡印斌) 前门上车 后门下车 光明网-光明观察 今天乘公交出门，做在离司机很近的位子上，车上不是很挤，在即将到站点停车时，一 3 名女大学生，站到了司机的旁边，司机对她说，“从后门下车”，只听她嘴里说着，从哪边下还不是一样,～ 我看到这一幕、听到这些话，着实被“雷”了一下。原来这也是可以挑战的～但，我还是认为，公交车“前门上车，后门下车”可以说是一种，并且没有必要改变这个规范。 先说关于规范的存在，即使在人类之初，族长也会制定一定的规范来维护族内正常的秩序，这样族人才能在统一的规范下抵御野兽的侵犯。秩序是为了维持人们正常的生活而存在的，就像一个地区或者一个民族的风俗习惯，而当一种规范像一种风俗一样的融入到人们的生活之中去，就说明这是一种合适的规范，应当继续发扬下去。“前门上车，后门下车”在现在的社会，几乎是不用专门去做宣传的，这就像上车应当主动给老人让坐一样正常，人人皆知。 再来分析一下想从前门下车人的心理。我看见的这个人可能是看见前门没人上车，关于她是否知道应该“前门上车，后门下车”我是并不知道的。如果假设她不知道的话，好像对一个大学生做如此的假设有点不合时宜，但却又不能排除这种可能性。如果认为没有从前门上车的人，乘客就可以从前门下车，情理上好像是过得去的，可是作为维持一种秩序存在的规范，单以这种极个别的情况就把它否定，是对大多数人公共和谐资源的一种挑战。试想，如果一个人，每天都要做很挤的车上下班，没到一站，上车的人很多、下车的人也不少，一旦规范被废除，上下车没了秩序不说，这时的人就不去考虑能否交上一块钱了，而是先考虑怎样才能上车，这也是对公交公司辛辛苦苦想出来的无人售票制的挑战。 思维方式可以无忧无虑的存在，可是在实施上，要经过社会上大多数人的检验，因为一种制度的制定，并不是维护少数人的利益，而是为了维护社会公共资源而合理存在的。因此，当你想实践你的某一种思维时，请先用更周密的思维将你思维的头绪理清。 从“故宫星巴克事件”谈起 沸沸扬扬的“故宫星巴克事件”余波未息，热议焦点集中在星巴克能不能在故宫开店。对于这个问题，我请教了古建筑保护专家陈志华教授。他认为:故宫的中轴线，绝对不能有任何形式的破坏;故宫很大，走马观花都至少几小时，可以在跨院适当考虑一些服务设施;既然这样，开个小小的、干干净净的星巴克，没什么大不了。 78岁高龄，还为保护四合院、保护乡土建筑四处奔走的陈老师，没有简单地以是否本土品牌来衡量星巴克的存废。这首先是一个规划问题。故宫作为一个“一天都看不完”的博物馆，一个每年上千万人出入的旅游点，需不需要提供服务，满足游客吃喝拉撒的基本需求,答案是显而易见的。但服务点设在何处，多大规模，是否对环境造成污染和损害，是否不利于古建筑的保护,尽可以拿这些来衡量一番。 商业有时会对文化构成侵蚀，这是不争的事实;但商业和文化也可以和谐共处，各得其所乃至相得益彰。这就考验规划者、管理者的智慧了。无非是个“度”的问题。四川有个民间博物馆群，建筑师刘家琨设计了其中一个博物馆。与其他建筑师不同的是，他主动地在设计中，考虑了商铺，放弃了“纯粹性”。我就此问他的想法。他认为商业不可避免也无可非议。你现在不考虑，将来也必然会出现;不如在设计中就考虑周全一点，把它限制在合适的场所和范围，反而保障了自己设计的“纯粹”。这是一种开放的心态、务实的想法，可为一些盲目追求“原汁原味”“纯粹”者借鉴。与生物多样性一样，文化多样性也是一个亟待关注的课题。个人认为，文化多样性的真谛，不在于孤芳自赏，抱残守缺，而在于不同文化间的“和谐共生”，在于建立自信后的包容。 4 故宫是中国的，也是世界的。它是联合国文化遗产，是全人类的共同财富。故宫以往、现在、今后并没有、也不会因为有西洋自鸣钟、电灯、电话等一些洋玩意，而不成其为故宫。 来源: 南方日报 作者:陈旭军 5