醒世歌

醒世歌 编辑 《醒世歌》，七言排律，作者是明代高僧德清。全文讲述的是憨山德清大师经历曲折坎坷，进而成为著作成就丰富的大德高僧。该诗广为流传，情文并茂，说理深刻透彻，发人深省。 作品名称 醒世歌 创作年代 明代 文学体裁 七言排律 作    者 憨山大师 诗词原文 红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。 到处随缘延岁月，终身安分度时光。 休将自己心田昧，莫把他人过失扬①。 谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。 从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤②。 惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠③。 是非不必争人我，彼此何须论短长。 世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常④。 吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。 春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。 荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。 老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。 人从巧计夸伶俐，天自从容定主张⑤。 谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂⑥。 麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡⑦。 一剂养神平胃散，两钟和气二陈汤⑧。 生前枉费心千万，死后空留手一双。 悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙⑨。 休得争强来斗胜，百年浑是戏文场⑩。 顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。 [1]  注释译文 编辑 ①昧：掩蔽，隐藏。扬：宣扬，张扬。②弩（nǔ）：用机械发射的弓箭，也叫窝弓，力强可以及远。其种类很多，大者或用脚踏，或用腰开，有数矢并发者称连弩。③闲口舌：谓口舌不紧，喜欢说三道四。愆（qiān）：罪过，过失。④幻躯：虚幻的肉体。无常：佛教谓世间一切事物不能久住，都处于生灭成坏之中，故称无常。⑤伶俐：聪明，机灵。⑥谄曲贪嗔：谄为奉承，献媚，曲为曲意迎合，贪为贪求多得，嗔（chēn）为气躁发怒。以上均为人常能犯的错误缺点。⑦麝：兽名，又名香麝。似鹿而小，无角，灰褐色。腹部有香腺，分泌香气。香腺名麝香，入药。⑧平胃散：调理肠胃之药，此处取其前养神二字。二陈汤：消化通气之药，此处取其前和气二字。⑨寿夭穷通：长寿、夭折、贫困、富足。⑩浑是：全是，都是。 [1]  诗词鉴赏 编辑 憨山德清大师是一位经历十分曲折坎坷，而著作成就又十分巨大丰富的大德高僧。他以修习禅宗为主，万历中在广东南华弘扬禅宗，影响极大。但为了广度众生，方便僧俗修行，他又提倡修习净土宗，提倡念佛法门。他所写的这首七言古风《醒世歌》，便是警醒世人，指引世人学佛向善的一支路标。诗写得非常通俗，节奏明快，朗朗上口，也是为了广泛流传，于人有益。这首《醒世歌》不光是写来提醒他人，同时也是作为清公自己的座右铭。鉴于自己出家六十年的遭遇，有很多深刻的教训，清公于晚年写下这首诗，同样也在为自己做人生的最后。本诗形象生动，比喻贴切，道理也说得深刻透彻，可称为一篇情文并茂的佳作。 [1]  作者简介 编辑 德清，明代江西庐山五乳峰僧。无极明信法师法嗣。字澄印，号憨山，俗姓蔡，全椒（今属安徽省）人。年十七出家，年二十五受戒。历参法会、明信、遍融、笑岩诸大德。明神宗万历初年（公元1573年）游五台，爱其憨山奇秀，遂以为号。后于山东崂山建海印寺。万历二十三年（公元1595年）以私造庙宇罪充军雷州，五年得赦。在粤住曹溪宝林寺，大兴禅宗。赦后游武昌、黄梅，于庐山五乳峰静住，专修净业。晚年复返曹溪。圆寂后，塔全身于曹溪，今其肉身犹存南华寺中。清公学识渊博，宗说兼通，主张释道儒三教一致。著作极为丰富，主要有《憨山梦游集》五十五卷、《憨山语录》二十卷，又有《法华通义》、《楞伽笔记》及注解《庄子》、《老子》、《中庸》等。与紫柏真可、莲池袾宏、蕅益智旭并称明代四大高僧。 [1]  醒世歌释 编辑 正文：共有十个偈颂。下面看正文。 [2]  红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方， 到处随缘延岁月，终身安分度时光。 世间的纷扰争斗漫无边际，犹如茫茫无际的红尘白浪一样，唯有忍辱柔和才是处世的妙方，我们应该到处随缘延续岁月，终身安分守己度时光。 从唐朝以来，汉地就有了“红尘”这个名词，据说因为当时的首都是长安，那里终日车水马龙，飞扬的尘土在夕阳下成了红色，所以人们就以“红尘”来比喻世间或者闹市。 所谓“红尘白浪两茫茫”，这是比喻世间的斗争犹如红尘和白浪般无边无际。人们为了达到自己的目的，整天都在勾心斗角、互相奋战。在这种情况下，息灭斗争的唯一妙方就是忍辱柔和。安忍有许多功德。佛陀在《生经》中说：“若常行柔和，众人所爱敬。”如果一个人恒常行为柔和，那么他就会得到众人的尊重和喜爱。《中阿含经》说：“唯忍能止诤，是法可尊贵。”意思是，唯有安忍能制止诤论，这个法是最为尊贵之法。所以在如今这个斗争特别多的社会，大家应该奉行忍辱柔和、互相和爱，这样才能活得快乐。 此外，我们不管处于何时何地都不要有过多的强求，应该随着自己的缘分，一辈子安分守己度时光。在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。 [2]  休将自己心田昧，莫把他人过失扬， 谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。 不要将自己的心田埋没，昧了自己的良心，也不要把别人的过失在众人面前宣扬。与人交往时要谨慎应酬，不要做让别人不开心的事，否则以后自己也会懊悔。在做事情的过程中应该细致耐心，要尽量跟别人沟通商量。 在《醒世歌》里，前后两句的字词都是对应的，从修辞学的角度来讲，这是一篇很好的作品。大家可以细心品味。 我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。 在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。 在做事情的过程中，我们不能自作主张，要跟大家共同商量。麦彭仁波切在《君规教言论》中再三强调，遇到重大的事情要和大家商量，这样即使事情没有成功，人们也不会对你有怨言。如果没有商量就自作主张，事情成功就罢了，如果没有成功的话，别人都会把过失归责于你。 总之，我们在做事情的过程中，一定要和别人好好商量，在和别人接触的过程中，一定要有善巧方便 [2]  。 从来硬弩弦先断，每见刚刀口易伤， 惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。 在世间，从来都是硬弩的弦先断，每每见到锋利钢刀的刀口容易损伤。惹祸都是因为语言不当造成的，过患大多是心狠手辣、心地不善招致的。 遇到石头等坚硬物时，为什么钢刀的口最容易损伤呢？就是因为刀口太锋利了。为什么硬弩的弦最容易断呢？就是因为绷得太紧了。这说明一个道理：在世间如果人的行为太粗暴、性情太刚强，就会处处遇到不顺。所以我们应该经常保持柔和的态度，心平气和地处理问题，这样任何事情都容易成办。 我们还要时刻观照自己的语言，否则也会导致种种祸患。老子说：“多言数穷，不如守中。”意为，如果人的语言过多，反而会带来不便。孔子也说，花语巧言足以扰乱人的德行。所以大家要注意自己的语言。 《辩意长者子经》云：“心调能柔和，谦让而敬顺，学问诵习经，乃为人中尊。”意思是，如果一个人的心调柔，对别人谦让恭敬随顺，同时又能学习持诵经论，这就是人当中最尊贵、最了不起的。所以，如果我们能有一颗调柔的心，对与人交往或者做事情都会有很大利益。 在我接触的道友中，有些人的心很调柔，不管什么环境都能适应，在哪里都能随顺大家；而有些人则心不调柔：今天在这个部门，明天在那个部门，后天又到另一个部门；或者今天在这个班，明天在那个班，后天又换一个班……不管在哪里都呆不住。其实回顾自己的人生也会发现，很多不顺都是由于性情刚强难化导致的。要解决这些问题，就必须通过大乘的甚深教法调伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思议的，即使心特别粗暴野蛮的人，通过一段时间闻思修行后，心也会变得调顺堪能，这种例子有很多。 [2]  是非不必争人我，彼此何须论短长？ 世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常？ 没必要整天争论我是你非，彼此又何必辩论我长你短呢？世事从来都是缺陷比较多，自己的幻躯又焉能免于无常呢？ 我们这个世界是娑婆世界，不是极乐世界，所以肯定会有许多缺陷。如果是极乐世界的话，那一切都是清净快乐的。《白莲花经》等经中说，“娑婆世界”意为“堪忍世界”，所以在这里度化众生的菩萨要有顽强的毅力，否则度不了刚强难化的众生；生活在这里的人也要有堪忍力，否则很难呆下去。既然这个世界缺陷这么多，加之自己的幻化之躯也免不了无常，如果天天讲人我是非、不断进行斗争，这有什么意义呢？人生这么短暂，哪有工夫搞这些啊？ 以前罗状元[2]有一首《醒世诗》，里面也有类似的教言：“世事纷纷如电闪，轮回滚滚似云飞，今日不知明日事，哪有工夫理是非？”大意为：世事像闪电一样瞬息万变，轮回犹如滚滚的乌云一样，今日根本不知道明日会发生什么事，我们哪里有讲是非的时间？ 如果一个人重视自己的修行，或者利益他众的心比较强，那他根本不会谈论别人的是非。我们这里有些道友就是如此，除了自己的基本生活以外，白天晚上都在想着利益众生的事，从来没时间说是非。我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。我们是大乘佛教徒，所以首先要有利益众生的发心，然后要实地行持。如果舍弃了利益众生，我觉得有点可惜。我不是因为找不到发心人员，才故意这样说的。我自己经常有这种情况，如果某一天因为做事情而耽误了修行，我就会返观自身：我是因为利益众生还是因为散乱、烦恼而耽误了修行？如果是因为利益众生而耽误了修行，那我就不会有后悔心——毕竟是为众生而忙碌，虽然自己的念经、磕头、观修没有完成，但众生的事情和自己的事情比较起来，我应该选择为众生做事情！这是我个人的少许体会。当然，每个人各有价值观，有人认为我这样做很好，也有人认为我这样不合理，应该先度自己再度他人。但话说回来，不管是先度自己还是先度他人，我们哪有谈论是非长短的时间呢？世间本来不可能十全十美，再说自己的身体也无有恒常性，既然如此，我们就没必要谈论人我是非，要么自己认认真真修行，要么勤勤恳恳利他。 [2]  吃些亏处原无碍，退让三分也不妨， 春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。 在生活中吃一些亏没什么大不了的，在与人交往时适当让步也不妨。兴衰很快就会交替，才看到春日的绿柳，很快又见到秋风中的黄菊。 俗话说：“舍得，舍得，有舍才有得；舍不得，舍不得，不舍就不得。”所以我们不要怕吃亏。《修心八颂》中有一个甚深的教言：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”大家应该做到这样。我找到了金厄瓦格西的《修心八颂讲义》，方便的话我想把它翻译成汉文，那里面说做任何善事以后如果以《修心八颂》作回向，相续中会自然而然生起自他交换的菩提心。自他交换的菩提心非常重要，阿底峡尊者依止了许多上师，虽然他对所有的上师都很恭敬，可是提起其他上师时，尊者只是合掌于胸前，而一提到金洲上师，尊者就双手合掌在头顶并且流泪不止。为什么他如此恭敬金洲上师呢？就是因为金洲上师给他传授了自他交换的菩提心。 这里有一个比喻，春天的绿柳虽然很好看，可是时过境迁，不久就会被秋天的黄菊代替。这个比喻可能有两层意思： 一方面是对当时社会的影射。从紫柏禅师和憨山大师的传记看，当时的皇帝对高僧大德有一些特殊的措施，所以作者借物喻人说：今天你是高高在上的皇上，但过一段时间就不一定了，万法都是无常的，就像春天的绿柳到了秋天就会被黄菊代替一样。 另一方面可以解释为：在世间今天我吃亏，也许明天就会得到回报；今天我向别人让步或者将胜利奉献给他，也许明天或者下一世他就会对我好。万法不可能永远保持不变，这就是因果循环之理。古人说：“让一时，风平浪静；退一步，海阔天空。”所以，当你遇到不顺时，如果能让一时，很快就会风平浪静，如果能退一步，前方马上就是一片海阔天空，这样自己的事情就会逐渐顺利了。 汉地很多大德都造有道歌，如永嘉禅师的《证道歌》、憨山大师的《醒世歌》，这些道歌的词句虽然好懂，但只有结合大乘佛法来讲解，才能发掘其中的甚深意义。 [2]  荣华终是三更梦，富贵还同九月霜， 老病死生谁替得？酸甜苦辣自承当。 世间的荣华只是半夜三更的美梦，醒后一点都没有，富贵如同秋天的霜一样，很快就会消失。在轮回之中，有谁能替自己感受老病死生之苦呢？个中酸甜苦辣唯有自己承担。 虽然人们特别希求荣华富贵、名声地位、相貌端严，但这些世间的圆满很容易消失，不会伴随自己很久，唯有老病死生才会恒时相随。在流转轮回的漫长过程中，不管是在恶趣感受痛苦还是在善趣感受快乐，一切酸甜苦辣都是自己感受，别人不可能代替。因此，我们没必要为了暂时的荣华富贵造恶业，否则自己终将承受果报。 世上哪有永不衰败的圆满呢？麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？”在这个世界上，从来没有永远的高高在上、永远的荣华富贵、永远的美丽端庄，在我们的记忆中，许多以前特别令人羡慕的富贵人现在已沦为乞丐，许多非常了不起的人物也变成了凄惨可怜者。《六度集经》云：“盛者必衰，实者必虚。”因此，高际必堕、聚际必散就是世间的真理，可惜世间人极其愚昧，往往不懂这个道理。 [2]  人从巧计夸伶俐，天自从容定主张， 谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。 人自恃聪明而巧计营谋，别人也会夸他聪明伶俐，虽然这样的假动作在人前有可能成功，但最终却无法逃脱因果的制裁，老天自会从容定主张——谄曲贪嗔者将惨堕地狱，公平正直者将超生天堂。 人们常说：“诸天尊和上师三宝有天眼，如果你做了昧良心或者违背因果的事，他们会耻笑你的。”所以人的行为是无法隐藏的。况且善有善报、恶有恶报，如果以谄曲心、贪心、嗔心造恶业，必定会堕入旁生、饿鬼、地狱感受痛苦；如果居心公平正直，以无贪、无嗔之心行持善法，就可以前往天堂[3]享受快乐。所以我们务必要慎重取舍善恶因果。 《诸法集要经》云：“一切诸世间，善恶法为主。”因此，人的命运或者前途是快乐还是痛苦，就取决于自己的行为是善是恶。这个道理说起来简单，要做到却不容易。《好了歌》云：“世人都晓神仙好，只有金银忘不了。”很多人觉得成就佛菩萨果位或者往生极乐世界很好，但在生活中一遇到贪嗔的对境就对治不了烦恼，然后就开始造恶业，最终以此而感受痛苦。 这里讲到了甚深的因果之理，希望大家千万不要违越因果法则，否则必定会像吃毒药一样感受恶趣的痛苦！ [2]  麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡， 一剂养神平胃散，两盅和气二陈汤。 麝因为珍贵的麝香而身先死[4]，蚕因为贵重的蚕丝而命早亡，同样，人如果不知足少欲，贪求奢侈的生活，很快也会遭遇许多危害，所以我们应该服用养神平气的法药，尽量过清心寡欲、平平淡淡的生活。 所谓“一剂养神平胃散”、“两盅和气二陈汤”，这是以调身的药来比喻调心的法：平胃散是一种中药，此处比喻调心养神，二陈汤也是一种中药，此处比喻和气融乐。也就是说，依靠平胃散和二陈汤这两种药，能让人们身体健康；同样，依靠调心养神、和气融乐的法药，也能让人们内心快乐。 《佛所行赞》云：“多求则为苦，少欲则安隐，为安应少欲，况求真解脱？”意思是，人如果过多地希求，许多痛苦会接踵而至，如果少欲则会过得很安逸，即便为了暂时的安乐也应该少欲，更何况说希求真正解脱呢？因此，如果我们不知足少欲，不满足于清贫的生活，修行绝对不能成功，根本得不到解脱！ [2]  生前枉费心千万，死后空持手一双， 悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙。 生前费尽心机苦苦营谋，死后只能两手空空前往后世，世间凡愚天天上演悲欢离合的闹剧，日日为富贵穷通而忙碌不已。 这些词很美，你们应该背下来，以后可以给别人讲一讲。以前有歌星唱过《醒世歌》，以后你们开心时可以唱一唱，不开心时也可以唱一唱。在汉传佛教大德的道歌里，有许多看破红尘、放下自在的殊胜窍诀，在藏传佛教大德的道歌里，有许多利他菩提心尤其是大圆满觉性的殊胜窍诀，我们应该用这些教言来对治自己的烦恼，经常处于法喜充满的状态。 有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？当然，今天我比较开心，所以装成一个开心自在的修行人，也许明天我不开心，自己也变成了“战斗机”。 这里说得很清楚：生前费尽心机、辛辛苦苦谋求财产、名声、地位，一直为这些身外之物而奔波忙碌，但死时只能空手一双前往后世，连一根毛都带不走，甚至最贪执的身体也带不走。在《杂阿含经》中，也有这样的教言：“世间金宝等，王贼水火侵，死时悉舍离，无有随人者。”意思是，世间的金银财宝都是不可靠的，有些被国王抢走，有些被盗贼偷走，有些以地水火风的灾害而灭尽，即使没有遇到这些违缘，死的时候分文也带不走，唯有生前造的善恶业会跟随自己。既然人死的时候终将一无所有，那现在天天上演悲欢离合的闹剧，为了富贵穷通而忙碌，这有什么意义呢？如果整天为了感情、财产、人际关系而不开心、互相争斗，这样过一辈子确实没有任何意义，所以我们应该将世间看得淡一点。 自古以来，真正看破的上师对世间都是无有耽执的，不管荣华富贵、亲朋好友还是繁华的都市，他们对此一点耽执都没有，心中唯一希求的就是解脱，大家应该向他们学习。 以前我们学院附近有一位曲恰堪布，他是法王如意宝的道友，法王经常赞叹曲恰堪布讲经说法的精神。自从曲恰堪布圆寂后，他的道场多年来一直没有恢复，最近他的部分弟子想恢复上师的道场，继续进行闻思修行。其中有一位法师是我的同学，前一段时间我们在一起聊天，他回忆说：“上师一生中每天都讲经说法，我记得这么多年以来，除了夏天耍坝子时跳七八天格萨尔王的金刚舞，除此以外连一天休息都没有，不管公历的星期天还是藏历的初十、十五都不例外，每天都要讲一堂课。前一段时间我们商量后觉得，应该按照上师的传统每天讲经说法，但这样又出了个问题：如果一个月连一天休息都没有，现在的人能不能忍受啊？他们不一定高兴。可是原来我们根本不存在这个问题。”听了他的话，我当时就想：以前的上师不是一年两年，而是这么长时间里每天不断地讲课，无论星期天还是节假日都不中断，确实非常了不起！ 可是现在城市里的人不是这样，菩提学会有些人每个星期上一两堂课都很困难，有些人基本上来不成——今天亲戚结婚，明天亲戚的亲戚死了，后天我要出差，再过几天感冒了……总是有一些理由。这些人表面上是正式学员，可是一个礼拜连一两天都空不出来学习，甚至半天都空不出来。这些人应该好好反省：人家是三百六十五天不断听经闻法，一天都不需要休息，而我在世间打转那么长时间了，现在还拿不出一点精进，这是不是太惭愧了？ 罗状元在《醒世诗》中描述世间人说：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。”（世人急急忙忙苦求世间琐事，寒寒暖暖度过一年四季，从早到晚经营家业，在昧昧昏昏中已经是白发苍苍。）“是是非非何日了？烦烦恼恼几时休？明明白白一条路，万万千千不肯修。”（世间的是是非非、烦烦恼恼何时方能止息？虽然所有人最终明明白白都是死路一条，可是芸芸众生就是不肯修行解脱道。） 有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。大家一定要明白这一点！ [2]  休得争强来斗胜，百年浑是戏文场， 顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。 不要争强好胜，为一些小事争斗不息，人生百年不过一场戏而已，如果自己一直执迷不悟，最后忽然一声锣鼓响，闹剧谢幕散场，那时不知将随业流转何方。 在人生这场戏中，每个人的角色不尽相同：有些人比较成功，从小到大没有经历过什么痛苦，修行也比较不错；而有些人则不太成功，从小到大处处遇到痛苦。但不论什么人，最后都将“顷刻一声锣鼓歇”，终将断气离开世间。每个人都是这样：“嘡”的一声，你的戏就演完了，从此以后你这位先生或者女士就不在了，你的心识随着业力漂泊，也许前往人间，也许前往地狱，也许前往清净刹土。所以趁现在自由自在时，每个人应该多行持对来世有意义的善法——最初发菩提心，中间以菩提心摄持做利益众生的事，最后以菩提心回向善根，这一点非常重要。 人的生命确实很短暂，在座的很多人也许明年之前就会离开人间，那时自己的家乡在何处呢？扪心自问时，有些没有行持善法，尤其造了恶业没有忏悔的人是很可怜的。既然自己来到世间，遇到了大乘佛法，也明白了善恶因果之理，就再不能整天散乱度日、忙碌于无有实义的世间法了。作为出家人，应该看破放下一切琐事，把时间和精力全部放在修行上；作为在家人，虽然不得不生活，该做的经商、务农、放牧都该去做，但也不能一直忙碌不息，一直对世间法特别耽执。