西方哲学流派之存在主义

西方哲学流派之存在主义 存在主义是于本世纪20年代末30年代初随着世界经济危机和第一次世界大战带来的浩劫首先在德国和法国发展起来的。第二次世界大战后，它在欧洲进一步流行，成为资本主义国家中资产阶级知识分子和小资产阶级阶层中的时髦哲学。 存在主义的主要代表是德国的海德格尔 (1889,1976)和雅斯贝尔斯(1883,1969)，法国的萨特(1905,1980)和梅洛,庞蒂(1908,1961)等。存在主义者把存在看作人的意识、情绪的存在，而不是现实事物的客观存在。海德格尔宣称，他的哲学的最终目的，是建立一种新的本体论，即运用现象学的方法对人的存在作出描述。他首先将“在者”与“在”作了区分，认为“在”是任何一个“在者”在具有无论何种的时候都必须已经具有的性质，因此，“在”的问题是比 “在者”的问题更为根本的问题。而真正的“在”就是“我”在，即人的存在。因为只有人才能对自己的存在进行理解和规定，人的存在是理解万物的出发点。海德格尔用“亲在”来表示具体现实的人的存在，与“共在”状态的泛指的人相区别。同时认为，只有“亲在”状态才是人的最本真的情态，人在这时可以切身体验属于个人的“烦、畏、死”情绪，这是人生最基本的内容。只有面对死亡，人才能彻悟自己的处境，从一片孤独、虚无中正视自己的存在，反顾人生的价值和意义，觉察到自身的自由和责任。 萨特继承了海德格尔关于存在的学说，并在社会生活中把它文学化、政治化，使它成为一种激进的行动哲学。萨特提出了“存在先于本质”这一著名命题，认为它是存在主义的第一原理。它包含两层意思。其一是，人的存在先于人的本质。人最初是作为纯粹的主观性、虚无而存在的，没有什么本质。人所具有的各种具体的特质和规定性,是人后来完全按照自己的意志进行选择和造就的结果。其二是，事物的本质是由人赋予的。萨特认为， “物”是消极被动的，它们不能选择和造就自己的本质。外部世界没有什么本质和意义， 它们的本质和意义是当它们作为人的对象而存在时由人给予的，也就是说，只有当人的纯粹意识活动指向外部世界时，才赋予它本质和意义。他进一步用“存在先于本质”去验证人的 自由:“假如存在确实是先于本质，那么，就无法用一个定型的现成的人性来说明人的行动，换言之，不容有决定论。人是自由的，人就是自由。”与这种自由观相联系的是他对责任感的理解。萨特认为，既然个人的一切行动都是自己自由选择的结果，他对自己的存在、行为就负有完全的责任，上帝和任何外在因素都不是推诿责任的对象，人生的意义就体现为人本身的行动。 萨特从50年代以后曾一度致力于存在主义与马克思主义的结合.他认为马克思主义中有一块人学的空场,因此他要把“人学辩证法”和“历史人本学”填充进去，认为这样就可以超越马克思主义。他反对物质第一性、自然辩证法、社会发展的客观规律等马克思主义基本原理，主张个人的主观存在第一， 个人的自由意志和冒险行动具有最终的价值。他的这些观点被称为存在主义的马克思主义，其主要倾向仍然是人本主义的。 总之，存在主义暴露了当代资本主义社会中人的精神困境，提出了研究人的生存状态、情绪意志、行为方式等问题的必要性，强调了个人的主观能动性、责任感和行动的意义。但是，它视人的精神存在为第一性的，把情绪、体验、自由意志等非理性因素夸大为决定性的，表现为明显的主观唯心主义倾向，它把个人自由推向极端，以自我为基本视角， 否定了客观条件和社会环境对人的制约作用， 其实质是反社会的极端个人主义和抽象人性论。它把人生视为荒谬，对人类的前途不抱希望，带有浓厚的悲观主义色彩。