徐醒民先生大学讲解文字版

徐醒民先生大学讲解文字版 《大学》 大学这一部，原来是在礼记里面的一篇，到了宋儒的时候，也是朱子他从礼记里面，把大学还有中庸提出来，再加上论语还有孟子，一共合起来叫四部书，叫四书。我们过去那个时候，还没有学校的时候，一般读书的人，从小开始读书，先读了三字经，这一类的儿童书籍。读了之后就读四书，四书先读论语，然后接着读大学、中庸、孟子。 我们现在开始共同研究大学，大学，古人在儿童时期开始上小学，到了一定的年龄，理解的能力，比儿童时代要好的时候，就开始入大学，在入大学的时候，就开始读这一类的书了，大学、中庸。大学这一部书，先我们看看书的名称，叫大学，根据汉儒郑玄，郑玄他的字叫郑康成，我们普通讲书的时候，要尊重先儒，就是不讲他的名，就称呼他的字，是郑康成，他解释大学是什么呢,大学者，以其记博学，可以为政也。他说大学这一部书，记载的很广博的学问，学了这个学问之后，可以从事政治，到宋朝朱熹，就是朱子。他解释大学者，大人之学也，他说大学是大人之学。 大人之学，比如说在位的，古时候作天子、作国君，都要学这部大学，除了天子，各国的诸侯，一般的读书人，也要学这个大学，这是汉儒跟宋儒，两位把大学这个名目解释，我们现在研读这个大学，特别要注重，开头这几句话。开头这几句话，也可这么说是大学所讲的，最重要的一个内容，而且是个纲领，这一部大学这么重要，是谁做的呢,一般的说，是孔夫子的大弟子，曾子作的，其余的还有一些注解，认为『经』是孔子，曾子是把它记载转述而已，但 1 是多数的讲，这部经就是曾子作的，当然曾子作这一部经，当然他是从孔子那里学来的，而孔圣人自己讲述而不作，所谓述而不作，就是把古代的圣人，所传下来的学术，到孔子的时候把它叙述出来，自己没有创作，根据这个意思来讲，曾子作了大学，这个经文的原意，当然是从孔夫子那里学来的，孔夫子是述而不作，这部经所讲这个道理，从古代圣王，圣人在位的那些古圣先王传下来的，这个学问。 这门学问严格说起来就是一个字，就是『道』字。大学之道，这个道，这个道字，可以说把这一部大学，用这一个字，把它包含起来。古代一般读书人，进了大学，当然要学这一部大学，学道，凡是求学的人，都要学道。在今日之下，我们现在有学校了，学校里当然开设的各种学科，但是每一种学问，讲到根本的地方。那就必需要学道，明了这个道的时候，对于现在一般在学校里的学生，无论是那一级的学校，小学、中学、大学，以至于研究院，懂得这个道的时候，对于他所研读的那一门学问，都有非常重要的帮助。再就一般人来讲，或者是已经从学校毕业了，他要研究学问的话，也要研究大学之道，因为大学之道里面，就前面讲这几句话。一个是明明德，一个是亲民，后面有八个条目。分开来讲要学的八个条目，把这些纲领条目研究之后，后面那些经文都是解释的。全部的可以说，我们研究儒家的学问，也就是学道。一方面自己学这个道，一方面要教化别人。再呢，就是从事政治，从事政治就儒家的学术思想来讲，从事政治就是为了成就自己的道。因为我们学道，不是凭空坐在家里，在家里学，必得要办很多事情，对天下人都有好处。这个对于自己才有了很多功德，有了这些功德，就是帮助自己修道，成就这个道。这是在学的时候，他所以要从事政治，学成功以后，成就了圣 2 人了，怎么办呢,成就圣人，并不是说我成就圣人了，我就自己安安逸逸，在那里享受了。不是如此，成就圣人之后，还要在世间来教化一切天下人。这是我们学大学之道，首先了解的问题。 再说学大学之道，成就圣人，有什么好处呢,这个在过去从唐宋以后，唐朝的韩文公，就是韩愈。宋朝就是程子、朱子这些人，他们对于佛家的学问不了解，佛家也是讲修道，修道是为什么呢,最重要的，是要教众生了脱生死。因为我们任何人在世间，当然各人有各人的苦脑，这种苦脑最严重的，就是生死问题。这个生死问题，不论是有钱的人，或者是有政治地位的人，或者是贫穷的，没有地位的，没有钱财的，都是一律的对于生死问题不能解决，这是非常痛苦的事情。 从唐朝的韩文公，到宋朝的这些儒家。他们不了解佛法，连带的连儒家讲这些生死问题，也避讳不讲。实际上在论语里面记载，孔夫子的弟子像子路，就问孔子，问孔子怎么样事奉鬼神，怎么样这个生死问题。季路问孔子问死的问题孔子答复他:你要研究死的问题，必须要了解生的问题，要知道人死了以后什么状况，必须了解人从那里来的。人在生前是什么状况，这就是跟佛家讲三世因果，是同一个意义。后来因为唐宋这些儒家，他们为了反对佛法，连带儒家孔门，孔圣人跟他弟子，所谈的这个生死问题，他们都避讳不讲。一直到后来，一直到现在，凡是研究读朱子的四书集注，都不讲这个生死问题。但是我们现在研究学问，研究这个道，必得要明了这个问题。 所谓大学之道，这个道，就是要我们研究大学的人，必须明了自己有道德、有本性。这个本性人人都有，本来就有，本性上没有生死问题。所谓生老病死，就是不懂道的人，自己有这个道，有本性。可是自己不明了，用不出来，所以才有生老病死种种的这些痛苦。 3 现在学大学之道，就是要明了，自己有本性，本性首先明了，然后一步一步的学习。知道怎么样的把自己本性用的出来，开发出来。本性是潜藏在我们心里面，我们普通人，都是被自己自私自利的，以及多生以来的，那种不好的习气，把我们本有的这个道，也就是本性掩盖住了。我们用不出来，我们学大学之道，就是把本有的这个道，把过去多生以来，多生多世以来，这些恶的习气，自私自利的心理，一步一步的把它破除掉了。破除掉之后，我们本有的这个性，就能完全显现出来。本性显现出来，就是成就圣人了，成就圣人，这个生死问题就没有了。 这个在我们中国，三皇五帝，到了夏商周三王时代，那些开国的帝王，以至于到孔夫子。这些圣人，他们的生死问题早就解决了，尧舜他能够把天下都能让出去，凭的什么,这就是一丝一毫的自私心没有，完全是为天下人。孔夫子原来在鲁国做官，官位做的很高，后来因为感觉，这个道行不通了，他官也不做了。到各国去看看，看有没有机会把道行得出去，所以孔夫子一生，不是为自己，纯粹为天下人学道。为天下人学道，也就是想教化天下人，学圣人，解决这个生死大苦恼的问题这是我们讲中国文化根本的问题在此。 现在我们就看大学这个经文了，大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善 这几句话，讲这部大学的文章，也就是经文，它的章法，经文的祖织。这几句话，就是全部经里面，一个纲领。这个纲领，在这里看，大学之道这一句话，是个全部经，提出来一句总的包含，意思的一句话。后面在明明德 在亲民 这两句话，两个纲领，在止于至善这一句话，是两个纲领的一个结论。大学之道 这一句话是开头，有开头之后接着两纲，两纲学到成就，学到最究竟的地方，就是止于至善，一个结论。 在宋儒像朱子他们讲，他就 4 列为三纲，就是大学之道是总提出来一句话。后面 在 明明德 在亲民 在止于至善 三句作为三纲，三个纲领。这一种分法，在我学人的老师雪庐老人，他的看法，不能够照宋儒的那种把他分为三纲，应该是两纲。雪庐老人研究这个经文的主旨，确定是两纲是什么呢,因为后面有条目，条目有八个，八个条目正好一纲领四个条目，正好是两纲。这八个条目就是，格物 致知 诚意 正心 这是明明德 ，修身 齐家 治国 平天下 这是 亲民 正好两纲八目。往下的经文，就解释前面这个纲目的，因此在这里，我学人陪同大家研究，确定这经文前面是两纲，后面是八目。 现在开始讲 大学之道 研究大学，大学，在古时候进大学，求学也好，我们现在研究这部经也好，都是研究大学。或者在今天，我们看看在各级学校里面，在校的学生们，他要研究大学的话，都是研究大学。这部经，它教我们是什么呢,最重要就是道字，道根据古人注解，道如同道路，道路，我们一个人要从家里，到那个地方去，要到达那个目的地，必然要按照道路来去走，不从道路上去走，什么时候能够到那个目的地，所以这个道，就是如同一个道路。在这里讲，这个道就是指的，我们人人本有的一个本性，这个本性在中庸里面讲，天命之谓性，天命之谓性就是本来，天是天然，不是学来的，是人人自己心中本有的，这就是性。大学之道 就是教我们开发自己，本有的这个性。 大学之道 要开发自己本性的话，有两个，一是 明明德 ，一是 亲民 。明明德 上面这个明字，就是发明的意思，开发的意思，上面这个明字当动辞讲，下面明德这个明字，指的就是德。这个德，就是我们本性，所起的作用，本性它是不动的，要起作用的话，那就是德。这个德起来的时候，还没有用出来，它起了一个现象。这个德，虽然跟这个本性， 5 是两个名词，一个是性，一个是德。但是这个明德，就跟那个性是一体的，性是在那里没有动，是静态的。德在这里是要起来，有所动态了，动了，但是它是明的，我们普通人，这个德一起来的时候，就变成昏了，不是明德，是昏德。这个昏德怎么起来呢，就是自己自私心，把那个明德，那个明，把它掩盖起来了。所以我们的德，不是明德。圣人把自己本性，完全开发出来以后，他这个德就是明德。他什么时候，作任何事情，都是明德在那里起作用，所以圣人一丝一毫不为自己，他是平等无私的为天下人。因此这个明德，就是性德，本性的德。 但是我们一般人，都有不好的习气，这个习气就是，自私心在那造成的，应该要明德。我们要学道，要发明我们自己的本性，那就要明明德，就要用圣人所教的方法，把我们的明德发明出来，这是第一纲，完全自修的。但是我们学道的人，怎么样开发自己的本性呢,怎么样使自己的明德，能够发明出来呢,前面讲的，我们明明德所以不明了，那是因为有自私心，在那里作祟，现在要明德，必须从事利益天下人，这个工作来做起。这叫亲民，亲民就是一方面，用大学之道明明德，这些道理来劝告天下人，一方面在过去就要从事政治，因为从事政治，借着政治的力量，来教化天下人，这是非常有效果的。 在今日之下我们各行各业，所以普通人讲行行出状元，无论从事那一个行业，都可以亲民，也就是说，你无论从事那个行业，以大家的专业，把这个圣人之道，也就是大学之道，这个道理，劝告你所接触的人，这就是亲民。但是现在，虽然是各个业都可以亲民，但是就政治这一方面来讲，以政治这种政权的权力，来实行这种教化，更有效果。现在看起来，无论从事那个行业，或者是从事政治，当然从事政治无论是古时候现代，不是说人人都 6 希望从事政治就可以，那不一定，要看个人的机会，有没有这个机会。有机会从事政治，当然就借着从事政治，可以为天下人来谋求福利，可以借着政治这种力量，来教化天下人。 这就自己明明德来讲，这就帮助自己明明德。就是在事情上面，作了很多有利于天下人的事情，这个有利于天下人，不是为自己，那这就是帮助自己明明德，就把自己那一种恶的习气、私心，借着为天下人服务，为天下人谋求福利，不为自己，这就是成究自己学道的这种事业，所以像大学之道，一方面自修是明明德，教化他人就是亲民，这两者缺一不可。自己不明明德，只是来教化，那我们拿什么东西教化人家，如果说只求自己明明德，而不肯为天下人服务，那明明德最重要的，就是要把自己私心去掉，把自己一切为自己的那种不好的习气，一层一层去掉，我们这样不肯为天下人工作的话，怎么能够去得掉自己私心呢,怎么能够去掉自己那种恶习气呢,所以这两者缺一不可。学成功了，这两者学成功了，生死问题就解决了，就跟佛家所讲的，了生脱死，生死了脱了。自己了脱生死，成就圣人了，还是回过头来，永久在人世间替天下人教化，来服务。 我们要问尧、舜、禹、汤、文、武、周公这些圣人，孔子圣人，他们也有死的时候，现在也不在世间，这个问题,他们这些圣人，死是怎么死啊～我们对于一个人的生死问题，要一个正确的了解，死是我们人的肉体，有死亡的时候，一般人肉体有死亡，但是灵魂没有死，这就是没有成圣人的话，他灵魂并不是说随着身体，身体死了灵魂也就没有了，不是这个道理，不过我们一般人，肉体死的时候，灵魂再转世，转世转到那里去啊,是不是再转到人间来,是不是变成畜生了,或者是升到天上去，这不一定啊～那就要看这个人，在世间的时候，他作的事情， 7 是不是绝对的自私自利啊～是不是也作一些善事情，作一些善事情，那么他可以再到人间来，作了更多的善事情，可以生到天上去，相反的，这个脑筋所想的，鬼头鬼脑的，那就堕落到鬼道里去。 贪心太重，自己作出的事情，只求利益自己，不求利益他人，大概都是堕落到畜生道里去。这在孔夫子作的易经，系辞传讲的很清楚。孔子在系辞传里说，精气为物，游魂为变，游魂就是人死了以后，他的灵魂到处游荡，遇到父母之缘的话，他就转世投胎了。这个人他一生不作好是情，他那个灵魂，遇不到人的父母，遇的话，都是遇到畜生道的父母。那就危险了，这是我们普通人这样的。圣人呢,他的身体当然也有死的时候，圣人身体死的时候，他知道身体不要了，他再到人世间来，他可以知道，再到那一家去投胎转世，清清楚楚的。所以这样看起来，圣人啊～我们现在不能说孔夫子、尧、舜、禹、汤这些圣人啊～死了就没有了，不是那回事情。他们这些圣人，随时都可以到人世间来，成了圣人的话，永久要到世间来教化众生。 我们了解这个之后，就知到我们中国文化，讲的儒家学术思想，它是纯粹利他，从开始学圣人的时候，就要抛弃了自我，自我就是我们的身体，这种有生有死的这个小我，到了成就圣人之后，还是要亲民，永久的在世间亲民。这一层，我们研究大学的时候，在开始必得明了这个道理，然后才能够实实在在的，来为天下人服务。所以在这里讲，大学之道，一方面在明明德，要开发自己的明德。再呢,在亲民，自己明德也教他人来明德，就是亲民。教他人来明德，就是借着我们在世间，作各行各业，一种功德机会，对天下人服务。这两者作到最彻底，到了最高的境内，叫止于至善，止于至善，就是两者都作到完备，最完了，到了家了，成就圣人了，叫止于至善。 8 这是一个开头，一个总句，两纲一结论，讲到这里。 各位儒学朋友，我们继续研读大学，大学开始两纲，我们在前面已经讲过了。现在接着下面，前面讲止于至善，止于至善后面接着说。知止而后有定 定而后能静 静而后能安 安而后能虑 虑而后能得 前面讲一方面明明德，一方面要亲民，两者，我们开始学大学之道的时候，就要用工夫来学习了。用工夫来学习方法呢,就是刚才念的这几句。知止而后有定，知止就是接着在止于至善，这个「在」字重要。大学前面两纲，一是在明明德，在亲民。这个「在」字，明明德在那里呢,就是在明明德，在亲民。最后第三句，在止于至善。知止接着，止于至善那一句话。那就是说，学大学之道，就把我们这个心，止在哪里呢,止在明明德，止在亲民。 这两网之上面，那就是说，我们一开始学大学之道的时候，我们的心就是一直放在明明德、亲民，这上面，这叫知止。知道我们这个心，止在这上面。止在这个上面有什么好处呢,他就能够定，能够定得下来。要能够定得下来，必须知止，能够定在止在，自己要发明自己明德，要作很多有利于人的事情，亲民。心就定住了，那虽然人家说你有一个好发财的机会，可以发大财，或者人家请你去作大官，你的心不为所动。人家请你作大，就儒家来讲从事政治可以，但是你要自己考虑一下，是什么人请你作大官，他请你作大官，他的动机如,他为了什么目的,来请你去作大官。这要考察清楚，你要去作官的时候，你想能够实行这个大学之道，那就可以。如果说是请你作大官，不能够由你去实行大学之道，而是要你配合他，为他的自私自利的，那种政治。那你就不能够去，不但不能去，心理念头动都不动一下，这叫定。再说人家邀你去参加他那一分事业，可以发大财的。那你要衡量衡量，发这个财， 9 合乎不合乎这个道义，不合乎道义，再多的钱财你心理也动念都不动念。都不动。其它事情很多，就拿这两桩事情来作个例子。有再好的发财的机会，有再好的，再高的官位，你都不动心，这叫定。 这个定是由于你知道止，止在明明德与亲民，这两者道业上面。这是有了定功了，定而后能静，定的时候刚才举的例子，世间任何名利，任何发财的机会，任何作官的机会，你的心都不会为它动，不动心，这叫定。定，为什么要这个定呢,你的「志」，立下了，立下来志愿，这个志你的心就放在这个明明德，亲民这一方面。这个定之后能够静，静是什么呢,静是安静，心理非常安然，能够清净，安然清净的。这就是心理一点都不浮躁，有定而后能够静，静而后能安，安是什么,安是心理，一切是心理坦然，坦然是心理很平坦的，没有得失这些个念头。这样的话心理、身体都轻松自在，这个安叫作轻安，不像那些不学道的人，在世间忙忙碌碌的，无非为的自己的，私人的利益来忙，忙得身体很疲倦，心理也不轻松。心理为了那些自私自利的念头，把自己压得很沉重，所以这一些人，身心都很沉重，谈不上是轻安。这里静而后能安，心理平静，身心都是轻安自在。 有了这种轻安，再就是安而后能虑，虑就是研究，就是思虑，用心思研究这个大学之道。研究大学之道，前面讲有两网，一是明明德，一是亲民。明明德就是研究，怎么样,把自己自私自利的心思放下去，怎么样的,在世间办一些完全有利于天下人的事情，这就是虑。就是研究。能够虑必须前面有安，心理轻安，他才能够研究、思虑，研究才有成果。不然的话，一个人一天到晚，为自己升官发财，怎么样的创造有利于自己的事业。就是作学问，也希望把这个学问研究好了，将来得了学术奖，得那个诺贝尔奖，这个还是为自己。这种 10 「虑」谈不上是学道，都不是有利于人，在这里讲，安而后能虑，心理一片轻安不为自己，然后思虑的事情他自然有智慧，研究的事情一定有成就。所以虑而后能得，他就能得，得的是什么,得的道，大学之道，得的就是明明德 亲民，这两者就是大学之道，最后虑而后能得，就能够得到明德、亲民，这个大学之道。 前面讲两纲一结论，从那个结论止于至善，引出来这个方法，从知止 然后有定 有静 安 然后得，定 静 安 虑 得 这就是学道的一个方法的程序，后面 物有本末 事有终始 知所先后 则近道矣 这个物有本末，事有终始，一个物 一个事 我们研究大学之道的话，必得把这两个字要辨别楚，古人注解把这物与事混为一谈。雪庐老人特别在这里，告诉我们跟他学的人，物不同于事，所谓物有本末，有本有末，事是事情，有终有始。物有本末，一般讲这个物是外面的，世间一切这些物品。 但是雪庐老人在这里找出来了，找出这个根据，就易经里面所讲，这个物是，阴阳二气交感的。阴阳二气发生交流感应，才有这个物。再说，这个物，只是一种记号，比如说在左传里面，左传里鲁定公十年那里记载，记载什么呢,他说叔孙氏之甲有物，叔孙就是孟孙 仲孙 叔孙那个叔孙氏，他这个甲，甲是戴的盔甲的甲，有物，物就是物有本末那个物，所谓叔孙氏之甲有物，那物指的一种记号，作一个记号而已。因为这样看起来，物不是具体的，有形状的东西，而是一种记号，而是一种阴阳二气，交感的作用。再往里面深入的研究，物就是一种动机，这是雪庐老人讲的，动机就是说，我们人的心理这个念头一动，这就是物。 后面这两句，知所先后 则近道矣 知所先后，这就是开下面的文字，知所先后这一句话，承上接下，承着上面物有本末，事有终始。再开下面的治天下 11 治国 修身 齐家 后面这经文，就是由知所先后来，在这里是一个伏笔，伏笔就是埋伏的伏，后面的经文就是从这里埋伏下来的，这个脉络就是从这里开下来，开出来。则近道矣，能够知道物有本末，事有终始，怎么样的，观察自己的念头，怎么样的在世间，作那些有利于天下人的事业。要知道有先有后，先作的不能摆在后面，后作的不能提前来作，这下面就会提到了，能够如此，则近道矣。近道矣，近什么道,开头那句话重要，大学之道，与大学之道接近了。 下面这个经文，古之欲明明德 于天下者 先治其国 欲治其国者 先齐其家 欲齐其家者 先修其身 欲修其身者 先正其心 欲正其心者 先诚其意 欲诚其意者先致其知 致知在格物上面知所先后，则近道矣这是一段，那一段讲完了以后，由知所先后这一句开出下面一段的经文，这一段经文一开始就说，古之欲明明德于天下者，先治其国。古之，这两个字，过去雪庐老人就说了，这两个字不简单。这两个字，是下面这一段经文的总枢纽，为什么呢,古之就是指的大学之道，这个大学之道不是曾子来创作的，也不是孔夫子创作的，在前面一开始，我学人就讲了，孔子述而不作，他是把古圣先王传下来这个道，加以叙述叙述。 因此在这里我们讲到古之，雪庐老人就教我们了解，大学之道，古时候就有，古时候就有，我们从历史浅近一点来讲，孔子祖述尧舜、宪章文武、他是述而不作。是叙述尧舜的那个道，宪章文武、周文王、周武王、以至于周公。这是讲孔夫子的述而不作他的道，他有这个根据的。根据尧舜、这个当中有三王，有禹王、成汤王到周文王，再往上推，推到伏羲氏。 孔子研究周易，作了那个系辞传里面，就把伏羲氏那个道，讲得非常清楚，那个道里面讲性，本性。孔夫子在系辞传里讲，这个性就是太极，孔夫 12 子把伏羲氏易经的本体就是性，伏羲氏没有把它安上一个名字，文王、周公虽然是把伏羲氏画的卦，用文字说明，但是也没有把这个本性，定出一个名称来，孔子定出一个名称叫作太极，太极就是大学里面讲的明德，就是中庸里面讲天命之谓性，这个性。孔夫子替这个太极，替这个性解释什么呢,寂然不动，太极是非常寂，寂就是寂寞的寂，安安静静的，在那寂然不动，虽是寂然不动。感而遂通天下之故，天下万事万物一有感，它就能应，天下之故，就能有感应了。这就是解释太极，也就是解释本性，所以孔夫子讲这个道，源至伏羲氏，以至于尧舜禹汤文武周公，这个道是有来历的，所以大学里面讲，古之欲明，古就是讲从那个时候，一直到孔夫子，所叙述的这个道，到了曾子讲这个大学之道，在这是讲古之这两个字，现在讲到这里，下面经文时间到了，下次再继续再研究。 各位儒学朋友，我们现在，继续研究大学。上一次把大学，开头那一段，讲到了， 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。今天就接着讲，古之欲明明德，于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意着，先致其知。致知在格物。 前面把大学之道，两个纲领，就是明明德，亲民，再加以一个结论，在止于至善。然后讲学习的，这种程序，知止而后有定，一直到安而后能虑，虑而后能得。后面讲物有本末，事有终始，要知道先后。这样就能够近乎道了，修这个大学之道，在明明德，在亲民这两方面，向这上面去学，就接近了。现在就是讲明明德，古之欲明明德，于天下者，古之是古时候。这个意思就是说，大学是曾子著作的，但是大学讲的道理，不是曾子发明的，曾子是跟孔子学来的。孔子是述而不作，大学里 13 面的道理，也不是孔子发明。孔子是什么呢,孔子是祖述尧舜。尧舜之道，是孔子把他们这个道，加以叙述。叙述是以这个尧舜之道为来源，所以尧舜是古之。但是不仅如此，尧舜之道从那来的，尧舜之道推到还没有文字的时候，那就是伏羲氏，发明了易经。用阴阳两个符号，画出卦出来，先画八卦，然后把八卦重迭起来，成为六十四卦。六十四卦里面，含有明明德，亲民这个道，这就是曾子，所讲的大学之道。因此在这里讲古之，古时候，真正说起来，是从伏羲氏开始。到黄帝，轩辕黄帝，尧舜，三代的夏商周三王，到了孔子是述而不作。孔子把这个先王之道，古时候帝王之道，把它祖述起来，集为大成，就是集大成的一个圣人。 因此在这里说明明德，这就先解释前面两网，第一网就是明明德。明明德于天下者，加上于天下者，前面讲明明德，是把自己本有的性德，这叫明德，要把它发明出来。在这里讲自伏羲氏，轩辕黄帝，唐尧，虞舜一直到，夏商周三代，三王，到孔子。要想明明德于天下，就是教天下人，都能够明明德。要教天下人明明德，必须先治其国。你教天下人明明德，先把自己的，国家治好了。把自己国家行政，教育都治得很好，一切都上了轨道。最重要的在这里，就是利用教育，教育你这个国家，国内的国民，都能够知道明明德。先治其国，欲治其国者，先齐其家。你想把自己的国家，治得一切都上了轨道了，行政、教育都治得一切都好。这有个先决条件，你必得自己在明明德，这一方面修持得很好。所以欲治其国者，先齐其家。治国必须，先把自己的家，齐家就是把家里，治得整整齐齐的。怎么个整整齐齐的呢,家里的人，父慈子孝，兄友弟恭，夫妻互相尊敬。这就把家里，治得一切都有条理，条理就是伦理，人伦的一切都有理，都有条理。所以先齐其家， 14 要把国家治好，先把自己家治得很好，治得很整齐。 欲齐其家者，先修其身。比如说家庭里面，就拿家庭最基本的结构来讲，就是夫妻。夫妻就丈夫，这一方面来讲，要想把这个家，治得好的话，自己就作一个，示范出来。在妻子这一方面，要想把家庭治得很好，妻子也要，作一个示范出来。这就是无论是丈夫、是妻子，都要修其身。这修身很重要，自己不能够修身，比如说丈夫，自己不能修身，不能作一个示范出来。要想妻子尽到，妻子的责任，这就办不到。妻子这一方面也是如此，这是两方面都要修身。从夫妇各人都讲修身，然后推到父子关系，父亲要修身，儿子要修身，兄弟之间的关系，为兄为弟，都要各人修身。这里讲，照道理说家庭里，每个人都要修身。但是古时候，家庭有家长，家长先自己，作一个率出来。你想家里的人，在上面你有父母，在下面有儿女，与自己平等的是妻子。你要想全家所有的人，都能够各尽其分的话，自己你作家长的人，先要自己带头来修身。自己不能带头修身的话，那就没有作家长的，一种资格，那个家一定乱了。所以在这里讲，古时候讲作家长的人，就要先修其身。 欲修其身者，要把自己身修得好，先正其心，必须把自己的心，能够正。正心，这个心是指，自己的整体，整体的这个心理。这心要正，要正其心者，先诚其意。要使这个心能够正的话，先要诚意。意在这里讲，这个心平常，是不起作用，心要发动起作用的话，先有意识出来。比如说我们问人家，人家的说话，表达他的意思，就问他什么用意。用意就是从他的意思里面，可以了解他的心。心要动的话，先有意识出来。你要正其心，先要诚其意，意必须要这个诚字。诚其意这个诚字，在这里讲，心正与不正，先看这个意识诚不诚。意识怎么样是诚呢,诚这个意思，我们从意 15 识到心，一直追求到明德。明德叫性德，本性上就有这个德，明德要起来的话，就是心要先起来了，心起来就是，先有意识出现。普通人明德起作用，就发动这个心识，发动这个心。一发动心，心就不正了。心不正的话，意识也就不正。意识不正的话，它就弯弯曲曲的，说的话，言语跟他的行为不一致，说的言语跟他的心，也不是一致的。这就不诚，不诚就是心识不正。要想了解心是正的话，先要求其这个意识要诚，意识怎么诚呢,诚这个字，中庸里面讲，「诚者天之道也」，诚是天之道，是本有的。它就是直接指的那个明德，圣人他这个明德，起作用的时候，不管是心、是意都是光明，而没有变成昏暗。我们普通人，明德虽然是跟圣人的，明德是一样的，我们都本有的。但是起作用的时候，心就不正了，心为什么不正呢,自私心太重了，有了自私心，心就不正。心不正然后意识，跟着就不诚。这个不诚表示明德就不明，不是明德。而是昏暗的德，昏暗的德就是这个，自私心把它障碍起来。 所以在这里讲，欲正其心。我们自修的时候，先看这心正不正，要想自己心正不正，就要看自己的意识，意是什么呢,就是念头，起心动念，动的这个念头，是不是自私的，还是公正的。凡是为自己设想，为自己利害来想的话，这个意识就是自私，就是不诚。这个意识不诚，就证明我们的心不正。心不正就知道，我们的明德是昏暗的。所以欲正其心，要先诚其意。欲诚其意者，先致其知。要看自己的念头，是为私的呢,还是为公的。为公的，还要问一问，为的小的公还是大公，小公呢,你在家庭里面，为你这个一家，一家的人，这也是公。你治国，你心思放在一个国，为这个全国人，来想的话，那当然也是公。但是这不算是大公，大公是什么呢,在礼运里面讲，大道之行也，天下为公。以天下 16 人作为自己，所要为他们设想的，为他们所有的问题，求其解决的，这就是大公。这个大公，怎么样切实的作到呢,这个并不是说，我们一起念头，就是为天下人。起了念头，从自己的家庭，到自己的国家，一层一层的由内向外，一直推展到天下人。与这个相反的，就是小公，他只为自己这个家庭，外面的人，这个国家的事情，与自己家里的相违背的，有冲突的时候，他就只管求自己，家庭里面的利益，而违背国家的利益，他就不管了。进一步的说，作了国君，当然要维护自己，全国民众的利益。如果说，遇到国外其它的国家，与自己国内的国民，利益有冲突的时候。他就只顾维护，自己国内的国民，而损害国外，其它人的利益，在所不惜，这还算是小公。必须怎么呢,比如说，你是一个国君，你作国君的话，遇到国外的利害，与自己国家的利害，有冲突的时候，不是教你不要维护，自己国家的利益。而是教你，运用你的智慧，把自己的国家，与国外的各国，天下人的利害，能够把它调理，成为一致的。既不危害自己国内的利益，也不危害国外天下人的利益。这个要怎么办得到呢,大公无私的心，才办得到。没有大公无私的心，遇到这些利害，一层一层的，把大公变成小公，小公变成到自己，变个人。 所以讲，欲诚其意，先致其知。讲这个诚字，是要这样的研究。因此诚字果然诚了，得其诚了。这就是说你，在家庭里面，对待家人，在国内，你对待全国人，进一步你对待天下人。果然诚其意的话，那就证明你，一切的行为，无论是齐家，治国，平天下。你都是根据你的，这个明德来办事情。根据明德来办事情，就是我们现在，一般人所讲的，你要拿理智出来，由理性发出这个智慧，要由理性，发挥智慧出来，那就没有，一切利害冲突。凡是世间个人与个人，国家与国家，有这 17 利害冲突的时候，都是不能够拿性徳，拿从性德里面，开发出来智慧，没有这个理智，才有种种的利害冲突。你是治国的人，你是齐家的人，你自己明德是光明的，心也是正的，意识也是诚的。看见国内国外，这些利害，有冲突的时候，你就有智慧，来调和他们。让他们也用理智，不要起一切情绪，用情绪不能解决问题，只有把问题，愈闹愈恶化下去。必须以自己的理智，来教导国人，然后才能够教大家，都能够不要情绪化，都要用自己的理智，来解决问题，这就好办了，就是一定能够，齐家、治国、平天下。圣人齐家、治国、平天下，就是由这个程序来实行的。 现在讲的欲诚其意，你意识怎么诚呢,怎么知道呢,先致其知，先要致知。致知这个就重要了，所以说致知在格物。格物这个格字，汉儒注解当来字讲，格是来了，物呢,汉儒与宋儒的，注解不相同，汉儒注解也不只一家，也有不只一个人注解的，宋儒注解也不是一个人注解。这里只举出，各举一位作代表。就以汉儒郑玄，郑玄的字叫作郑康成，我们为了尊重先儒，往往不称呼他的名，称呼他的字。所以郑康成的注解，格当来字讲，物就是事情，当作事情来了。事情来，他的事指的是什么呢,指的善事恶事情，善的事情来了，你知道。恶的事情来了，也知道。这个意思就是说，能够辨别善恶。格物就是讲，物就是指的善事情，恶事情来了。致知呢,你就能够辨别，那些是善事，那些是恶事。然后恶事情不能作的，善事情可以作，这是郑康成的注解。朱子的注解，宋儒，宋儒的朱子注解。他说，格，至也。至也是来的意思，就是到了。物犹事也，他的物也指的是事，事物。但是他这个事，跟郑康成讲的事，是两回事情。郑康成讲的事是善事，恶事，是抽象的。朱子讲这个事，就把它具体化，指着有形状的。当然事 18 情，抽象的事情，也包含在内。另外有形状的，这些物体，也包含在内。看起来他的事的解释，比郑康成解释要广泛。但是郑康成解释，照那样修，那样学习，还比较容易。朱子，就是朱熹，他解释这个事物，有抽象的，有具体的东西，学习起来就难办了。 他有解释，他说天下的事物，都有它的道理。他有一句话重要，「即物穷理」，即就是当就字讲，就这个物体来研究，研究到最后，了解它的道理，叫即物穷理。这个「即物穷理」到后来，研究大学的人，以及研究中国学术思想的人，就拿朱子「即物穷理」，这一句话，举这一句话来说，这就是后来科学的先驱，先驱就是它是最早的，启发科学思想的一个人，一个学说。所以到后来有一些人，就拿朱子这个，「即物穷理」这句话，认为朱子这个学说，是开发了后来，科学家的思想，有这种看法。这当然是推崇，朱子的学说。但是要知道，我们现在的科学研究，它有一定的方法。你研究物理学也好，研究化学也好，都要用研究这门学问的它的方法，它要有它的工具。比如说到现在，研究天文学的话，他还要用探测，天空的那种仪器，这才可以从事科学研究。在朱子那个时候，他只是讲「即物穷理」，大家如果照他，这样来研究的话，从那里开始研究,就因为这个问题，明朝的王阳明，他开始的时候，也学朱子「即物穷理」，他教他的门人，就是敎他的学生，教他格物，教他格物啊～他门人不知道，怎么格法子，王阳明就说，格物这个物，你随便找一个物，就好了，比如说前面屋子外面，那个庭院里面有竹子，你去格那个竹子吧，他那个门人格了好久，也格不出一个，所以然来。王阳明一看，好，你格不出来，我来格吧，他自己来格。可是，格了之后，自己格到后来，没有格成，反而格成病出来。这就是因为，只是讲「即物穷 19 理」，拿一个竹子来格，你用什么方法来格，你研究这个竹子，从这一棵竹子研究，它这个事物，最后的道理，你开始怎么研究法子，没有啊。科学它一定有计划，有先后步骤来的，还要有一种，研究的工具。所以那个时候，王阳明没有这些步骤，没有这些工具，所以自己格成病出来。这样王阳明是不错的，还算是很聪明的人，他看这个不是办法，这个不能学。他就改了，格物是什么呢,革除心中这个物欲，物是指人心之中，对于一切物质的欲望，所以它是革除物欲的。后来他从，这个研究物质，结果一回过头来，研究自己的心理，这就没有问题了。所以把汉儒、宋儒的格物、致知，都介绍出来的时候。我们再看，过去我学人的老师，雪庐老人讲这一句，跟汉儒，跟宋儒讲的都不同的。他讲什么呢,致知、格物，物是自己的念头。物，念头出现的时候，你马上要知道。致知是觉悟，你能够任何一个念头来，你自己要觉悟。 各位儒学朋友，我们继续研读大学，在前面讲到了，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。致知在格物，汉儒有汉儒的注解，宋儒有宋儒的注解。注解的不只一家，前面我只举出来，两位作代表，一位是郑康成，一位是朱子。这个讲法，他们各有各的意义，所以到后来，明朝王阳明先生，照朱子那种讲法研究，没办法来格物。后来他回过头来，格物是革除心中，心里面的物欲，这是以前的，各家的注解。雪庐老人在讲，这一句话的时候，也是把过去这些注解，都介绍完了以后。他老人家认为，格物这个物，不是指具体的那些物，比如像草木、石头，我们家里一切的，这些东西，不是指这些东西。甚至于大地上，这个万物，不是指这个。他这个物是，这是一个念头，心理一个念头，这个念头，完全是抽象的。这个抽象的念头，跟郑康成讲的那个事，也须要有 20 所辨别。郑康成解释那个事，是已经有这个念头，形成了一桩事情，形成一桩事情，这个事情虽然，也是抽象的。但是既然称为，是善的事情，是恶的事情，那么这个事情也成为，具体的一个很鲜明的，这个事情也有象了。这个象是什么，叫作意象，由意识构成的那种象。雪庐老人讲的这个物，比这个意象还要微细。 在前面讲到，物有本末的，那个物的时候，我学人曾经举出，雪庐老人拿左传里面，来作印证。左传里面讲这个物，只是一种记号，没有形状的，只是一个标记而已，就证明这个物，不是具体的东西，而是非常抽象的，一个念头，因此在这里讲，格物这个物既是一个，还没有形成一个意象的时候，它这一个非常，微细的一个念头，只是一个动机而已。雪庐老人，再举出这个物，这是一个动机，机是什么呢,孔子在易经的，系辞传里面讲，几者动之微。所谓这个几，几，我们现在认识，这个几字，就是机关，机器那个机字。但是讲动机的时候，不要木字边，左边不要木字，去了一个木字边，右边那个我们，一般念的叫几字，几个人，几桩事情的几字。但是在经典里面讲，它读平声读几，这个几在心理的，人的心理要起的念头，这个几也就是动之微，动念就叫动机。动念为什么动机呢,微微的在那里一动，本来我们的心，在那里没有动，心要起作用的话，先动念头，念头在开始的时候要动，开始动的时候，微微的在那里一动，几者动之微。这是孔夫子，在易经系辞传里，所解释的。 孔子又说知几其神乎，知道这个动机，那是一个神，这个神不是讲，外面那个神明，这个神是什么呢,阴阳不测之谓神。我们形容人家写文章，不知从那来的灵感，写了最好的那个句子，这叫作神来之笔。这个神来之笔这个神，还是从自己的，心理出来，自己连自己也不知道。孔夫子解释， 21 这个神是什么，阴阳不测。拿这个阴阳，阴阳什么呢,阴阳就是周易里面讲，从太极，太极是心的本体，从心的本体，起作用的话，要先起一个阴阳两仪。阴阳两仪就是起两个，非常抽象的，一个气体、气象。这个神是阴阳都不测。因此格物的物，这是念头还没有形成一个意象的时候，只是那个动机，微微一动的那种几。这个几是阴阳都不测，都不能够测知的，都不了解的。可见得这个物，这个念头微细到，什么程度了。这样讲法，格物就是动机，格就是在动，物就是那个几，那个几就是非常，微细的一个念头，就是动那个，很微细的念头。 这个微细的念头一动，致知，致知致是什么呢,这个念头本来是，阴阳不测的，这是神，自己的神，自己神来的话，自己也不知道。普通人你教他自己，那个微细的念头，他也不知道，必须学大学的人，学大学用工夫的时候，从欲明明德于天下，先治其国，然后一步一步的，治国要先齐家，齐家要先修身，修身要正心，正心要诚意。诚意怎么诚法，要致知，致知就是说那种，微细的念头一动，马上就知道，这叫致知。本来不知道，不知道，你学大学，要学着明明德，那就必须要格物，格物你就要知道，自己动的这个念头，这个动几别人不知道。那只有圣人知道，圣人知道别人的动机，别人的念头一动，圣人马上知道。我们普通人怎么知道，普通人别说不懂，别人的动几，就是自己的动几，也不知道。所以在这里讲，致知叫知至，知至就是要，学习的意思，就是要研究的意思，要研究自己的知，知的什么呢,知就是知自己的动机要学习怎么样，知道自己的动机，必须要知道，自己的动机了，然后才能知道，别人的动机。这要讲究心理学的话，这是最高级的心理学。必须有自知之明，才能明了他人的心理，所以致知在格物。 所以雪庐老人， 22 在解释完了之后，他用佛家，这两句话来讲。佛家研究，佛法的人就说，不怕念起，就怕觉迟。念头起来，我们任何人不起念头，办不到，谁不起念头。念头起来没有关系，重要的是起了念头，你自己就能觉，就能觉悟，觉悟这个念头，是什么念头。在讲究佛经的时候，这个念头，禅宗，禅宗不先研究教理，它就教人家观心。最早的禅宗，教人家参禅，那不是参禅，那叫观心，观自己的心，观什么心，就是观自己的动机。就是致知，致知就是要观察，自己的格物。禅宗观自己的动机，就是观自己的，我们凡夫众生动机，就是虚妄的，禅宗把这动机，在那里观，这个念头从那里起来，然后又灭在那里，起在那里，又落在那里，这叫作妄念，虚妄的念头。就讲这个大学，好懂的话，变换一个名词，就是私心，自私心。我们普通人，不研究大学，不学学圣人的这个道，我们的念头起来，就是个自私自利的心，这个自私自利的心，自己也不知道。还把这个，自私自利的心，认为是一个，天经地义的，是个好的一个心，这个他自己都不知道。 佛家禅宗它观心，就是观这个妄念，也就是大学里面，讲观这个格物，就是动机。这是佛家的禅宗观心，佛家研究教理的人，他就从释迦牟尼佛，讲的各种法门，一层一层的分析。后来马鸣菩萨，根据佛家这些，大乘的教理，他写了一部书，叫作大乘起信论。大乘起信论，里面有分析，我们人人本有的真如，真如就是真如本性，我们人人都有的本性，在大学之道讲的明德，就是指的我们明德。中庸所讲的，天命之谓性，就是指的那个性。真如本性是不可以，用言语来解释，所以马鸣菩萨，在起信论里面，分开来讲，分真如门，生灭门。生灭门里面就是讲，我们普通人，起这个念头，自己不觉悟，一念不觉，就起了无明，无明一起就是，微微的一动，一动 23 就出了业相，那个业相然后，再进一再动的话，那就是能见相、境界相。在起信论里面，讲三种细相，业、转、现，转就是能够见的一个相，现就是现出来境界了。在这个转、现这两者之前，是个业相，业相在这里讲，就是格物。业相既是由一念不觉，才有、才动，动才是成为业相，因此在佛家，研究教理的，从教理方面来讲，三细相的业相，就是这里的格物。这样分析起来，雪庐老人，分析完了以后，所以他老人家，拿佛家的两句讲，不怕念起，就怕觉迟。 禅宗观心，佛家研究教理的，从教理方面来讲，能够知道这个业相，这个都是叫作格物，叫作致知，念头任何人都在动，不能不动，动的时候要点，就在致知。致知就是这个知，就是觉，就是觉悟，我们学大学，就致知在格物，这一句话上面，这是自己要，明明德的一个，一下手用功的时候，就在这一句话上面。所以这一句话，非常重要，我们拿佛家宗门、教下，宗是禅宗，教下是研究一些教理的，两者都包含在，这一句话里面。可见得我们，中国的学术，境界到什么程度。这个格物致知，曾子写出来的，曾子是跟孔夫子学的，孔夫子是祖述尧舜，宪章文武。再往上推，推到伏羲氏，那个时候，不但伏羲氏，佛家的佛法没有来，就在文王周公这个时候，佛法也还没有，传到中国来。佛法正式传来还是，在东汉的时候，汉明帝那个时候。在佛法没有，传到中国来，我们中国的古圣先王，到孔夫子，发明的、传授的这个思想，可以把佛家的宗门、教下都包含在内。 我们知道中国的文化，中国的学术思想，是这样的一种高明，我们身为中国人，身为中国的一个读书人，我们没有理由，看不起中国文化，何况我们要学，在这个世间，要学作人之道，目标要安住学成圣人，那我们就要好好的，根据这一句话，我们学在明明德， 24 自己要学好，有了工夫了，然后才能够教化别人。你自己拿这个来修身，自己修身可以齐家，齐家然后可以治国，治国好了，你不必像现代人，我要把别的国家征服了。不必，只要把自己国家，治得非常好，国泰民安，天下其它的所有国家，都来向你学，天下人都是归心于你，那你就是平天下了。在今日之下，你只要把自己的国家治好，天下各国，都来向你学习，那你就是平天下，那就是使得天下，真正的得到世界和平。 不以这一个作基础，还是各人讲自私自利，讲公，丢不掉一个自私心的话，就是为这一家也好，为这一国也好，还是不够，那你智慧没有开。必得是从家庭到国家，以天下人来作一个，整体的来看待，把天下人都放在，我们的心中，我们希望天下人，都能够明明德，都能够学为圣人。这个才能正心诚意，正心诚意就在这个，致知在格物。我们怎么个运用法子呢,平常起任何念头，先要看看，是不是为了自己，是不是仅仅为了，我们自己的家庭，是不是仅为我们，自己的国家。只是到了自己国家为止，那还不算，那个致知在格物，还是没有学好。必得一层一层的推，遇到我们自己国家，跟世界其它国家，把它画成两个团体，这个两个团体，有利害冲突的时候，我们就想办法能够，把它求其一致的，大家都有利益。拿现代人好讲的话，都要双赢，不要两败俱伤，要求双赢的话，那就是要在致知格物的时候，把这个私心彻底的，把它破除掉，这就诚意了，诚意就正心，然后就是，齐家治国平天下。这是最有效果的，一个学术思想，照这个修法，我们在世间，处理一切事情，都处理得非常圆满，自己再学习圣人的话，一定能够学得成功。 下面把它再从，格物来开始讲，物格而后知至，知至而后意诚。意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐，家齐而后国治， 25 国治而后天下平。这里这是一大段完了。前面要想，明明德于天下，要想教天下人，都明德的话。先从天下，从外往内，一层一层的推，推到最后，致知在格物。现在从内往外，真正的，物格而后知至，那个念头一动，前面讲格物，格物是动了念头，动机。现在物格，物是机，格是动，机要一动，而后知至，然后就觉。机一动，然后就觉悟。知啊，知是觉悟，知是马上就觉。念头一起，立刻就觉悟，格物致知，反过来讲，物格而后立刻就觉悟。知至，你能够觉悟，自己的动念，也就是觉悟，自己的动机，而后意诚。意识自然就诚了，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。国家一治，自己国家，治得国泰民安。民安是什么呢,要想民安，就要拿大学之道，教化人都要明明德。明明德一般人，当然不知道，什么叫作明明德，这要看治国的人，用种种的方法，来教化一般人。教化一般人，就是先教一般人，都能够学着能够作，从这里开始。 比如说讲这个五伦，五伦讲父慈子孝，就从这上面开始讲，教大家学习，从家庭里面父慈子孝，到外面尊敬长辈，跟朋友相处讲究信用。这些都要去自私心，如果自私心不去的话，父慈子孝也谈不上。父慈子孝讲到，最高的境界，都是忘了自我。比如说，常常看到那些，天灾的时候，火灾水灾，儿子掉到水里面去了，那个母亲不管自己，会不会游泳，奋不顾身的，她就跑到水里，救她儿子。发生火灾了，或者是父亲，他跑到火场里面，要把自己儿女救出来，救不出来了，连自己烧死在里面，烧死在里面，父母还把自己儿女，紧抱在怀里面，这就是忘我的境界。儿女呢,孝顺的儿女，对待父母也是如此。要教人家，国君要教一般国民，致知在格物，物格而后知至，讲这个道理，一般国民那里懂。你国君，或者帮助国君办教育 26 的人，用这些方法来教他教国民，国民都会学。而且父慈子孝，都是天性，天性就是本性里面，都有这种道德。你用教育启发，父母儿女的这个天性，你这个教育就是启发教育，就是根本教育。这个启发教育，人人都会学，人人都会学得好。所以在这里，把国民都教了，教得大家都知道，在这里讲，物格而后知至，用这个五伦的教育，父慈子孝，兄友弟恭。在外面君臣，朋友讲这个道义，就是从那里开始学，就是学致知在格物。到了那个境界，就是一切到了，忘我的境界了，忘我的境界就是，无私无我而为他人，这就是能够致知格物。私心，妄念开始的时候，妄念一来就知道，到最后就把它去掉，成功了。这样的话，意也诚了，心也正了，拿这一个，诚意正心来修身，身也修好了。修身然后齐家，家也齐了，然后国也治了，那么天下自然就平，天下太平。 前面讲物有本末，事有终始。物有本末，是讲动机，动机就跟马鸣菩萨，起信论讲的，一念不觉而有无明，有三细六麤无明业相，业相是开始一动，那就是本，后来就是末了。物有本末，是指那个，只有一个本，其余就是末。第二句事有终始，事有终始，就是讲齐家，治国，平天下。事有终始这一段，讲到国治而后天下平，到此就是，事有终始讲完了。讲终始啊，终了之后再开始，事情办不完的，这是讲事情。齐家也好，治国也好，治理天下这些事情，循环不断在那不断的作，有终有始，终了之后再开始，这一大段讲到这里。下面就讲，你这个齐家，治国要修身，谁来作呢,人人都要学。今天时间到了，留到下一回再继续讲。 各位儒学朋友，我们现在，继续研读大学。大学的经文，上两次讲到了，物格而后知至，到了家齐而后国治，国治而后天下平。到这里为止，今天我们从这里开始，就是接着上面的。 自天子，以至于 27 庶人，壹是皆以，修身为本。其本乱而，末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。，这一部大学开始，就讲这个两个网领，就是在明明德，在亲民。明明德是从格物，致知、诚意、正心。亲民这一网就是修身，齐家、治国、平天下。这前面有两段经文，都讲过去了。，讲过去这个一个是明明德，一个是亲民，这是大学之道。这个大学之道，谁来学呢,我们今天，就是接着讲，自天子以至于庶人，从天子，天子以下还有，朝廷里面那些大臣，各国的诸侯，以至于庶人，就是普通人。壹是皆以修身为本，从天子到庶人，人人都要学大学之道。学大学之道，这里壹是，壹是就是很专心的来学。专心的来学，从天子到庶人，怎么学呢,皆以修身为本。 既然前面有两纲，这里怎么讲，修身开始呢,因为前面讲格物，这个非常深奥，不是一般人开始就从这里能够学。所以这里就皆以修身为本，修身为本，这个本。跟前面讲物有本末，这个本在这里，可以分成两种。一个就是前面讲，物有本末那个本，那是完全讲，内在的这个根本。在这里讲这个本外在的，内在在心里面的，是讲本体，外在这个本是讲作用，它是作用的根本。所以前面物有本末那个本，就是指的格物。这里本，这里讲根本就前面讲，修身、齐家、治国、平天下。一层一层的有本有末来研究，修身为本，齐家为末。再往下说，齐家是本，治国就是末。再往下面说，治国是本，平天下是末。在这里本末讲，比如说要平天下，你要想平天下，我们就拿现在，这个世界时事来说。要想全世界都能太平，要讲世界和平，要讲世界和平，不是用武力征服各国。而是用这个古时候讲王道，现在就是用好懂的话，就是用这个文化。这个文化首先要在自己的国家，自己国家这个文化，把自己国家治得， 28 一切都上了轨道了。把自己的国家用文化作根本，治得国泰民安。你这样的话，世界其它的各国，都来向你请教，都来向你学习。你就算是以你这个国，用根本的治国治得很好，你就能够使得世界和平。 这样说起来，平天下是由于，你治国而来的，你治国把自己的国家，治得国泰民安，这是根本。然后才能够帮助世界其它各国，都来向你这个国家来学习、来观摩。这个两者比较起，你先由自己，国家治得好，这是作根本，拿这个来平天下是末。再说，你要把自己的国家，治得一切都好，必须先齐家。这个齐家，在古时候卿大夫算是家。我们现代讲，就是把自己的家，能够治得好。为什么呢,比如说你是个国君，你要把自己的国家治得好，首先要看你能不能够，把自己的家庭，能够治得好。把家治得好就是齐家，这个齐字就是人伦的伦字，一切都有秩序。家里一切都有秩序的话，父慈子孝，兄友弟恭。再呢,家里要办的事情，都是有条理的不乱，从家里的事情到家里的成员每个人，各有各人应尽的义务，应尽的本分，这样的话就能齐家了。齐家之后，去治国才能治得好。 如果说一个国君，他自己家庭里面，都是乱七八槽，他要想治国，可以断然的说他治不好。连个家都治不好，国怎么治得好呢,治家跟治国是一个道理，治家须要用礼，礼是互相尊敬对方，互相忍让对方，这家庭里面任何问题都没有的。如果以这样，尊敬一切人，礼让一切人，拿这个礼来治理国家，一定能治得好。治国先以家为本，家治好了，有了根本了，才能治国。这样比较起来齐家是本，治国是末。再讲这个齐家修身为本，你要拿这个礼来治家、来齐家。礼在形式上讲，各有各的礼的形式，家庭里面的人在形式上，这个在礼上面，都有很清楚的规定。在礼的本质上面，就是这个恭敬礼让。恭敬礼让，你是个 29 一家之主，一家之主，你要家里的所有人，都要恭敬礼让，先从自己作起。 自己能够尊重他人的意见，能够退让，自己与家里的人，有什么利益，冲突的时候自己退让。自己的意见，跟家里的意见，有冲突的时候，那么自己要好好反省。自己不对，对方意见很好，自己就要尊重对方。对方的意见不好，自己的意见是对的，也要想办法让对方明了。就事论事来研究，拿现在人所讲的话，就是要沟通，先要意见能够沟通，不能说我确实这个意见是对的，对方的意见是不对的，既然对的话，我用不着跟对方说什么，我照着办就好。这个不行，这个就是失去了恭敬。所以这些作法，作个家长的人，必须自己以身作则，这就是修身。你这样的话，家才能够齐，所以修身是根本，齐家是末。 因此在这里讲，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。所谓修身为本，我们就是刚才研究的，一直往下面推，修身是本，齐家是末。齐家是本，治国是末。治国是本，平天下是末。这个意思是说，先要分清楚，本是重要的，先要从重要的来修。有本然后才有末，这个本末是用在齐家、治国、平天下，是对外讲究功用的。前面那个格物，格物是本，格物那个物就是，代表一个动机，机一动马上就觉悟、就知。这个一动就是本，然后继续再动，那不是本了，那都是末了，所以在前面讲那个本，只有格物是本，诚意、正心，那都是末。那是本体，现在是讲对外，讲究齐家、治国，是外在的用，所以这个本末，那是一层一层的往外面推展。这个意思我们了解之后，就对于经文它的章法，就好明白了。 所以壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。如果说是根本乱的话，假使说我们不从，修身开始的话，自己在家里不能以身作则，要求家庭里的人都学好，办不到啊～所以修身、齐家一定是一层一层的，注 30 重这根本。所以后面经文讲，其本乱而末治者否矣，这是假设的话，假设说根本乱了，自己修身修得不好，要想家里的人，都能够都好，都能齐家，这个末，想末来治，否矣，这是办不到的事情。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。厚薄这个跟前面，本末不相同的。前面那个本末，是就向外面办事情，一层一层的来研究，这个厚薄的厚，这个厚字就是指，那个明明德，那个明德就是性德，指性德来讲的。那个性德怎么样，把它发明出来呢,那就是格物，所以后面这两句，就是指的前面内在的那个本、那个体，也就是本体，那个内在的根本，那就是性德，必须自己在学大学之道的时候，自己必须要明明德。如果自己在，明明德这上面不去修的话。要想亲民，这就是舍本逐末。 因此其所厚者薄，而其所薄者厚，所厚的就应当，自己要明明德，自己要格物致知，自己有任何动机，立刻就能觉悟。这个动机是私心，马上就把它打消掉。必须是大公无私，这个念头出现了，这才是好的念头。这好的念头出现，就让它继续增长，所以这是厚，所厚的，所厚的就是指，自己用工夫来格物致知。如果说其所厚者薄，应该在这上面，自己要明明德，而不去用工夫开发自己的明德的话，只注意到外面齐家、治国，或者就是不在格物、致知上面下工夫，要想自己的心，能够正过来，意识能够诚，这也办不到。讲格物、致知、诚意、正心这个四条，格物、致知是本，格物是本，后面诚意、正心是末。如果不能格物、致知的话，诚意、正心也谈不上。正心就是明了自己的动机，把一切杂念、私心都把它破除掉，这个才谈得上是，诚意、正心，那是末。所以这里说，其所厚者薄，而其所薄者厚。格物致知是厚的，如果说在这一方面不注重它，反而疏忽了它，这叫薄。而其所薄者厚，正心、诚意，跟 31 格物、致知，比较起来，格物、致知是厚的，正心、诚意是薄，这是比较。如果说格物，致知不注重，而只注重正心、诚意，这就是其所薄者厚，未之有也。这就是本末颠倒了，未之有也，那就是说一个舍本逐末，能够把大学之道学好吗，学不好的。 此谓知本，此谓知之至也。后面这两句，是一个结论，是结束的话，明明德、亲民，止于至善。都要知道根本，这两纲，明明德是一纲，亲民是一纲。这两纲都有本有末，所以在这里讲，此谓知本，这叫知本。内在的本体的根本，外在的功用的根本，都要知道。此谓知之至也，知之至这叫所知的，前面的物格而后知至，就是照应前面。物格而后知至，一个物一个事，要知道有终始、有先后，事情有终始，有结束的时候，然后又开始。明明德的那个物有本有末，到后面齐家、治国、平天下就是事情，这是外在的用处。无论是本末、是终始，都要知道先后，物的本末前面也讲过了，内在的根本，外用的有根本。就办事来讲，齐家、治国、平天下都是办事情，这就是终始，这个没有了的时候，比如说，我一桩事情办成了，我就休息了，不要再办了，没有那回事情。圣人、贤人，到世间来就是办事情，他的事情永久办不完了，一桩事完了后，他再开头再办。在办的时候知道有先后，这个先后就指的前面说，修身是齐家的根本，齐家是治国的根本，治国是平天下的根本，这就是有先后。 知道这个本，本末、终始这叫知之至也。就把先后的这个次序要明了，这在求真知方面，才能至，才能求得到。如果忽略这个本末、先后，这个真知，这就是觉，就求不到。前面这一大段，两网、八目在止于至善，此谓知之至也，结束止于至善。这样作懂得这些本末，先后，才能够到最后止于至善，才能两者一个是明明德，一个是亲民，这才能够到了至善的那 32 个境界，才能圆满。所以后面这两句很重要，讲究经文的章法，这就把前面两纲一结论，止于至善一结论，在这里作个。这叫知本，知之至也。这两句话此谓知本，此谓知之至也，在宋儒朱子，他把这两句，移到后面去，这是我们研究经典，不可以学他们的，不可以学他这一套。经典那个章法、文字，不能随便更动，这里前后的有纲、有目、有结论，这个多么清楚，一改那就改乱了，这是我们研究经典，应该要注意这一点。 下面就是，一条一条的解释，解释诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。在这里前面还要补充几句话，就是在古时候，国君、天子，都是在位的人，所以自己就是要，明明德那四纲。治国、平天下，用在外面功用，讲究用的时候，那就是修身、齐家、治国、平天下。但是普通人，既不作国君，也不是天子，那怎么呢,那就是修身、齐家，修身、齐家就行了。果然能够知道修身、齐家，虽然不作国君，不作天子，有机会可以帮助国君、天子，帮助他们的政治，孔夫子有人问他，孔夫子是没有国君的地位，更不是天子。所以问他子奚不为政，老夫子你为什么不去，从事政治呢,孔子说:书云孝乎惟孝，友于兄弟，就是普通人齐家，在家里讲究孝道，对于兄弟之间讲的友爱，是亦为政，这就是政治，要问办政治，办政治孝弟之道就是，办政治的根本。因为就中国儒家的政治学来讲，政治并不是简单的把行政办好就好了，除了把行政办好，教育非常重要，作国君的人，作天子的人，他有义务教人学圣贤，这就是教育。所以孔子的讲法，能够实行孝友之道，再把孝弟之道，来教化他人，这就是帮助国君，帮助天子来治理天下治理国家。这个是上面，经文这一大段。 现在一段一段的解释， 所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦，故君子 33 必慎，其独也。小人闲居，为不善，无所不至。见君子，而后厌然，揜其不善，而着而善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必，慎其独也。 后面还有，前面我们就，先看这一段，前面第一章的，经文里面讲有诚意、正心。现在就解释诚意，所谓诚其意者，诚其意这个诚字重要，诚其意在这里最简单一个解释，在这里说毋自欺也，不要欺骗自己。欺骗人家也许还可以，欺骗自己是没办法欺的。为什么不能够自欺呢,下面有说比喻的话，下面这些比喻的话，再继续研究。 各位儒学朋友，我们继续研读大学，现在就解释，「诚意」这一条，「所谓诚其意者。」下面这一句话很重要，「毋自欺也」，「欺」是欺骗，「毋」就是不要，不要欺骗自己。下面举出一桩事情，教学「诚意」的人了解，比如说「如恶恶臭」，例如厌恶，憎恶。憎恶什么呢,「恶臭」，那些秽臭的东西，加个恶字「恶臭」，臭得不可以闻的。这个一般人都会的，直接的反应，遇到「恶臭」的话，自己就赶快逃避了。在另一方面来讲，「如好好色」，第一个「好」字跟上面，第一个「恶」字相对的讲。「好色」，好看的东西，对于任何自己一看就很好看，很美的叫好。这就表示说「恶恶臭，好好色」，这是发自自己的心理，没有虚假的，没有欺骗自己。怎么样是欺骗自己呢,如果遇到那个「恶臭」的话，明明自己是「恶」，而偏偏说唉呀～我很好，很好这个「恶臭」，这就是欺骗人家，也是欺骗自己。遇见「好色」人人都会「好」的，如果他说我不好，这也是欺骗自己。所以说「」毋自欺，就是遇见「恶臭」就是「恶」，遇见「好色」就「好」，这就是「好」，这就不自欺。 「此之谓自谦」，「自谦」这个「谦」，郑康成注解读作慊，「谦」是什么呢,这个「谦」左边是言字边，郑康成的，那个他读作 34 慊，就是把左边言字边，改为竖心边，在心字部里面的。慊当厌字讲，厌当满足讲。那个厌字就是后面讲，「见君子而后厌然，那个读黡，平常读「厌」字，那个「厌」当这个自己感觉得很满足了，那就是说不要自欺。就是如同见到「恶臭」就「恶」，见到「好色」就「好」，这是「自谦」。「自谦」就是自己感觉得，我没有欺骗自己，欺骗人家容易，欺骗自己心理，自欺的话，这个不容易。能够这样「如恶恶臭，如好好色」的话，这叫「自谦」，「自谦」自己感觉到，我这个「诚意」作到了，自己感觉得很满意了。「自谦」就感觉得，自己很满意，没有欺骗自己。 「故君子必慎其独也，」「君子」必然「慎其独」，「慎」是谨慎，愈是在没有人的这个地方，比如说一个人在家里，没有跟任何人相处，这是一个人。「独」，愈是在单独的时候，愈是要谨慎。怎么谨慎呢,一般人在人的面前，尤其在大众面前，他作出一个很善的，装出一副一个好人，作这些好事情，装那个样子。如果是不在人的面前，单独的一个人在那里，他心理什么都不好的，念头都出现了，这就是不能，愈是在单独的时候，他的心思，他的行动都是，毫无顾忌的。没有顾忌的话，很多不好的事情就作出来。慎其独，学大学的人，学诚意的人，这是君子他必须在单独的时候，要「慎」，谨慎。谨慎在什么,谨慎其独，一个人愈是一个人，愈是心理要谨慎。深怕在这个时候行为不好，心理这个意识也乱了。 古人讲怎么样「慎独」呢,一个人在行路的时候，行路的的话，有阳光照下来自己身上，身体有个影子，没有人，自己身上有个影子。「独行不愧影」一个人在行路的时候，要对自己这个身体，被光线照出来那个影子，这个在独的时候。如果在这个时候，这些行为不好，那就对不起自己的影子。所以在独行的时候，他还要 35 谨慎，才能对得起自己的影子。在夜间睡眠的时候，这时也没别人了，没有别人，自己身体上盖的被子，这叫衾。睡眠的时候，心理不要胡思乱想，不要想怎么样害人家，损人利己。这个时候谁知道啊，认为没有人知道，自己尽量在想，损人利己的事情，或者作那些不合礼的事情，虽然没有人知道，自己要诚意的话，自己知道，不能够随便，包括行为，心理的念头，都要谨慎，叫慎独。在睡眠的时候，没有任何人在身边，叫「独寝」，一个人在那睡眠，「」独寝，但是身体上盖这个被子，要对得起这个被子。如果起了一个邪知邪见，损人利己这些念头，虽然没有他人在身边，但是自己知道，盖在身上这个被子，它就好像人一样的，要对得起它，对它无愧，心理意识要「诚意，」才能无愧于这个被子，这叫「衾」，「叫独寝不愧衾」，这是古人讲求，「慎独」的工夫。所以君子必须「慎其独」，愈是在单独的这个时候，愈是要谨慎。 小人不是如此，小人跟君子相反，这经文讲了，「小人闲居为不善。」小人闲居的时候，在家里没事，也没有跟别人在一起，这个怎么呢,他所作的事情，都是不善的。他不能够慎其独，他愈是在独的时候，愈是去作那些不善的事情，心理胡思乱想，想的都是怎么样的，跟人家争名夺利。为了满足自己这个私欲，而不惜损害他人，这都是不善，所以「为不善，无所不至」。什么不善的事情，都可以作得出来。 但是见「君子而后厌然」，这个「厌然」，本来这个自读厌，在这读黡，读上声。「厌然」这个「厌」字，在下面加一个，黑暗的黑字，上面是厌下面，加一个黑字，那个字音就读作黡。黡的意思就是在无人的地方，这个字就好像是黑暗的，黑暗的话就表示，他想把自己不善的事情，把它掩藏起来，不要让人家知道，这叫「厌然」。所以他见到「君子」，他就把他在 36 「闲居，为不善」的那些事情，把它想办法隐瞒起来，「厌然」就是自己把它隐瞒，不愿意让人家知道。但是他隐瞒得了吗, 下面就说他怎么「厌」法子呢,「揜其不善而着其善」，把他所作的，「不善」的事情，这个「揜」就是掩盖，把它掩盖起来，相反的「而着其善」，尽量表扬自己，自己赞叹自己，那些好事是他作的，他的品德多么好，叫「着其善」。这就我们在社会上，常常遇到的人，见了人尽量，把自己好的事情表扬自己，自己所作的不好的事情，造的那些罪恶的事情，他要把它掩盖起来不讲了。 但是在别人看起来，「人之视己，如见其肺肝然」。「小人」愈是要把，自己的罪恶，要掩盖起来，愈是要表扬自己善的这一面，其实小人没什么好表扬的，他自己来表扬自己。但是在别人看起来「人之视己」，这「己」就指的「小人」，他人看这个「小人」「如见其肺肝然」。肺肝都是在身体以内的，人的身体以内的，心肝脾肺肾五脏，拿这个肺肝作代表。都在身体里面，一般人看不到，自己也看不到，自己的肺肝，他人当然也看不到自己的肺肝。但是这个说比喻的话，「小人」愈是「揜其不善，而着其善」。别人一看，他这个不善的事情看得清清楚楚的，他尽量掩藏，掩盖得就像那个，肺肝在身体里面，人家照样看得清楚。「如见其肺肝」就是指「小人」，把那个不善的事情掩盖，掩盖得怎么样的严密，别人还看得见，就算掩盖得像肺肝那样，一点都没有露到外面来，人家照样看得清楚。这就说明「小人」是谈不上「诚意」，他口里说的是一套，心理想的是一套，他自己来表扬自己，这个人家看得清清楚楚的。 「则何益矣」，小人这些行为这有什么益处，对他有什么好处。上面拿君子，怎么样「慎独」，小人怎么样，在「闲居」的时候，所作的不善的事情，所作那些恶事情「无所 37 不至」，「无所不至」的那些罪恶的事情，造出来想掩盖，掩盖不起来。为什么掩盖不起来呢,「人之视己」这个人，凡是学大学的人，君子，把圣贤书念多的人他都知道。他看小人那些心理，一看就明白，小人讲的话口是心非，他一看就能明了。今日之下在医学方面，它用那个仪器，可以照一个人的身体里面的五脏，照得清清楚楚的。那个君子看小人，就如同用那个仪器，看小人的心理，甚至于心医疗的仪器，看得还要清楚。所以这两段，特别这些小人他不懂得，他可以瞒别人，隐瞒不了君子。「人之视己」，他人，凡是懂道理的人，一看就把他那些虚假的事情，作那些不善的事情，看得清清楚楚。除了人以外还有鬼神，那更严格了，鬼神，人有什么心理，罪恶的念头一起，鬼神都知道。他一个人在家里，想计划什么事情，怎么样陷害人家，那鬼神明了得很，一看清清楚楚的。所以在这里讲，拿君子跟小人这两者，对照着来说出这个事实来。 下面就说，「此谓诚于中，形于外。」这就是说，诚诚恳恳的在心中，必然显露到外面来。君子「慎独」，他也显到外面来，人家一看就清楚，他自己不要表扬自己，人家就看得清楚。小人呢,也是人家看得清楚，所以，「诚于中，形于外，故君子必慎其独也。」所以学大学的君子，必然要「慎其独」，愈是在单独无人的一个地方，一个时候，愈是要「谨慎」。 在下面举出例子出来，《《曾子曰，十目所视，十手所指，其严乎。富润屋，德润身，心广体胖，故君子，必诚其意。》》这个大学是曾子写的，是他自己作的。这里讲曾子曰，古人作文章，有这个例子，自己称呼自己可以的。「曾子曰，十目所视，十手所指。」「十目」十个人的眼睛，「十手所指」，十个人的手指来指责。一个人作那些，不善的事情，就如同有十个人在看着他，有十个人在 38 那指责他。「其严乎」，这个多么严厉。「严」就是说，君子知道这个道理，他应该自己感觉到，愈是在独的时候，愈是自己要庄敬，要畏惧人家，用十目来看他，用十手来指责他。不要认为自己一个人，在那里没人知道，这是曾子说的这些话。「其严乎」。 下面举出例子了，「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。」富润屋，家里有钱财的人，财富很多的人，他必然，他所居住的这个房屋，一定装潢得很好。不像普通的房屋，普通人只有房屋就行了，一个房屋有个，硬件的建筑起来，能够遮蔽风雨就好。富有之家，他要把他所住的，房屋美化，装潢，这就表说，他家里有财富，所住的这些，豪华的房屋，就显示在这个，房屋这上面，叫润屋，他必然把这房屋，能够讲求得，装饰得愈好，愈显示他家里有财富。 这个是比喻什么呢,真正的意思就是下面，「德润身。」一个有道德修养的人，从那里看出来，就从他的身体显现出来。「润身」，他的身体一举一动，就不跟那些小人一样。小人的身体，一切的行为，绝对不像君子，那样恭敬、揖让那样庄敬。君子都要学孔子，孔子「温、良、恭、俭、让」。学大学的君子，他要学孔子，学孔子的「温、良、恭、俭、让」，他的身体行动上面，自然就表现出来，叫「德润身」。「德」是在内心，就是润泽到身体外面，人家一看，这个人就是个君子他有道德。 「心广体胖」，心理很宽广，宽广能够宽容，他对待一切人，那样宽厚、包容，这样的话，心能够这样宽广包容，身体就胖了。胖是个比喻的话，我们现代人不要胖，古人认为胖是好，所以拿个胖作代表，代表心理很宽广，很宽宏大量的，能够以这样来待人的话，他身体显示出来就那样胖，胖就是代表他心理，那样宽厚、包容。就是他这个身体上可以显示出来。 「故君子必诚其意」，拿这 39 个财富润屋，道德润身，心广来使体能够胖，表现出来。君子了解这个道理，必然要「诚其意」，意一诚，一切就自然显现出来，人家一望而知道，就跟人家看见孔夫子圣人，「温、良、恭、俭、让」，这是讲「诚意」，「必诚其意」。最重要的一句话，「毋自欺也」，为什么呢,欺骗人家有时候，还可以办得到。欺骗自己，确实是欺不到自己，不能欺自己，为什么不能欺骗自己呢,欺骗自己就是「不诚」，不能「诚意」，不能「诚意」就足见他不能够「正心」，不能「正心」，就表示他不能「格物、致知」。那他学「大学之道」，就没办法学了。在外面用的时候，「齐家、治国、平天下」就没有「根本」了。没有「根本」，不能「修身」，不能「格物、致知」，就是自欺，自己欺骗自己。 所以在这里说，「所谓诚其意」怎么诚法，就是不要自己欺骗自己，所以后面，举的那个例子，举出君子跟小人，分别的、对照的来研究，归到最后「君子必慎其独」，必须「诚其意」。这还不算，这是曾子所讲的话，要举出根据出来，古人发表言论，著作这个书，不是自己的意思，都是学孔子，孔子「述而不作」，孔子讲这个道理，都是祖述尧舜「述而不作」，曾子也是这样，曾子跟孔子学的，所以把前面这些经，意思说出以后，下面就举经书，里面的来作证据，证明他说的，这个话是有根据。 《《诗云:瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。》》这都是诗经里的，这些诗句，诗，这个诗是我们，现在所看【诗经】里面，有国风，国风里面有各国的，其中有卫国的卫风，就是卫灵公的那个卫国，卫风里面有，一篇诗叫「淇澳」，这个「澳」也读奥，但是在这里，郑康成的注解他主张读隩。「瞻彼淇澳」，「淇澳」就是在水边岸的，水边岸上，那个岸 40 上什么呢,「菉竹猗猗」。「菉竹」，水边那个岸上，种的那个竹子。「猗猗」呢,种得很茂盛。「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」前面这两句话，是引起后面的意思，这在诗的作法里面，是「兴」，兴体。 这一篇诗是赞美，卫国的卫武公，卫武公是，卫灵公前面的。卫武公是有道德的人，所以这篇诗是，赞美他的道德。开头就讲:「瞻彼」，你好好看一看，看看那个「淇澳」，那里的「菉竹猗猗」。在那里「有斐君子」，有一个很有道德的君子，「如切如磋，如琢如磨，」下面都是赞叹，卫武公的，在这里引申出来，作为一个解释前面的经义，这一篇后面，包括这一篇诗，后面还有曾子解释的话，我们今天就讲到这里，没有讲完，下一次再从头，从这个「诗云瞻彼淇澳」，从这开始。下回从头讲，今天就讲到这里。 各位儒学朋友，我们继续研读大学，上一回讲到，「曾子曰:十目所视，十手所指，到故君子必诚其意」。讲到这里为止，今天我们，就从下面开始，下面就开始说了，下面就举经书，里面的来作证据，证明他说的，这个话是有根据，《《诗云:瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。》》我们这从这里开始研读，前面那一段经文，就是解释要「明明德」，把这大学之道学好必须「诚意」。所以这个「诚意」在前面讲到，一定要君子要「慎独」。 下面举出【诗经】里面讲，诗云:诗云这个诗，是【诗经】里的国风，我们现在所看的诗经，前面就有各国的国风，这里举的这几句诗，是卫国的卫风，卫国就是卫灵公的，那个国家，诗云，卫风里面就讲了，这一篇诗叫赞美，卫武公的道德，卫武公的道德在当时，那是被一般人尊敬，所以作了这一篇诗来称赞他。诗里面这几句话，「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」。「淇澳」就是卫风 41 里面，一篇诗篇的名称，「淇澳」这两个字，就是在那个水边，水边种的有个竹子，竹子是指的，有一种叫作扁竹，扁竹，就是那个偏字，去了一个人字边那叫扁。这个「菉竹」就是扁竹，种在水边，「猗猗」长得很茂盛，这种扁竹，那个竹子，跟陆地上一般竹子有点不同，它这个竹子很细、很柔软。这个诗里面就是指的那种竹子，「菉竹」这两个再详细分的话，「菉」是一种草，竹就是扁竹，当地在「淇澳」那个水边，又有扁竹又有草，「猗猗」长得很茂盛、很多。「有斐君子，如切如磋」，前面两句话两句诗，是作诗的方法，作诗方法，有兴、有比、有赋，兴是在开头的时候，引起后面这个诗主要的意思。前面是作一个引子，这在作诗方法里面叫「兴」，就是高兴的「兴」，「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」，这是个「兴」体，「有斐君子」，这一个就是入了主题了。 「有斐君子」，「斐」是有文章，文质彬彬的这个意思。他既有修养，也有很文雅，这个叫「斐」。有这样，文质彬彬的君子，这就是指的那个卫武公，比他的「如切如磋，如琢如磨」。古时候制作像这个，玉石这一类的，这个装饰的器具，那个有牛角、有象牙、有玉、有石头这四种。一般的讲「切磋」，「切」的话就是，把这个牛角来「切」，「磋」是指的象牙，「琢磨」这是讲的，那个玉和石头，一般是这样分法。到后来也有人家，提出不赞成这种讲法，因为拿这个「琢」来讲的话，「琢」是玉，把玉拿来慢慢的，「琢」当然可以，那个磨呢,磨应该比这个，「琢」工夫还要细密，但是你用这个「磨」，用在石头上面，用磨石比照这个琢玉，好像比琢玉还难，实际上磨石，应该容易一点，所以也有人，不赞成这种讲法。大致说起来，切磋琢磨，是就牛角、象牙、玉、石头这四种，开始的时候叫切磋，这个初步的工夫。到了后来就慢慢的跟 42 它，琢磨琢磨，愈琢磨愈精细，就这个程序来讲，比较适合一点。这里就把古人这种讲法、看法介绍出来，两种讲法都可以的。「瑟兮僴兮，赫兮喧兮」，「瑟兮」就是赞美卫武公很庄重，这个人很庄重。「僴兮」，除了庄重以外，他待人很宽厚，这是叫僴兮。「赫兮」他表现出来的容貌，也是很美观的，人家看起来觉得这个人，相貌长得很好。「喧兮」相貌长得很好也是，一般人都会有的，但是「喧兮」，「喧兮」就有威仪，除了相美好，他还有威仪，这几种都具备了，很不容易的。然后再加一句，「有斐君子」，这就是文质彬彬的君子，有文采、有本质，本质就是指他的道德修养，文采指他的外表，那样有礼节、有文化。「终不可諠兮」，「终不可諠兮」这个諠字是当，忘记的忘字讲。这样的君子一直的不会被人家遗忘，也就是说卫国人，总是要记得他。 下面就讲，上面举的是，诗里面这几句，后面就解释，《《如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。》》「如切如磋」这是拿来比喻，卫武公他的为人之道，以及求学那一切，都那么好。作人也好，求学也很好学，「道学也」。「如琢如磨者，自修也」。这两句话拿「琢磨」，来形容卫武公，自己修身，自己怎么样修身呢,就如同「琢磨」，那个玉器一样的，很细心的在那里「琢磨」，这里就是他时时，能够自己来反省自己，这里讲他的修养。《《瑟兮僴兮者，恂栗也。》》这个「恂」郑康成读峻，峻栗也。这个字的本义，本来的读音读玄，可是郑康成，他的解释就是读峻，峻就是山字边，高山峻岭那个峻，峻当很高的意思，「栗」也，峻栗，峻栗就是表示，卫武公既有，宽厚待人的那种心量，又有美好的，有威仪的那种外表。所以叫人家一看那是高人，一见了他，自自然然就肃然起敬，「栗」就是叫人家，畏惧他那一种威德。「峻栗也」。 43 《《赫兮喧兮者，威仪也。》》这就是专门，讲他的威仪，有斐君子，终不可諠兮者，这就解释前面那个诗，这两句话的意思。《《道盛德至善》》，卫武公的这个道德、修养，道是盛，也就是说前面讲，明明德那个，「道」修养得很好。「德」也是他待人的那种德，那种品德，都是「至善」，「道盛德至善」，「至善」就是指的前面讲，「在止于至善」，卫武公就学，学「止于至善」，《《民之不能忘也》》，读经文这个忘，不读忘(旺)，读忘(王)，读平声，所以他有这样的，修养、美德，这些修养、美德用在政治上面，对于卫国人，是诚诚恳恳的，来替卫国人办事情。政治，国君治国，国君治国怎么治，就是替国民办事情。替国民办事情，像卫武公这样，他有威仪，有待人宽厚的这样的心，他自己有明德那种修养，这就表示他是自己待人、治国家，治理国家就是替民众办事情，都是一本至诚的心，他以至诚的心来办事情，来待人接物。所以「民之不能忘也」，卫国人民始终都记得他，记得他这样诚心的爱民，记得他这样的宽厚待人。这是拿诗经赞美卫武公，让卫国人不会忘记他，这个都是由于，他那种「诚意」，诚心诚意的，来治理卫国。 下面再举出诗，《《诗云:于戏前王不忘，君子贤其贤，而亲其亲，小人乐其乐，而利其利。此以没世，不忘也。》》诗云:这个诗它有两句话，「于戏」是读呜呼的，于戏是赞美的意思，「前王不忘」就是这一句话。这个诗云:也是诗经里面，诗经有风、雅、颂，最后是颂体，这个颂是周家的，周家叫周颂。周颂「前王不忘」，「前王」指的是周家那个时候，有文王、武王，这个周颂里面，有一篇诗叫作烈文，烈就是轰轰烈烈的烈字，文章的文，烈文这一篇诗，这篇诗是因为那个时候周成王，原来是年纪轻由周公摄政，就是代理天子，到后来成王年纪长了， 44 周公再把天子这个位置交还给他，因此成王来继位的时候，成王继位的时候他在祭祀宗庙的时候，各国诸侯来助祭，在祭祀有一篇诗叫作烈文，烈文这一章诗有好几句，这是最后的那一句话。最后的那句话，「于戏」就是赞美前王不忘，前王指的是武王，武王之前还有文王，他们的道德，作的有功于天下天民的这些道德，这个事业，这叫「前王」。「不忘」，后代的人不会忘记他。 为什么后世的人，不会忘记他呢,下面这就解释。「君子贤其贤而亲其亲」，「君子」指的前王，「贤其贤而亲其亲」，前王都是圣人，文王、周武王，文武都是圣人。有亲近贤人，凡是有贤能的人，这些前王都会去尊敬他、亲近他，请他来帮他来办政治，这是「贤其贤而亲其亲」。「小人乐其乐而利其利」，这个「小人」对于「前王」，「前王」既是圣人，除了尊敬贤人，亲近贤人，让贤人都不忘记「前王之外」，那些「小人」，「小人」这里指的是一般平民，一般平民「乐其乐而利其利」，前王对于一般平民，是什么呢,民之所乐而乐之，民之所利利之。前王这些圣人，他的治国、平天下，一切都是以民众所需，为最重要的一个办事的重点。「乐其乐」这个乐，也有人读乐(要)，其乐，就是民之所好好之，凡是民众所乐的，所利的，前王都顺乎民心，民众心理所须的，前王都是来，顺乎民心所求，这叫「乐其乐而利其利」，所以在这里讲，君子小人，「君子」是在位的人，「小人」是一般平民，对于「前王」无论后来的，君子与小人，以及当时的也是如此。都是觉得「君子」觉得前王，能够尊敬贤人，亲其贤人，小人都感受，「先王乐其乐，而利其利」，因此无论是君子小人，「没世不忘也」，「没世」，终身都不会忘记这个「前王」。 这是用这一句诗里面，结束前面的那一段，前面那一段，是讲要「诚意」，诚意 45 正心，既是要「诚意」，前面也举出，卫武公是一般人，不会忘记他。现在这个在周颂里面这一句诗，举出周家的文王、武王，前面有卫武公，这里讲周武王。都是来证明前面讲「诚意」，你办政治是国君也好，天子也好，都要一本诚心「诚意」的，来替国家，替天下来办事情，这是讲大学解释「诚意」，就拿治国、平天下，这个事情古人来作一个证明。古人就国君卫武公来讲，就天子文王、武王来讲。文王那个时候，当然还是个国君，还没有作天子，武王伐纣成功以后，再追自己的父亲文王，封为王，原来文王是叫西伯昌。这样看起来文王既是后来，追赠为王，所以文王、武王，他这个治国、平天下都是诚心，诚心诚意的来替天下人办事情。只有这样一本诚心来办政治，政治这样办成的时候，一般老百姓，无论是有道德的君子，或者是讲在位的君子，或者是不在位的一般平民，没有人会忘记他，这就是感动天下人。你办政治，不能欺骗人家，不能用骗人的那种讲究「术」，「术」就是谋略，这些不能够取信于人的。要用「诚意」诚诚恳恳的，就把天下人的事情，当作自己事情来一样的办理，这就能够感动天下人永久不会忘记。 你这个圣人，这就是大学讲，这个「正心诚意」，就是证明这样的办政治，所收到的天下人这样感动，永久不会忘记，这就是由于「诚意」，拿这个事实来证明，我们学大学要诚意正心的话，就要这样学法子。所以「诚意」就是用出来的时候，我们今日之下从事政治的话，固然要拿这个「诚意」来办理政治，就是不从事政治，我们作那一个行业，我们都要拿这个，「诚意」来作事情，拿这个「诚意」对待一切人，这就是修养。这就是修我们自己的「明明德」。「明明德」怎么个「明」法子，就要把自己的意识能够「诚」，起心动念的时候，就要看看这个念头，是 46 为人还是为自己，为自己就不诚。说的话、作的事情都是欺骗人，为人大公无私，这个是说话也好，作事都是非常诚实，一句话也不会欺骗人家。作事是如此，作任何事情都是如此，这个就是「明明德」，只有这样子才是，真正的「明明德」，这是讲这个「诚意」。所以后面这两段，举诗经里面古人，有的是国君，有的是天子，拿古代这些人作一个，事实上的证明，我们学这个「诚意」，就在这些我们日常，处理任何事情的时候，待人接物的时候，就要用这个「诚意」来表现。用「诚意」来待人，用「诚意」来办事情，这就是我们自己来讲，就是明明德的工夫。 再下面，《《康诰曰:克明德。大甲曰:顾諟天之明命。帝典曰:克明峻德。皆自明也。》》「康诰」是【尚书】，【尚书】里面有写，周家的历史，叫作【周书】，【周书】有一篇「康诰」，在这一篇书经里面讲:「克明德」，再有「大甲曰:」，「大甲曰」是【商书】，商是殷商的商，就是成汤王，建立那个天下，写商家的历史叫【商书】，【商书】有一篇的经，叫作「大甲」，「大甲」里面有这一句话，「顾諟天之明命」，「帝典曰」，「帝典」就是【书经】一开头就是「尧典」，尧舜的尧，「尧典」，「尧典」里面讲「克明峻德」，举这个三句书经，三句书经开头，是周家的【周书】，第二是商朝的【商书】，第三是，「帝典」就是「尧典」，「尧典」跟「舜典」合并起来叫作「虞书」，虞就是虞舜，「虞书」，这个分开来讲就是「尧典」。这三篇书经里的话，「克明德」，「克明德」就是能够「明德」，「明德」就是指的，前面「明明德」，「克明德」就是能够把，自己的「明德」发明出来，能够自己「明德」，「大甲」里面有这句话，「顾諟天之明命」，「顾」当念字讲，「諟」这个字，是不是的是字，「顾諟」是当此字讲，你念在「天之明命」，你要时时刻刻的想 47 到，天给你很明显的命令，叫「天命」，「帝典」讲「克明峻德」，能够明自己，这个大德、高德。「皆自明也」这都是自己，能够「明明德」。 我们继续研读大学，大学上一回讲到，《《康诰曰:克明德。大甲曰:顾諟天之明命。帝典曰:克明峻德。皆自明也。》》这一段。这一段上一次没有讲得完全，现在再补充的讲一遍，「康诰」是【周书】，是【周书】里面记载周家的历史。在这里有一句话，「克明德」，「明德」就是前面，「在明明德」那个「明德」，这个「明德」自己本有的，也叫作性德，本性所有的这个德。就孟子来讲，就是良知良能，良知良能也就是我们人人本有的，这个「知」这个「能」，这里讲这个「明德」，大学就是讲这个「明德」，「克」呢,「克」当能字讲，能够把自己这个「明德」发明出来，为什么把自己「明德」发明出来，怎么发呢,我们人人本来，就有这个「明德」，但是被我们自己的私心、欲望，人人都有私心，跟他的欲望，被这个私心，欲望遮蔽起来。因此我们这个「明德」，就不起作用，虽然明德在我们，一举一动之中，也是「明德」在那起。但是有这个私心、欲望，就把我们本有的「明德」染污了，所以这就是不明变成昏德。 就如同我们这个电灯，电灯本来是光明的，如果在电灯外面遮了一层东西，盖上一层纸或者布，这个电灯的光明，就变成暗的，变成昏暗的。我们的「明德」也是如此。「克明德」，克明德就是能够，把自己的私心，欲望去消、去掉，这个「明德」就能够发出来，如同那个电灯上面，把遮在外面那个纸张、或者是布，把它解除掉，这个电灯的光就能够发得出来，「克明德」是这个意思。 「大甲」是商朝的一篇经，它讲「顾諟天之明命」，「顾」当念字讲，「諟」当此字讲，这里「諟」字言字边，一个是非的是字，它的意思就不要言字边， 48 就是右边那个是字，那个是字当此字讲。「顾諟天之明命」就是看心心念念的，起了个念头就是「天之明命」，「明」就是「明德」，「明德」，「命」是什么呢,「命」就是中庸，里面讲天命，天命是从那里得来呢,本有的，天然，天然就有的这个「命」，这个「明德」，「天之明命」天然而有的这个「明德」，这个「明德」这个「命」字，就我们人来讲的。我们人都有生命，这个生命，在这里讲「明命」。这个生命，我们要讲大学「明明德」，「明德」在那里,「明德」就在我们这个生命上面，我们的生命就得自于「明德」。所以这个「命」，我们就是天赋的，本有的这个「命」。这个「命」既然是本有的，这叫「明命」，从「明德」里面得到这个「命」。「顾諟天之明命」我们念头，「顾」就是起了念头，起念头就在这个「天之明命」上面，这教我们学大学的人，自己用工夫，起念头这个念头，就是「天之明命」。不要使「明德」变成昏德，起念头，这个念头就是「明德」，不要变坏了。这一句话的意思就是说:大甲这一篇讲「顾諟天之明命」，你要常常念到「天之明命」，就是天然的本性，你常常要念，念兹在兹的就是在自己这个本性上面，这个本性是本来就有的，这就是在「明明德」。 帝典这是尧典讲的「克明峻德」，「峻」当高字讲。这个帝尧，尧舜那个尧，尧的这个「德」高大，「峻」是高，「峻德」是高德。高大高到什么程度呢,论语里面记载孔夫子赞美尧，『唯天为大，唯尧则之』。高大是谁也没有，天那么高大，能够比天，能够跟天相比，「则」就是效法，效法天的那么高大「唯尧则之」。只有尧帝能够「则天之大」，「则」就是效法的意思，他学这个天，所以尧的道德，他学那个天的高大，他证明他的德，就是那么高大。真正说起来，尧的「峻德」他不是从外面学来的，而是把一切的，我 49 们一般人所讲的私心、欲望，都把它破除掉了，让本有的这个道德显出来，就像天这么高大的，这个就是「明德」。我们人人都有的「明德」，「唯尧则之」，我们普通人没办法「则」，我们人人都有私心，人人都有欲望。尧不是如此，尧能够学习，「则之」就是学习，怎么学法子呢,他是大公无私，为天下人办事情。 讲到他修养这个道德，孔子他主张，用「礼乐」来治理天下，用「礼乐」来办理教育，「礼」是什么呢,礼的本值就是让，退让，或者讲揖让。尧帝就是揖让，尧帝作了天子，到年纪老的时候，他就请到舜来了，把舜请来之后，开始用很多事，来训练训练这个舜帝，也就是培养舜帝的办事的能力，到最后把天下禅让给舜。你看这就是大公无私，天下都能够让给舜帝，所以他「克明竣德」，「克」当能够，能够发明自己本有，这个高大的道德。这就是赞美尧的，拿尧的「克明竣德」，教我们学大学的人要学尧，学尧就是把自己的，名也好、利也好一切的这些都可以让。把自己所有的私心，欲望都让出去，那就跟尧这样「克明竣德」了。最后「皆自明也」，前面讲的「克明德」，「顾諟天之明命」，「克明竣德」，「皆是自明」，自己把「明德」开发出来。 再举出下面，汤之盘铭曰:茍日新，日日新，又日新。康诰曰:作新民。诗曰:周虽旧邦，其命惟新。是故君子，无所不用其极。「汤之盘铭」，汤就指的成汤，他用的这个「盘铭」，这个「盘」是什么呢,古人洗脸用的，用一个盘子，盘子上面，洗脸盘子上面刻的那个「铭」，刻了几句话在上面，这几句话就是，「茍日新，日日新，又日新」。为什么汤在盘子上刻上这个「铭」，「铭」字这是中国文化，处处就教人家，来修养道德。我们在日用各种器具上面，我们今日之下，好像用具就是用具，古人他借着，种种的用具，他都有在上面， 50 刻了几个字，或者几句话，这就是教育。一方面提醒自己，一方面教育他人，处处都是教人，修养道德。 成汤在这个盘上，写了这几句话「苟日新」，「苟」是当诚然讲，诚字讲，诚意的诚字，诚然「日新」，为什么在盘上面，写这几个新呢,就是说我们洗脸，洗脸，我们脸上有灰尘，用盘子盛水，把脸洗一洗，洗一洗把那尘垢洗掉了，这个面貌就是新了，新的面貌出现了。「茍日新」诚然你今天把面，我们这个脸洗干净了，新的面目了。今天这个又新了，既然今天洗脸，洗的很清净很新的，那就是每一天，明天也要洗脸。「日日新」每一天都要洗。「又日新」，「又日新」就是加重其辞，每天每天都要，把脸上的尘垢洗掉。脸上的尘垢洗掉，我们很新的、很清洁的面貌就出现了。他这个是比喻的话，我们人把这个私心、欲望，一天一天的要减少，今天去一分私心、欲望，就如同洗脸，把今天的面目洗干净了，今天减一分私心、欲望，明天还要继续减一分私心、欲望，明天减又日新，每一天都要，修养道德是不能停止。要知道我们的私心、欲望，不只这一生，我们这一生，前生又有前生，追溯到我们，这个人的生命，追到找不到一个开端。 在佛家来讲叫『无始』，『无始』找不到一个开始，可见得我们人的这个生命，不是只是这一生这么渺小，我们长久的时间来，我们的生命是太长远了。这么长远的生命，一生一生的都原来就有私心有欲望，在每一生又增加新的私心跟欲望，太多太多。我们这一生学道，在学道的时候知道，要去自己的私心、欲望。但是我们过去世的原来已经有的，那些私心、欲望多少啊～所以必须不能停止，每一天都要来，把自己的私心、欲望都要去消，没能去消的话，最低限度要能够，把它压伏下去，不让它发作。这就是我们前面讲的「明明德」，「明明德」就 51 是这个明法子，在这里就藉用「汤之盘铭」，成汤用这个「盘铭」，用这几句铭辞，曾子作大学，就拿这一个来比喻我们「明明德」，每天不断的来去我们的私心跟欲望。 「康诰曰」，「康诰曰」这又是书经里面「作新民」，「作新民」就是面前是「亲民」，「亲民」、「新民」这两个字，有的时候互用的，「作新民」也是「亲民」，我们学大学，「大学之道」在什么呢,一是自己「明明德」，一是要「亲民」，「明明德」是要把，自己本有的「明德」发明出来，「亲民」呢,要教所有的他人，也能够像我这样，发明自己本有的「明德」，要教人家发「明明德」，你不「亲民」怎么行呢,「亲民」是亲近一般人，要跟天下人，看你缘分在那里，你的缘分在什么环境，缘分跟那些人相处，你就跟那些人亲近。 比如说，我们人人都有一个家庭，在家庭，家庭的人那个缘分，那就是我们处在家庭，跟家人的缘是非常深厚，那么就要跟家人亲近。在社会上凡是与我们来往，或者共同办事，或者是你作生意，是你的客人，这都是有缘的，甚至于我们坐车子、乘飞机，共同的乘飞机，共同的共乘一部车辆，这都是有缘。凡是遇到这个缘，我们就要亲近他，这就是「作新民」，「作新民」就是教化一般人，一般的天下人太多了，凡是与我们相处的，我们能够接近的，有缘分的人，我们都要亲他，亲近他，亲近他就叫作「新民」，就是让他也是像前面讲的，「茍日新，日日新，又日新」。就是把自己的私心，欲望都能去消，要把自己，「明德」开发出来，如同洗脸一样的，「汤之盘铭」洗脸把脸上的那个灰尘、泥垢，就是尘垢把它洗干净。「作新民」就是「亲民」，「亲民」的目的，就是教与我们相处有缘的人，我们都教他能够去私心、欲望，让他这个「明德」，都能够发明出来。 再举「诗曰:，周虽旧邦，其命惟新」。这 52 是【诗经】里面的大雅，诗有风、雅、颂，风是国风，雅有小雅有大雅，颂是有颂体。这个大雅里面，大雅这个文王，就是赞美文王的那一篇诗。那篇诗里面有这两句话，「周虽旧邦，其命惟新」。这个意思，文王在他那个时候受命，接受那个时候，周家还是西方一个诸侯国，文王在受命作国君的时候，文王这个诗里面就讲，文王在受命作周家的国君，就说了「周虽旧邦」，周家虽然是从开始到文王，那个时候这是老的国家了，这是「旧邦」，可是呢,「其命惟新」，他这个国家的命运，就从文王开始，要「惟新」了，「惟新」就是新的天命。所谓新的天命，文王在受命的时候，那个时候虽然还是一个诸侯的国家，他所受的「天命」，什么叫「天命」，「天命」就是天有天的道，他接受「天命」就是，代替天来行道，就是替天行道。这是「天命」，替天行道，在文王那个时候，是一个国君，国君照样的，能够替天行道。到后来武王伐纣，建立天下的时候，周家有了天下，是周天子了，那固然是替天行道。文王在作国君的时候，也能替天行道，只要实行王道，只要用「明明德」这个「道」，来教化他的国家，他的国民，就是替天行道。到后来周家有了，天下的时候，当然更是替天行道了。所以文王在作国君的时候，能够行「道」，这个是功德大的很，有这个德，所以到后来武王伐纣能够成功。因此在这一篇诗里面，赞美文王「周虽旧邦，其命惟新」，意思就是说到文王来这个时候，他就能够教人家「明明德」，一切都是教人家来培养道德。 「是故君子，无所不用其极。」 「是故」把前面「汤之盘铭，茍日新」到「康诰作新民」，后面举出「周虽旧邦」，因此把「是故」做一个结论。「君子无所不用其极」，成汤的「盘铭」那样教人家，「康诰作新民」也是教人家，「周虽旧邦，其命惟新」也 53 是教人家「作新民」。「无所不用其极」一方面自己「明明德」，一方面教人家「明明德」，这就是「亲民」了，在这上面「君子」指的前面那些圣人。「无所不用其极」就是尽心尽力，尽自己所有的心思，尽自己一切的力量，来怎样教人家都能够「明明德」，所以「无所不用其极」。也就是说「汤之盘铭」，他在洗脸的盘子上面，都刻上一些「铭辞」，其它的可想而知了，这就是「无所不用其极」。这样看起来，我们讲中国文话，每一种用具，在古人都要让它，表现一种教育，就是教育人家学圣人，学贤人。 再下面讲，诗云:邦畿千里，惟民所止。诗云:缗蛮黄鸟，止于丘偶。子曰，于止，知其所止，可以人而，不如鸟乎,「邦畿千里」这是诗经里面，【诗经】有风、雅、颂，有颂体，这篇诗颂体，是出在【商颂】商朝的，商朝祭祀他的，祖先的时候，用这个颂辞，这就是诗的一种体裁。在『商颂』里面，有一篇诗叫作『玄鸟』，「玄」就是汉儒的名字，叫郑玄，玄，「鸟」是鸟兽的鸟。『玄鸟篇』里面「邦畿千里，惟民所止」，「邦畿」，「畿」是当疆域来讲，或是当城池来讲。商家的「邦畿」，成汤放桀把夏朝的政权推翻了以后，建立商朝，就是天子了。天子的京城就是「邦畿」，天子京城以外，还有天子所治理的这个土地，有一千里。凡是在商家天子千里的这个范围之内，「惟民所止」，些民众都依止这个地方，「止」就是安居在这里，为什么安居在这里，他的政治好，一切都爱护人民，所以人民都能在这里安居下来，所以「惟民所止」。 「诗云:」再讲【诗经】里面「缗蛮黄鸟，止于丘偶」，这是在小雅里面的，小雅里面，有一篇叫做缗蛮这一篇，这篇诗是周朝人写的，来讽刺周幽王的，幽王是不好，这篇是来讽刺他。「缗蛮黄鸟」，「缗蛮」是小鸟叫的那种音声，「缗蛮黄鸟」这是叫的那种 54 音声，那种黄鸟、那个小鸟「止于丘偶」，「丘偶」是什么呢,「丘偶」是山里面，在山的一偶，那个鸟牠能够，止于丘偶干什么呢,「丘偶」是安全的地方。打鸟的人打不到，牠要找一个安全地方，就是安止在「丘偶」这个地方。这种「缗蛮黄鸟」是小鸟，很渺小，牠都知道找一个安全的地方，「可以人而不如鸟乎,」我们一个人还比不上这个小鸟吗,这是告诉我们人，要注意到你在那里居住，选择一个安全的地方，这是比喻的话。什么是安全，最安全就是把自己，「明德」开发出来。 各位研读大学的朋友，我们现在继续，研读大学，前次把大学讲到，诗云:邦畿千里，惟民所止，下面，诗云:缗蛮黄鸟，止于丘偶。子曰:于止，知其所止，可以人而，不如鸟乎。到这里为止，今天我们从下面，这一段开始，下面这一段也是，举这个诗经里面的话。诗云:穆穆文王，于缉熙敬止。为人君止于仁，为人臣止于敬。为人子止于孝，为人父止于慈。与国人，交止于信。这里讲诗云:指的穆穆文王，于缉熙敬止。这两句诗是我们现在，所看到的【诗经】里面这个大雅，诗有风、有雅、有颂，雅里面有小雅有大雅。这是大雅里面，有一篇诗叫作文王，就是周文王。 这篇诗是赞美周文王的道德，开头讲穆穆文王，于缉熙敬止。这两句就是那篇诗的这两句诗文，穆穆就是很深远的意思，文王的道德非常深，也非常远。因为他在道德方面，我们普通人不知道，他的道德究竟，深远到什么程度。在这个办事方面，文王那个时候治国，在治国这一方面，他办的事情也非常深。所谓深是有深度的，不是那么很浅薄，推行一个政策，那是看得很远，所以穆穆。于缉熙敬止。这个于读音呜，于是一个赞叹的意思，一般两个字叫呜呼，呜呼是一个赞叹，这讲于就是一个呜字。缉熙，缉这个字当作继续讲，熙 55 是光明讲，他这个光明，就是指大学，前面讲的那个明明德。明明德还有这个，拿这个道德自己明德用出来，来亲民。这两桩事情，文王自己是圣人，明德已经是发明出来了，他现在治国，他来亲民，除了治国以后，还有教化，这个都是包含在亲民这一条里面。 所以前面讲缉熙，也就是说由他自己本有的明德，发出来这个作用，来亲民，这个他没有，停止的时候，就是缉，缉就是继续，一直在那里亲民，不断的在那里，替周家实行，王道的政治。在这个同时就是，教化他国家的民众。敬止，敬这个字就是他，推行这个道也好，办理国家，这个政治也好，都是论语所讲的，敬事而信。对于这个办的事情亲民，实行仁政这些事情，他都敬字，敬是什么呢,一点不马虎的，不打折扣的，事情要办十分，就办十分，一点都没有欠缺的，这叫敬。所以文王这个道德，办事情的这种精神，都可以拿这个，敬字来赞美他。这个止，止就是前面讲的止于至善，一定要办到最圆满的那种境界，这叫止。 比如说，在孟子这本书里面也讲，文王视民如伤，文王看见他国家的国民，看得好像，一般人看起来怎么好像有了这个，一般都如同有受了伤害一样。所谓视民如伤实际上他的国民，过的很快乐、很好，但是他看他的国民好像，就像有了病一样的，看见老百姓好像还是，他这个政治还没有，让老百姓十分快乐，自己感觉到，我治理这个国家，怎么一般老百姓，快乐得还不够，所以如伤。所以他对于，一般民众的爱护，到这种程度。就如同父母，看见自己的儿女，时时刻刻的，就恐怕儿女有了病，有了什么不愉快的事情，好像受了伤害了，文王对待他的国民，如同父母对待儿女一样，他的心完全在他的国民身上，所以视民如伤。这就是说他亲民，爱护民众无止境的，所以这是叫止。 这两句诗， 56 引证出来之后，下面就解释了。为人君止于仁作为人君的，作国君也好，作天子那更不必说，更须要，须要什么呢,这个仁。要实行仁政，你作为人君的话，就要止在这个仁字上面。仁这个字，从这个字的意思来看，仁左边是个人字，右边是个二字、二人。二人是什么呢,就是凡是有仁心的人，他处处相到对方，起心动念就想到他人，关心他人的各种的事情。你作一个国君，或者作天子，目标就定住在这个仁字上面。这个仁字，就是处处、事事，无论什么事都要想到他人。想到他人再进一步说，就把他人当作自己，开始就在一个『恕道』的『恕』字，上面学习。像周文王他自然的了，不是学习了，他已经学成功了，他一起心动念，就是为人家来着想。 我们学大学读到这里的话，要学文王，学文王，学这个仁，怎么学法子呢,先学『恕道』，『恕道』就是凡事首先替对方，来想一想，站在对方那个，立场来想一想。这样就能够把，别人的事情当作自己。这样之后，别人的困苦、艰难，那么就好像我受了困苦艰难一样，普通人是这样。像周文王，周文王他是圣人，他那时治理周国，他就把全国的人，都是他关心的对象，也把全国的人，困苦艰难，当作自己本身所受一样的，这就是仁。既然把全国人的困苦、艰难，当作自己本身所受，那就要想尽任何办法，来解除这些问题，这就是仁。所以为人君止于仁。 为人子止于孝，作为人子他必须要尽到这个孝道，尽到孝道详细的说，那太多了。十三经里面有一部【孝经】，讲的非常详细。这里简单的说，为人子要尽孝道，趁着父母，还在世的时候，一切都要顺父母的心，不要让父母，为我来操心。因此我们自己，为了不让父母为我操心，我在作人这方面要学好，不要让人家来骂，骂～我什么呢,你这个人这么坏，你的父母都不教你，没有 57 家教，古人都是如此。遇到一个小孩子不好，就说他父母没有教，因此一个孝子他要行孝道，他要不能让父母为他操心、为他忧虑，他待人接物，要自己处处学好，不要让人家因为他而骂他的父母。 这个以外，父母的生活所需，当然要供养，那么最种要的，在家里要顺父母心。比如说:自己有兄弟有姐妹，这个当中，真正一个孝顺父母的儿女，他在家里，绝对不会兄弟之间发生争执，互相吵架，互相这个都不敢。因为这样兄弟之间不和气，父母一定会很伤心的，所以一个孝顺父母的儿女，他不但要顺父母的心，在兄弟姐妹之间，都要和和气气的，这才能够让父母安心。父母在世要这样孝顺，父母去世了以后，要定时的祭祀。为什么要定时祭祀，要不忘记父母之恩，这些都是讲孝，所以为人子止于孝。 为人父止于慈，作为人的父母的，他对于儿女在那，在一个慈这个字上。慈这个字一般讲仁，仁慈，大意仁慈是可以相同的，但是单独的讲慈，它比仁涵盖得更广。因为这里父母慈，他含有对于儿女的一分爱心，父母对于儿女的爱心。那可以是说不尽的，慈这个字，上面是个兹字，下面是个心字，起心动念的念头，都是在儿女身上『念兹在兹』，所以关心儿女，这个慈呢,止于慈，作父母的话，他对待儿女就是，在这个慈字这上面，特别显出来，父母的恩德，就在这个慈字上面。 与国人交止于信，与国人交就是家庭以外的，跟一般国内的其它的人交往，止于信，信就是要有『信用』，不能够欺骗人家。讲五伦的话，朋友是一伦，教朋友的话，就在这个信字上面，这里不但指的朋友，就是对全国的人，都要有『信用』，不能欺骗任何人。以上这五者，作人君的，作人臣的，作为人臣止于敬，这个漏了讲，作人臣在君主的朝廷里面，就在一个敬字，敬是什么呢,敬是办事情，你既然 58 在朝廷里办事，就把这个事情，办得十分彻底，这叫敬字。在朝廷里办事，要敬字的话，是协助国君来办事，国君是替全国人来办事情，你协助国君办事，就是替全国人来办事情，这个办事就要敬字，要彻底的办，不能够办得不能彻底好像随便了，那个不可以的。 所以是君，臣，子，父，还有与国人相对的这个五种，五种关系就是，仁字，敬字，孝字，慈字，信字，这个五者分开来讲、推广来说，那个道德那可是无穷无尽的，归并起来讲有这五种。这些就是诗，所赞美文王，文王都具备这些，这里所解的这些道德，我们学大学，要学周文王。从那儿开始学呢,就在这些上面去学。这个当中为人君这一条，我们在今日之下，既不是君主时代，不能作人君，在民主时代呢,从事政治，或者你作机关首长，就是人君。在民间作一个财团的，大企业的一个董事长，你也是人君。推广的来说:凡是作领导的人，都要止于仁，其余的也是这样，都那么推广，出去来学习。这一条简单的教我们学大学，大学这里面，就是拿周文王，那种道德、亲民，继续不断的那种敬止，一定要作到，止于至善的那个境界，我们学的话，也是必须这么学。 下面各位看这个经文，子曰:听讼吾犹人也，必也使无讼乎。无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。论语里面也有这几句话，子曰是孔夫子说的，听讼，听讼古时候有诉讼，就是一般人打官司，一般人打官司有法官，来审理的时候，法官就要听两方面，个人所讲的诉讼的言辞，法官两方面都要听，叫听讼。讼是诉讼，要听两方面的人，诉讼他的理由。孔子说要审判诉讼的时候，我也像一般听讼的人一样，要听两方面诉讼的理由，然后再加以宣判，这个我跟一般人一样。但是有不同的，跟一般的法官不同的话，那在那呢,必也，必也就是说必定要说， 59 我与一般听讼，不同的话，那就是使无讼乎，使得无讼。无讼就是教人家不想来诉讼，人家不想来诉讼这个自然的，官司就没了。 下面就解释的，解释孔夫子的话，你怎么样的，使无讼乎呢,下面就说，无情者不得尽其辞，情是有事实，真有道理的，有理的。无情者就是没有理的，不得尽其辞，他没有理的话，他就不敢说那些，欺骗法官的话。不敢说虚假的言辞，所以不得尽其辞，不得尽其辞就不敢说他那个虚假的言辞，虚假的言辞就是无情，就是无事实。大畏民志当法官的人，自己有威仪、有道德，让那个诉讼的人，在没有理由的，没有理的那一方，没有事实，作跟据的那一方，他不敢继续说这个虚假的言辞了，因此讲大畏民志。民志就是心志，就是诉讼人的心理，这样的话，既然无情不敢尽其志，那么他就不敢诉讼了。 这是自古以来，都有一些诬告，诬告是诬枉人家来告人家，大畏民志就是想诬告人，他就不敢了。此谓知本以上所讲的叫作知本，本是什么呢,这个汉儒注解的，就是郑康成注解，本指的就是『诚意』，以上所举的诗，所解释的都是，解释『诚意』那一条，但是朱子讲的，所谓知本，这个本是指的本末，物有本末那个本，指物有本末很难讲。在这里当作本，指的『诚意』好讲，因为上面所举的这些诗，以及文王那种道德，他都是以他的『诚意』，感动了他的国内的所有人，所有的国民以那种『诚意』，感动了人子，一定要尽孝，为人父要尽到慈，国人人与人之间，要止于信，这是都讲的『诚意』，所以此谓知本指的是『诚意』。 再下面，所谓修身在正其心者，这一段，这是讲『修身』一定先要正其心，这一条，先把这一段，我念一下。所谓修身，在正其心者。身有所忿懥，则不德其正，有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则 60 不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。所谓就是指的前面，前面经文已经讲完了，欲修其身，先正其心，这时候加所谓，这两个字，所谓就把前面那引起来，引用起来，前面所讲的修身在正其心者，那么这里，就详细的说了。身有所忿懥，忿懥合起来讲忿怒，但是分开来讲，忿是忿恨，懥呢,一般在这里解释，也是当怒字讲。真正研究起来这个懥，在说文解字里面没有这个字，只有右边这一个懥，不要左边那个竖心边，右边这个字也读懥，它的意思就是，有种窒碍的碍字来讲，有妨碍的碍字，有妨碍的碍字那就是，一个人遇到有什么阻碍的话，他就会发怒了。所以把它解释为怒字，是一个引申的意思，因此这两个字，合起来讲，身有所忿怒，则不得其正，心就不得其正。 有所恐惧，则不得其正。不得其正指的就是心，心不得其正。有所好乐心理有什么爱好，这个读乐(要)，也可以读乐(勒)，也可以有所好，有所乐的，则不得其正。有所忧患，也不得其正。这里身这个字，朱子的注解他主张，他引用程子，程子是朱子的老师，程子的看法身有所忿懥，这个身字应该，当心字讲，心有忿懥，或者恐惧，都是讲心理的。但是在这里讲，经文明明是身，改心不妥当，程子认为忿懥，恐惧，好乐，忧患都是属于，心理的事情，所以他主张，把身改为心。但是雪卢老人就解释，你这个忿怒、恐惧固然是，属于心理的。但是心理它有这些的时候，它一定要表现出来。比如说一个人在忿怒的时候，脸上的颜色就变了，恐惧的时候身体也有所变化的，有所喜好的时候，有所忧患的时候，都由身体来表现。诚于中，形于外，所以心理有这些忿怒，恐惧等等，它都是由身体表现出来。从这里这样的分析，可见得程子他研读这经文，他主张把身字改为心 61 字，这是不妥当。这身字不能改，那就是说，一个人心理有所忿懥的时候，身体自自然然的它就有变化了。所以在这里讲，身有忿懥，心不得其正，就看见心理不正。 再下面讲，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。心不在焉这个好懂的话，我们一个人不注意的时候，一个人不注意的时候，看见东西如同没有看。听见声音如同没有听到，就是吃东西，也不知其味。这就表示心不在，这桩事情上，他的心所看的，所听的，所吃的，都不得其正，这叫『修身』在正其心，因此讲『修身』必须正心，讲到这里，时间到了。 各位研读大学的朋友，我们现在继续研读大学，从上一次讲到修身在正其心，那一段讲完之后，接着下面我们，现在开始讲的，就是所谓齐其家，在修其身者这一段。这一段经我先念一遍，所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱，而辟焉。之其所贱恶，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰:人莫知，其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。这一段是讲齐家，齐家那个基楚就在修身，所以开头就讲，所谓齐其家，在修其身者。这在前面的经文，里面就讲过，欲齐其家先修其身，所以在这里就用，所谓这两个字，这就把前面，那一句话引过来，加一个所谓，就是前面所讲的，齐家要先修其身。齐家先修其身这个意思是什么呢,下面就解释了。 人之其所亲爱而辟焉，这后面每一句，都有一个之字，一个辟字，这两个字汉儒，与宋儒注解的不同。宋儒像朱子注解，先讲这个辟字，朱子把这个辟字，读作偏僻的僻字，在左边加一个人字边，这个字就当那个字用，就是偏僻。汉儒注解呢,当作譬喻讲，譬喻的譬字，就是在这一个辟字，下面加个言语的 62 言字，当譬喻讲，也就是能近取譬，当取譬的譬字讲。再说这个之字，之字汉儒当作适字讲，适是什么呢,适就是往，当往字讲，往就是前往那里，到那里去那个往字。我们现在之字，就采取汉儒的注解，当适字讲。 所谓齐其家，在修其身者。前面经文讲你要齐家，把家里的事情，包括人或事都要使家里整整齐齐，有次序而不乱这叫齐。要把家治得很整齐而不乱，就必须修其身。修其身这就是作家长来讲，家长本人必须要修身，再说呢,家庭里最基本的结构一夫一妻，丈夫要修身，太太也要修身，因为夫妻这个妻字，妻是当平等讲。丈夫和太太是平等的，叫夫妻，既然这样，如果丈夫是作家长的，丈夫要修身，那太太也要修身，这样家里的人，他的儿女自然，也学着要修身了。人人都修身，那么这个家自然就齐了。修身怎么修法子呢,下面就讲人之其所亲爱而辟焉，之其所亲爱，之，这个之汉儒当适字讲，适就是之其所亲爱，之其这个其是，指的这个字家长吧。 他往他所亲爱，所亲爱就是他的对方，他到他的对方。或者看见，适也可以说是拿这个字比喻，含义比较多，适本意思是，当作往字讲。往实际上，家里的人他看到别人也就是往，听别人的音声这都是往。所以之其所亲爱他就是看到，他所亲爱的。比如说，家长他看家里的人，看见某一个人，这是他所亲爱的，而辟焉，辟焉就是可以从他，所亲爱的这个人的，身上来得到譬喻，譬喻用好懂的话，就是拿对方得到人的亲爱，这个人，作家长的人，他拿来反省自己。比如说，你是这个家长，你看你家里的任何人，你的儿女或者孙子，看他就是很亲爱，很值得亲爱的，然后你一想，他为什么受到我这样亲爱，他一定有他受到，亲爱的这种美德，有他这个条件，他才受到我这样亲爱。因此我反省，我要被家里的人，也能这样亲 63 爱的话，我也要具备这些，受人亲爱的这种修养，那自己要好好学，这叫辟焉。辟焉自己反省，反省就要向对方来学。 之其所贱恶而辟焉，之其所贱恶，其所贱恶，其就是这个家长本人，之他就看到，家长他看到他所贱恶的人。贱是轻视、不尊重，恶是厌恶他、是憎恶他。而辟焉看到这个家里的人、某个人，觉得这个人不好，我很看不起他，很恶他。那自己就反省了，我是不是也这样，也许我这样的话，那家里的人不敢讲，那我就从我，所贱恶的人，这方面我来反省自己，我要避免，一方面要避免自己，一方面对家里，所贱恶的人，要好好的教导他，这叫辟。 之其所畏敬而辟焉，看到家里别人，值得我所畏敬的，那我也譬喻、我反省，我也要像这样，有好的品德，有一种威德在这里，能够叫人家畏敬，那我也要照这样学。 之其所哀矜而辟焉，所哀矜，哀矜的时候，看见别人觉得很，值得很可怜的。很可怜的时候，他在那些方面能够，有这样受人哀矜呢,必然他有自己不学好，自己不注意，或者在身体方面有了病了，在心理方面常常，有一些忧虑这些事情，自己没办法处理。这些情形都可以用哀矜，看见这些哀矜，自己就是要辟了，我本身是不是，有时候自己没有注意，日常生活行为，很多那些对于自己的身心各方面，自己没调理好，结果发现很多问题，在别人看起来是哀矜。那么我们自己，看到他人如此，自己有所取譬，自己一反省，好好要注意了。 之其所敖惰而辟焉，前面哀矜而辟焉，这个意思解释比较麻烦一点。现在讲这个之其所敖惰而辟焉，也一样也是比较麻烦一点。哀矜前面讲过了，表示他在身心各方面，都表现不够那么好、很柔弱。在古人注解，那个人很柔弱、很弱，所以值得他人哀矜。所以我有所反省，我要避免，避免受人哀矜，处处自己要注意。现 64 在讲到这个敖惰，敖惰，敖是傲慢，惰是什么呢,一个傲慢的人待人，惰就是慢，我们普通人，讲的慢待了，慢待了你了，慢待了你就是，傲慢的意思，惰就是慢的意思。一个待人谦虚、恭敬，不能够缓慢的待人。 比如说，我们在家里，遇到有客人来了，客人门外，或者一按门铃，或者一叫门的时候，自己赶快就出来，不能还慢慢的，叫人家在门口待一个时候，那就是傲慢，那就是惰。举这一个例子，其余的傲慢，表现起来还有很多，在任何场合里面很多。在家里父母叫，有招呼的时候，不能说答应了之后，答应身体还没有动，父母一招呼的时候马上就去，如果没有马上就去，那就是慢了，这就是惰。之其所敖惰一看到别人，或是家里某人他敖惰，自己要想我是不是也这样，我虽然在家里，我对待家里的人，是不是也有一种敖惰。有赶快就改，同时既是家里的人，也就要想办法，教家里的人来改善。 下面讲，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。把上面讲完了以后，后面加上。这是因为人都有一种成见，成见是什么呢,凡是所好的，其中有不好的，他也说好，也是他所好。所以在这里讲，对于所好的人，应该要知道他的恶。恶就是他的缺点，你所好的人，当然你认为他很好，处处都是，值得你所好的，但是其中他也有，不好的一部分应该知道。叫好而知其恶，恶就是在缺点这一方面。恶而知其美者，恶是你所憎恶的人。对于憎恶的人，他不能说完全都不好，其中也有美的一部分，也应该知道。但是这样的人，能够好而知其恶，恶而知其美这种人，者就是指这种人，天下鲜矣普天之下，这样的人少啊。 故谚有之曰，谚是老话，是谚语，从古流传，下来的这句话。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。本来这个是硕，硕在这个古书，里面读硕(是)，它是入声字，石头的 65 石，现在各位要读的话，读得不习惯，你读硕也可以，在经典里面它是读硕(是)的。此谓身不修，不可以齐其家。以上所讲的不能够修身，不能够修身就是说，看见对方而自己不能够反省，不能从对方那个好处，自己学好，对方不好的地方，自己能够知道避免，同时也教化对方。这就是能够这样自己就修身，不能这样就不能修身。所以后面这一句话，身不修不可以齐其家，一个不修身的人他要齐家，自己不能以身作则，怎么能够齐家呢, 老言语就是谚语，说得有道理人莫知其子之恶，这也可以说，任何人都有这种毛病，都认为自己的儿子好，自己的儿子，有那里不好呢,在他看起来没有，都是好的。这个古人曾经举古时候一个，故事这是什么呢,在吕氏春秋，吕氏春秋有一篇，文章叫作去尤，去就是去掉，尤是怨天尤人的那个尤，这个尤是一个不好的事情。去尤就是把这些，不好的缺点能够去掉。所以在那一篇文章里面就讲，鲁国，那时在鲁国有一个人，相貌长得很丑陋、很丑的，叫恶。他的父亲到外面，去看一个人，这个人的名字叫商咄，商就是作生意，商人的商，咄是口字边一个，出入的出字，进进出出的那个出字，左边加一个口字，那个字读作咄，商咄。他去看过商咄的时候，回来就告诉他的邻居，他说唉呀，那个商咄比不上我的小孩子这么美呀。其实他的邻居知道，那个商咄在鲁国来讲，是全国人都认为，这是一个长得最美的一个人，而相反的他这个儿子，在全国人看起来，是最丑陋的一个人，你看他的父亲在看的时候，那个最美的一个人，还比不上他的儿子最丑陋的。 所以吕氏春秋，举这个事实，教人家能够知道，对于自己的儿女，不要溺爱了，把这个心偏了，心一偏这就是不正。这也就是说，不能从对方得到反省，两个人摆在一起，一个是最丑的， 66 一个是最美的，人人看都是如此，那你作一个为人父的，怎么看不出来呢,看不出来你的心就是，溺爱自己的儿女，溺爱自己那个儿子，儿子丑他就是看不出来，那就不能反省。所以谚语讲的人莫知其子之恶。 莫知其苗之硕呢,反过来农夫种稻子，希望这个稻子长得愈好，愈美愈丰富愈好，这跟那个不知其子之恶相反的，尽管他的苗，长得很硕了，长得又好又多，他还不满足。还感觉得，我这怎么没有不比别人好。这是两种心理，这两种心理，都是不对的。有这两种心理，就不能够修身。所以拿出古代，流传下来这个谚语，作为不能修身的一个警惕。让我们学大学的人，我们讲修身就要自己知道警惕。 下面就是治国了，治国的基础就在齐家，自己家不能够齐，再讲治国那怎么办得到呢,不过在这里，我们要了解，也许我们有这个疑问，治国一个家，讲这个政治，要办的事情，太多太多了。治理国家那个事情复杂得很，总比齐家要麻烦多了，你能够把家齐了，就能治国吗,我们这样看，怎么呢,圣人讲的话，不会错误的治国必先齐家，这个没有疑问的。为什么呢,治国、齐家原理是一个，原理什么一个呢,你把齐家这个道理，按照这个理把家治得好，就能够治理国家。一个人，我们就拿现在的，这个治国来讲吧～前面讲齐家必先修身，修身最重要的自己要有品德，品德是什么呢,品德一切都要关心他人，同情他人，这就是恕道。恕道学得很自然的时候，那就是仁。这就能够齐家，拿恕道在家里跟家里的人，对待家里任何人，你这个家长，或者你家里任何一个分子、一个成员。都讲恕道的话，你的家里一定是和和气气的，一团和气，家就自然齐了。家这样齐的话，家里一团和气的话。它的基础就是在，每一个人都拿，恕道来待人，拿仁心来关怀人家，那你这个家，治家这个道 67 理就是恕道、就是仁心。拿恕道、拿仁心来治国，虽然治国的事情很多，千头万绪，但是最基本的，治国前面讲为人君止于仁，你把握这个仁字，把握这个仁字，你治国自然能够治得好。 凡事出乎仁心的话，前面讲这个诚意，讲诚意的时候，由诚意到修身到齐家，这个至诚心，它就是仁心显出来，仁心显出来的话，他对于任何事情，自自然然的，他从他自己真心里面发出来作用。真心发出来作用，他就有非常的智慧，不同于一般人。一般人的智慧，都是自私自利的，那个智慧不管用，用那个智慧来治国，那治不好。从自己真心里面，也就是自己本性里面，在大学里面讲的明德，从明德里面用出来的智慧，这个智慧不是为自己。在家庭就是为家里所有的人，治国就是为全国的所有人，那你这个智慧就会管用。你所考虑的事情，所计划要作的事情，就是非常周到，你这个政策推行出去，对于全国人都能受用。所以在这里讲治国必先齐其家，理了解了，把握这个理，用怒道、用仁心，然后来用你的智慧，再处理治国那些复杂的事情，你就会能够处理得好。 你作国君，你知道怎么样用人，办理国家大事，治理一个国家，当然不是一个国君一个人办事情，但是你是一个仁君，你知道用人，一定用贤能的人，不会用小人的，你人用对了。那些贤能的人，就会帮助你，把这个国家这个事情办好。再用你的智慧，来决定你那些臣子，所计划的事情，你就能决定得很正确，这个治国一定治得好。这都是由修身、由齐家而来，一个道理。 因此我们下面再看，所谓治国必，先齐其家者。前面经文所讲的治国要先齐家，下面就解释这个道理，其家不可教，而能教人者无之。在家里，齐家最重要的，前面讲遇到哀矜的，遇到敖惰的，遇到那些都要教化。遇到亲爱，遇到种种，当然自己一反省要学， 68 遇到那些哀矜，敖惰的人，就要教化。所以对于家里的人，重要的要家教，教字很重要。其家不可教在家里你来齐家，对于家里的人，不能教化。而能教人者能够教化别人，有这个道理吗,没有啊，无之。 故君子不出家，而成教于国。君子一个学大学的人，读书学道的人，不出家就在家里，把家里的人都教化好了。而成教于国，就能成功教化国人，这个君子指的就是国君，你国君你想治国的话，必定要先自己教化自己家里的人。孝者所以事君也讲这个孝道，在家庭里面，都要是讲孝。所以事君在家是孝子，出外就是忠臣，就是事君。弟者，在家里能够尊敬兄长，到外面就是，能够待候长上。慈，在家父母慈，表现这个慈，到外面就能使众，就是能慈众。 康诰就是【经书】里面讲，如保赤子如同保护自己的赤子。你治国的人，把国家的人、全国人，当作自己的婴儿，那个赤子，保护他，那样看待。心诚求之，虽不中不远矣。只要心诚求之，一定能够中，虽不中也不远。未有学养子，而后嫁者。这说比喻的话，一个女子，在家作大小姐的时候，她也没有学什么，她一出嫁有了，自己小孩子的时候，小孩子一哭一笑，她就知道小孩子，要吃的、要喝的，要什么，她就知道，这是诚心求之。说到这里，我们今天就说，到这里为止了， 各位儒学朋友，我们现在继续，研读大学，上回我们研读了，「治国必先齐其家」，这一段讲到后面，「心诚求之，虽不中亦不远矣。」后面说比喻，「未有学养子，而后嫁者也」，到这里为止。今天我们从，下面就看了《《一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。》》这一段还是讲至治国，一定要先「齐家」。「齐家」最重要的就是，在家里要知道「孝弟」之道。在家庭里面能够尽到孝道，到外 69 面来治国那就能够事君。在家里能够尊敬兄长，到外面来就能够事奉长者。在家里能够「慈」，父母对于儿女能够「慈」，这都是天性，所以这个仁慈到外面来，就能够领导众人。 后面就举了「未有学养子而后嫁」，一般女子在娘家的时候，没有学过养小孩子，怎么样保养小孩子，没有学过。但是一出嫁，养了小孩子的时候，那个婴儿也不会说话，也不会走路，但是这个在娘家，没有学过的，可是他那个小孩子一啼、一哭、一笑，这个作母亲的人，就懂得婴儿的心理，为什么呢,她就是前面讲「如保赤子」，只有至诚心。母亲照顾这个，婴儿出乎天性，天性就是出乎，自己真心出来的，这是讲至诚之道，她必然就自然会了解。没有学过，不学而能，这是前面这一段。 这里接着讲「一家仁」，这一个家庭能够实行这个「仁」道，仁义道德的「仁」，则一国自然就「兴仁」了，「兴」就是兴起来了。「一家让，一国兴让。」你这个家庭里面，这都是讲作国君的人，你国君把你自己家里，前面讲「齐家」、「治国」必先「齐家」，你作国君要「治国」，首先要把你自己，家里要整齐，整齐就拿这个「仁」来讲吧，你家里讲这个「仁」，「仁」就是仁慈，你来治国的话，你本身就作一个模范，全国的人自然，就跟着你学，这叫「兴仁」。「一家让，一国兴让。」你作国君的人在自己家里面，从你本人开始，处处来学着礼让，处处让人，你到外面来治理国家，也是拿你自己，作一个示范，那么这一国，都跟你学了，学这个礼让。这个「让」字跟这个「仁」字，这两个字，从家庭里自己作模范，以身作则，用在治国方面，一定的你这个国治得国泰民安。 「一人贪戾，一国作乱。」从反面来说，国君要贪戾，贪是贪图那个不正当的那些，包括财物种种的这些事情。「戾」这个字本来当，弯弯曲曲的「曲」字 70 来讲，弯弯曲曲在这里讲，「贪戾」就是凡是一贪的时候，他就不会正直的。我们一般人，讲『贪赃枉法』，『贪赃枉法』，要贪污的话，贪图任何不正当的，不应该得的东西，法律也被他『枉』了。枉了就是不直的意思，就是「戾」的意思。除了这个不直，作「曲」字讲以外，这个「戾」就是一切，都是违背这些正常的道理，叫贪戾。一个人贪戾的话，一国就学著作乱了，跟著作乱。「其机如此」，「机」，这个机字就是『动机』，这个「机」字很重要，这就是你「一家」，就影响到「一国」，「一家」作好事情，「一国」跟着学好，「一家」作「贪戾」，做坏的话，「一国」就是学著作乱。这个「机」就是这么重要。 「此谓一言偾事，一人定国。」「一言偾事」，「偾事」当败坏讲，一句话说得不对了，那就是把事情，就败坏了。这个言语恨很重要，无论是古时候是现代，你治国办政治的话，无论是内政、外交，内政是对于国民讲的。外交是在国际上，说错了话，这个事情是坏事情。「一人定国」这是讲国君，你作国君的人，能不能够把这个，国家治得很安定，那就看这个国君了，这里虽然是讲的，古时候讲作人君，治国来讲。我们现在是普通人，我们普通人对于，我们周围的亲戚朋友，所接触的人，都有一些影响能力，有影响力。所以不是治国，我们虽然，没有从事政治，无论我们是从事那行业，我们都有一些影响的能力。那么既是有影响，就像这里面所讲的重要了，要学「仁」、学『礼让』，这是很重要的事情。 下面《尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。》前面讲那个「机」，「其机如此」，「机」是一个『动机』，『动机』在心理，微微的一动，它对于外面就有，那么大的影响力。在家里是不是讲这个「仁」，是不是讲这个「让」。自己 71 作家长的人，那就时时刻刻，要起的念头自己就要反省，我的念头是不是合乎仁，我的念头我对家里的人，是不是都能作到让，这个「机」如此。这一个「动机」，在家庭里面，它有那么大的影响力。到了治国也是如此，作国君的人，把这国家治得好，或是治不好，就在这个「动机」，在一念之间。一念是「仁」，一念是「让」，那么这个国家，全国人都受他的影响，跟着『学仁』、『学让』。「一人贪戾」的话，也是在转念之间，一个念头起来要贪图那些，不正当的东西，一般国民也就跟着学了。拿我们现在好懂的话来讲，作国君的人，重视的是『功利主义』。『讲仁』、『讲义』不重视，那么他自然的影响到国民，也就是讲『功利主义』了，这个「机」就在此。 下面就举出历史上的，事情来印证。「尧舜」那是圣人，他呢,「率天下以仁」。尧帝是拿「仁」，他把天下人，民生的疾苦，都放在自己心上。他到后来把天下让给舜，舜也是如此，都是以「仁」来治天下，「率天下」就是，他自己以「仁」来治，实行『仁政』。率领天下的话，就那这个「仁」字，「仁」来教化天下人。所以他实行『仁政』，他用的人也都是跟他一样来学「仁」，他的朝廷用的大臣子，都效法尧舜。从尧舜本人到朝廷的臣子，都是一体的、都是「仁」，因此天下人，都效法「尧舜」，形成一个风气，上行下效。 反过来说「桀纣」，夏桀王，殷纣王，「率天下以暴」暴虐之道，暴虐之道，你看在历史记载里面，他怎么样残害贤人，残害忠臣，对于一般人，也是残暴不仁，这是夏桀王、殷纣王，「率天下以暴」，他自己用残暴来治天下，他用的人也都是，残暴不仁的那些臣子。所以「而民从之」，一般人民也效法，他这种残暴。 「其所令反其所好，而民不从。」这就是说，「尧舜率天下以仁，」民从学仁，「桀纣以暴」呢,民来效 72 法这个「暴」，反过来讲，「尧舜」自己是以「仁」，如果他叫天下人『学不仁』、『学残暴』，那民众是不会从的。「桀纣」自是用『残暴』来治天下，他如果要叫天下人『学仁』、『学礼让』，老百姓也不会，听他的命令，所以「而民不从」。 《《是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。》》「是故」就是把上面的意思，说明了之后就讲了，君子包括国君，以及帮助国君治国的臣子，以及一般的读书人，都可以称为「君子」。「有诸己，而后求诸人」。「有诸己」指的前面，「尧舜率天下以仁」，也就是前面讲的，「一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让」。『讲仁』、『讲让』，「有」，自己『有仁』、『有让』，「有诸己」，「诸」这个字是一个合音字，拿两个字的音合起来变成这一个字，这一个字就等于，是两个字，「诸」是之于这两个字，之乎也者的「之」，于就是在，当在字讲，在那里。『之于』什么呢,『有之于己』，「有之」的「之」字，就代表古人讲的那个，郑康成注解的，『有之于己』，自己有了「仁」，有了『礼让』。自己『有仁』、『有让』的这种修养，有了。『有之』，「之」这个字就是代表自己『有仁』、『有让』。「诸」，『之于』，『于己』就是在自己，有这个「仁」、「让」在自己。 这句话意思那就是说，君子自己有仁、有让，「而后求诸人」，而后来教人家，要求人家。要求人家什么呢,「求诸人」也是要求人家，在修养这个「仁」，修养这个「让」，「求之于人。无诸己，而后求诸人，无诸己」，就是自己没有「贪戾」，没有『暴虐』，自己没有。自己办政治，绝不『贪赃枉法』，也绝对不会实行，『残暴不仁』的这个政治，这个通通没有。没有的话，然后才能够「非诸人」，看见人家不讲「仁」「让」，可以「非」，「非」就是指责人家。那就是说一切要先有，自己有好的品德，然后 73 可以教化人家。自己没有那些，罪恶的事情，然后才可以指责人家。 《《所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。》》「藏乎身不恕，」「恕」是『恕道』，『学仁』，「仁」这个很不容易的，先学一个「恕」，恕学得很自然，学到圆满的时候，那就是「仁」了。「仁」是什么呢,「仁」是自己『本性』里面起的作用，比如说，我们待一切人要『厚道』，在家庭里面都要关心家里的人，很厚道的对待家里的人。这是什么,这是从『天性』里面出来的，父母怎么样关心儿女，儿女怎么样孝顺父母，这都是『厚』。『厚道』就是「恕」，从「恕」开始学，学到圆满就是「仁」，「仁」这个字就是厚，仁厚，人与人之间非常亲密，这就是厚道。所以这里讲「恕」，「仁」是从自己的本性起来的。这个「恕」呢,也就是学「仁」开始学，就是学这个「恕」，所以「恕」也是本性起的作用，比仁稍微浅一点。 因此在这一句话里面讲，「所藏乎身不恕」，「恕」是本身就有的，本身就有是藏在身上，跟「仁」一样，「仁」也是本来就有的。所以是讲藏乎身，藏乎身本来就有「恕」，而不能用出来。自己虽然本有「恕」、本有「仁」，如果自己「仁」也好，「恕」也好，用不出来的话，待人不厚道、刻薄。恕是什么呢,孔夫子就很，简单扼要的解释，己所不欲，勿施于人。这个把『恕道』这个「恕」字，解释得非常明白。凡是自己所不欲的，不要施加给人家，这就是『恕道』。如果我们本人，自己不能够行乎『恕道』，『恕道』虽然人人本有的，但是用不出来。为什么用不出来呢,自私自利的心，在那里作怪。自私自利的这个心，在那里障碍了，障碍这个『恕道』。 所以「藏乎身不恕，而能喻诸人者」，「喻诸人」是自己『不恕』，而能够叫人家「恕」，人家听我们的话吗,不听的。「未之有也」自己「不恕」而能够叫人 74 家「恕」，人家就来学『恕道』，那有这回事情，「未之有也」没有这回事情。所以要教人家，讲这个『恕道』，教人家拿善意来待人，拿『厚道』来待人，自己先有啊～先有自己这个修养，然后才能够教化他人。这个意思就是说，作国君自己不行『恕道』，能够教全国人，都能学『恕道』吗,没有这回事情。这就照应前面的话，你自己行仁，而民从之。自己行这个暴，暴虐的话，人家跟着自己行『暴虐』，而教全国人来不学『暴虐』而『学仁』、『学恕』，那有这回事情，人家肯学吗, 所以后面说「治国在齐其家」，「治国」要先「齐家」，为什么要讲「齐家」呢,家里的人少，对上有父母，下有儿女，跟自己平辈的，就是夫妻，再有兄弟，家里这个关系。在家里面怎么样对待父母，要尽孝，对待儿女用这个「慈」。这个都是很明显的，看得出来，而且这个孝道，父母这个慈，都是出乎『天性』，既是出乎『天性』，不是学来的，而是自己『本性』里面就有的。『本性』就有的话，那就是讲「治国」先「齐家」，「齐家」要先「修身」，「修身」最重要，就是这个「诚」，必先要「诚意」，「诚意」、「正心」，「诚」字太重要了。孝弟之道就是「诚」字，一诚心的话，对待家里的人，就是康诰里面讲「如保赤子」，不必学自然就懂得，「赤子」的心理。 你拿这个道理来治国，用不着来一个民意调查。自己作国君，拿这个「诚意」来治国的话，全国人须要办什么事情自己知道。办那种事情，对于全国的人是好是不好，自己怎么知道呢,「诚意」啊～这就跟那个一样，「未有学养子，而后嫁者也。」你国君看待国内所有的国民，就如同一个母亲，看待那个婴儿那样的。婴儿不会讲话，可是作母亲的人，知道婴儿所需要的，什么东西她知道。你作国君的人，你诚心「诚意」的，「正心」、「诚意」来「治国」 75 的话，你就知道全国的老百姓，他所须要的是那些。这是「治国在齐其家」，要「齐家」，「齐家」再往上要「修身」、「正心」、「诚意」。 后面再举例子，我们研究大学就知道，中国自古以来，从三皇五帝到，孔子那个时候。孔子所讲的政治学，办政治的人，作天子、作诸侯，就像父母对待自己儿女那样关心。作天子的人就要把天下的人，当作自己的婴儿，那样来关心他。作一个国的国君，就要把这个国的所有的国民，当作自己的婴儿那样关心。所以孔夫子所讲的『古圣先王』，所实施这个政治，就是这种情形，这样的政治。 下面举【诗】来作印证，《《诗云:桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。》》这个诗是【诗经】里面周南，在国风，国风开始就是，周南，召南，周南这个诗，后面召南，这个诗非常醇正。孔夫子教他的，学生学诗，一开始就要学，周南、召南，因为周南、召南里面讲的，都是五伦的道德，这里所举的「桃之夭夭」，是周南有一篇诗，『桃夭篇』。『桃夭篇』里面，有这两句话，「桃之夭夭，其叶蓁蓁」。「夭夭」是那个桃树，在春天长出来了那个花，桃花在春三月里面，开得很茂盛。桃树树枝的枝条，新长出来的叫「夭夭」，发展得也很快。「其叶蓁蓁」，「其叶蓁蓁」就是叶子长得很多、很茂盛。这两句话就拿，这个桃树开的花，长这个叶子，形色很美，再结这个桃也非常好。 拿这个来比喻，比喻人外貌也很美，内在的德，『道德』也很好。就像那个桃「夭夭」、「蓁蓁」，拿这个比了后，前面是一个「兴」，「兴」体，从「桃之夭夭，其叶蓁蓁」。然后归到一个女子，女子「之子于归，宜其家人」。「之子」是指的，那个出嫁的女子。「之子」这个「之」字，郑康成的注解，「之」当是字讲，「之子」就是『是子』，就是这个女子。「于归」是什么呢,「于归」就是 76 嫁到丈夫那里去。丈夫，就女子来讲，嫁到丈夫，到了婆家，那是自己的家。她生在自己家庭，是她的娘家，女子出嫁之后，那个才是她自己的家，叫「于归」，就是归到自己家了。「宜其家人」，女子出嫁到了婆家，对于这一家的人都「宜」，「宜」是什么呢,对待家里的公婆，丈夫，丈夫的兄弟姊妹，全家的人，这个之子嫁过去以后，「宜其家人」，全家人她处得都是非常能够适当。所谓『适宜』是什么呢,都能和谐融洽的相处，这叫「宜其家人」。「宜其家人」，上面这四句话是，『桃夭篇』里面，举出来四句话，拿这个「桃之夭夭，其叶蓁蓁。」形容这个出嫁的女子。形容出嫁女子，在外貌上，就像桃树开的花，生的这个叶子，那样美好，品德也好。所以嫁出以后「宜其家人」，跟家人相处，都能够和谐，一切都那样美好。 这四句话，这四句诗举出来以后，下面就说了，《《宜其家人，而后可以教国人。》》这就是照应到前面，「治国要先齐其家」。所以在这里面，举出诗来作印证，跟家里的人相处好，然后可以敎化国人。再下面举出，《《诗云，宜兄宜弟。》》「宜兄宜弟」，这是在小雅里面的。诗经有风有雅，雅有小雅有大雅，这是小雅里面，有一篇诗，叫作『蓼萧篇』，在这个『蓼萧篇』里面，那个诗不只这一句，就提出这一句来「宜兄宜弟」。「宜兄宜弟」就是说作为兄的，就能够尽到爱护弟弟，这个责任、本分，作弟弟就能尊敬兄长，这叫「宜兄宜弟」。能够「宜兄宜弟，而后可以教国人」。后面还有诗，我们暂且休息。 我们现在继续，研读大学，前面讲到还是治国必先齐其家这一段，桃之夭夭，那一篇举出几句话，再举另外一篇，宜兄宜弟。宜兄宜弟这是小雅里面的一篇诗，其中有这一句话。在这里举出来以后，就说了，国君自己在家庭里面，能够宜兄宜弟。比如国君在家里， 77 对待自己的兄长，尽到尊敬兄长，对待自己弟弟，爱护自己的弟弟，这叫宜兄宜弟。国君在家里，能够这样的话，尊敬兄长，友爱自己的弟弟。而后可以教国人，可以教化一般国民，下面再举出诗。 诗云:其仪不忒，正是四国: 其仪不忒这一句话【诗经】里面的，【诗经】里面鸤鸠篇，【诗经】里鸤鸠篇，这是国风里面的，国风里面有个曹国的曹风。在这篇诗里面有这两句诗，其仪不忒，正是四国。这个仪，人字边一个正义的义，这个仪也当宜字讲。不忒就是没有作得不正的意思，这个忒郑康成的解释，惑的疑字讲，作的都是正确，没有什么怀疑的事情。那就是说凡是所作的事情，都合乎正义，没有其它过失，所以郑康成解释讲『执义不疑』，『执义』就是执持这个正义。而不疑，不要怀疑，就是说一切都依照，这个正义来作事情。这个忒字当，毫无疑问的，一定要执着这个正义来办事情，他解释。也可以说不式是不错的，没有什么错误。其仪就是办的一切事情，都合乎正当的一种程序。也可以说这个仪，就是礼仪，合乎这个礼，在古时候讲礼，我们现在来讲，就是合乎法，一点都没有错误。 所以其仪不忒，正是四国。正是四国，四国是四方之国。四方之国也就是，在国君能够办的事情，一切都没有错误，都合乎这个礼，一切合乎制度。可以作四方之国的一个法则，作其它的一个法则。这也就是说一个办理政治的人，在古时候就是讲在位的，在位的一个人无论是国君、是大臣，他的仪，也可以说威仪、有威仪。自己的品德修养，都可以说作为，其它人的一种模范，可以教他人来效法他，所以是正四国。正四国郑康成的注解，正当长字讲，可以作四方之国的，一个长，作他的领导。这就是可以作为，四方之国的一个法则，让他们效法，这个四方之国，就是四方邻国，与它在这 78 个国家邻居之国，这叫四方之国。 其为父子，兄弟足法，而后民法之也。举出【诗经】里面，其仪不忒，正是四国。可是在位的君子，就是从事政治的人，无论是国君，或者是国君朝廷里面的大臣，这都是从事政治的人。他的威仪以及办的事情，都没有差错。可以值得他人的效法，就一个国君来讲，他的四方与他为邻，邻近他的国家，这个四方之国，都可以来仿效他。这样之后，举出这个诗来作个例子之后，就下面说了。其为父子兄弟足法，拿诗那两句话，作比喻的话，比喻话什么呢,为父子兄弟足法，能够作父怎么样，对待自己的儿女，子女怎样孝顺父母，兄弟之间怎么样，互相的来尊敬对方。足法，足法是什么呢,足以来效法的。就是说【诗】这一句话，拿这个可以正四方之国，四方邻居的国家。不但如此就是父子兄弟，也都可以足以效法。 由前面举出【诗】的话，现在再讲到家庭里面，家庭父子兄弟，能够这样效法的话，而后一般人，一般民众就也是这样效法了。这样照应前面讲的，你这个作国君的人，在家庭里面，把家里的人，每一个在那一个位置的，上对父母，下对儿女，中间对于兄弟、夫妻，都能够和谐相处，宜其家人，宜兄宜弟。这就是能够在家庭里面，都能这样足足以，足以可以让人家效法。人家效法，你就可以作人家一个法则，所以父子兄弟，足以作一个法则的话，而后一般国民，就来效法了。拿你这一个家庭，来作一个法则、来学习。 此谓治国在齐其家，这就是所谓的，治国要先齐家，先齐家怎么齐法子。这一大段我们，再回想看看，开始就是讲家庭里面，君子不出家，而成教于国。不出家而成教于国，在家庭里面跟，家里的人相处好了，然后就能在国家，作国君的时候，就能够教化全国人。在家庭里怎么呢,孝、慈，兄弟之间友爱，这是最跟本的 79 齐家之道，齐家之道这跟本，在于诚心，所以如保赤子，应用在国君上面，你要拿全国的老百姓，当作自己的赤子，当作自己婴孩，那样的来爱护他、来关心他。所以每讲一段，就举出【诗经】里面来作印证。这是所说的，后面处处都是讲，从事政治的人，先要把家里的人，相处得好。家里的人相处好，自己本身就要，作一个表率。自己的言语行为，都要作一个法则，让人家效法，所以这是治国齐其家。再下面又是一大段。 所谓 ... 注册或登录后查看完整内容 80