存在主义哲学

存在主义哲学 篇一:存在主义哲学 摘 要:美国作家肯?凯西的小说《飞越疯人院》是当代美国文学的经典，而小说主人公麦克墨菲的经历正与存在主义思想家萨特的自由哲学相吻合。在向往自由的思想和自由意识的支配下，麦克墨菲做出了一系列自由选择，从而完成了从主动进入疯人院，了解疯人院，到最后飞越疯人院的自由选择过程。 关键词:飞越疯人院;麦克墨菲;自由;选择 [中图分类号]:I106 [文献标识码]:A 一、引言 小说主要矛盾集中在一位叫麦克默菲的病人和医院的“大护士”雷切德之间的对抗。医院原本秩序井然，麦克墨菲的到来打破了这里原有的平静。面对非人待遇，他试图改变病友的处境，与“大护士”进行了一系列抗争。小说虽以麦克默菲死于疯人院结局，看似象征着以他为代的被压迫阶级的失败和以“大护士”为首的极权统治阶层的胜利，然而布朗顿酋长的成功“飞越”却预示着对自由的渴望和向往已在人们的心里生根。麦克墨菲的一系列行动正与自由哲学相契合。 二、自由哲学于《飞越疯人院》之体现 麦克墨菲本是为躲避刑罚，在劳动拘留营里装疯，才被押送到疯人院。最初他主动选择进入疯人院，以为在这里可以乐享安宁，然而这里的一切并非他所想。医院利用各种设备对病人进行暴力统治和非人的对待，不仅逐渐消磨着他们的个性，也是对病人自我的压迫。疯人院里护士对病人注射镇静剂，以控制他们的思维能力和行为能力，看护们为管理病人更不惜采取各种暴力手段，医院甚至会通过脑叶切除手术来控制病人。病人每天的生活像时钟一样精准，按时吃药打针，按时去打篮球玩扑克牌，他们的行动自由受到医院严苛的监控。然而精神上的摧残更为残忍。麦克墨菲进入病院不久，参与了“大护士”开展的小组治疗讨论。他发现这种治疗实际上是逼迫病人们互相揭露隐私，使他们内心深处的伤疤被迫在众人面前被揭开，因此这一疗法反而让他们遭受其他病友的嘲笑。此外他还了解到，大部分病人尽管随时可以离开，出于畏惧外部世界，他们自觉自愿选择待在这里。 麦克墨菲是个热爱自由，不愿受拘束的人。进病院一段时间后，工作人员对他们非人的对待让他的内心受到极大的触动，这也唤起了他内心深处的自由意识。于是他开始反抗，开始争取快乐和自由。其实从酋长对麦克墨菲入院情景的描述，就能看出他的天性，也暗示着他“闯入者”的身份。在酋长眼里，麦克墨菲是一位不同寻常的入院者，未见其人、先闻其声。他说话的声音尖锐刺耳，也没有以往的入院者那样一副靠着墙根拖脚走路的胆怯样 子。麦克墨菲的闯入，让原本平静的疯人院掀起了轩然大波。 麦克墨菲采取了一系列的行动，其中以为争取看球赛直播而发起的举手投票和“越狱”出海事件这两次最为典型。他大胆挑战以“大护士”为代表的病院权威，试图让病友们重拾自由思想，唤醒和激发他们的自由意识。而他的抗争也的确给精神病院带来了生气，病友们开始逐渐从禁锢中解放出来，病房里逐渐有了笑声和歌声。 为了让大家看到球赛直播，麦克墨菲提出调整作息时间，但立即遭到了大护士的拒绝。于是他提出进行举手表决，号召病友们争取自己看球赛的权利，并诚恳地呼吁大家要团结和配合。然而大多数病友由于畏惧大护士，并未能在第一时间选择支持他。再三的劝说和恳求之下，麦克墨菲终于得到半数病友的支持，但大护士却以投票时间已过为由，再次拒绝了他的请求。但他并未向“大护士”的淫威妥协，与之相反，他突然开始对着并未打开的电视机进行解说。起初，病友们对麦克一个人的自说自话感动惊讶，然而他生动的讲解、丰富的表情和肢体语言也感染了他们。随后病友们都加入“观看”，一同呼呼呐喊，挥舞着臂膀，犹如眼前真正在上演着一场精彩绝伦的比赛。但是，麦克墨菲的这次行动着实激怒了“大护士”，也加深了二人之间的矛盾。不过大家渐渐地被麦克墨菲的行为所打动，也使得他们的自由意识在下一次行动，“越狱”出海打鱼时显得更为强烈。 麦克墨菲带领大家成功逃出疯人院，并登船来到了海上。在疯 人院之外，这些精神病人表现得和平常人并没有什么不同。茫茫的海面上，病友们钓鱼畅谈，珍惜这久违的自由，尽情地享受这广阔的天地。而比利也在与麦克墨菲的女性朋友凯蒂交流之后，重拾了几分男子气概。而此前他是一个口吃，害怕母亲，31岁却从未有过性经验的害羞男孩。最后，满载着收获，麦克墨菲顺利带领大家回到疯人院。这次航海的经历，使大家再一次感受到自由，也加深了对于自由的渴望以及自我意识的关注。 一次偶然，麦克墨菲从监护那里得知，大护士有权决定病人在精神病院的住院时间。 出于对自身的考虑，他选择在随即这段时间，表现得很服帖。然而由于他始终有着热心助人、路见不平的个性，也因受到向往自由的心理的驱使，他与三个黑人看护厮打起来。此事再次激化了他与大护士之间的冲突，后果便是遭受残酷的电击惩罚。 小说的高潮部分是麦克墨菲欲逃出疯人院前制造的彻夜狂欢。他买通看守，使女友进入疯人院和病友们一起饮酒作乐，进行了一场疯狂的离别狂欢。而他知道比利对女友凯蒂恋恋不舍，为了帮助比利重拾对异性的自信，他鼓励比利向凯蒂表达爱慕之情，安排比利和凯蒂同房以弥补缺憾。而麦克墨菲只能靠买醉来麻醉自己，他本可以就此逃出疯人院，却因为宿醉错过了最佳时机。第二天早上，大护士看到狂欢之后的混乱现场，气急败坏。她逼问比利，还拨通了他母亲的电话。比利再一次胆怯了，并承认一切均是麦克墨菲所为。出于愧疚也由于不堪大护士和母亲的咄咄 逼人，比利选择自杀。他的自杀终于激起了麦克墨菲对大护士压抑已久的怒火，于是他与这个残暴的女人厮打起来，试图至她窒息。然而这次挑战的后果最为严重，麦克墨菲被切除了脑叶，成了全身只有眼睛能动的植物人。酋长不忍心看着他受罪，用枕头结束了他的生命。 随后，酋长按照麦克墨菲曾提起的出逃计划，拔起了沉重的大理石盥洗池，砸破了病院的铁窗，逃离了疯人院，逃向了远方莽莽丛林。 三、结语 麦克墨菲本是为了躲避劳役装疯进入疯人院，在这里结束了自己的生命并非他初衷，但他却是成功的，因为他唤醒了酋长的自由意识。带着他的自由精神，酋长冲破了牢笼，成功飞越了疯人院，飞向自然，飞向自由，这一结果也是他一直努力想要带给病友的。综上，麦克墨菲在疯人院里的所作所为，都是他本人作出的自由选择，这些选择是出于他追求自由的天性，更是出于他迫切想要唤起病友自由意识的意愿。并且他能够勇于承担责任，直面后果。他的死亡看似是自由思想之败，然而酋长的成功“飞越”却象征着自由精神的延续和自由选择的胜利。 参考文献: [1]魏金生.“探索”人生奥秘――萨特与存在主义[M].北京:北京出版社，1989. [2]刘平斋 徐家杰. 评萨特的“自由”哲学[J]. 社会科学研究，1983(01). [3]吴岳添.萨特传[M].北京:新世界出版社，2003. 篇二:存在主义哲学 无论人们此时正在做些什么、畅想着什么、期许着什么，我们都习惯于将这一过程叫做生活。在经验常识的层面上生存与生活并不存在着明显的界限，两者是可以替换使用的。但在哲学的视域下，二者有着根本的区别。在海德格尔看来，人作为存在者其存在的状态就是生存。简单地说就是人活着就是生存，生存是与死亡相对立的概念。而生活是生存的更高层面的展开。如果说生存满足了人的自然属性的基本需要的话，那么生活就是对人类社会属性彰显的绚丽舞台。故而，我们惊讶地发现:虽然我们大日地呼吸着新鲜空气、忙碌于日常繁重的工作，但这些并不一定代表我们正在生活。 生活世界图景的展现并不是自在发生的，它的背后隐含着一条思想变革的暗线。随着现代哲学的发展，哲学已经不再是思想帝国的皇后，而成为了思想共和国的公民哲学不再被认为是人把握世界的唯一方式，而同科学、艺术一道成为众多方式的一种。而这无疑是生活世界凸显的思想背景之一。 当我们赞同上述观点的时候，我们不禁会产生一系列的疑问:首先，为什么只有在现代哲学的视域下才会发现生活世界的图景，换句话说，为何传统的哲学及科学的眼光对生活世界产生了自视 甚至遮蔽呢?其次，在众多哲学思潮中，为何我们强调从存在主义体悟生活世界的真啼?最后，处于生存世界的我们，如何把握、理解生活世界的图景呢? 一、传统哲学与科学对生活世界的遮蔽 传统哲学的诞生与人类的原始体验是密不可分的。在古希腊时期，由于缺乏对外部自然环境的了解、缺乏对自然规律的认识，环境因素成为了制约人类发展的主要原因。在强大的自然力面前，人们普遍产生了一种敬畏心理和深深的无力感。另一方面，人们又察觉到自然的变化并非完全无迹可循的，如太阳的东升西落，四季的变化交替。似乎有一双看不见的手在暗中主导着这一切，冥冥中似乎真的有天意。当时人们认为，如果能够了解这个天意，就能够随心所欲;如果能够把握这个天意，就能万事亨通。在古希腊的哲学中，这个天意即是存在。于是人们对存在的探寻表现为这样一个问题:存在是什么? 古希腊的哲人们试图从不同的角度找到这个存在。从泰勒斯的水到阿那克西美尼的气，再到赫拉克利特的火，自至德漠克利特的原子，人们试图从物质元素来探究存在，但人们看到其所追寻到的存在仅仅是存在者的存在，而非最高存在本身。巴门尼德走的是另一条路线，他抛开了具体的物质元素而将存在理解为一种抽象的概念，这一思路深深影响了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人。逻各斯理念等抽象概念粉墨登场，扮演起最高存在的角色。 对存在的不懈追求终于在人们发现一个全知全能的上帝而告终。人们也因此终于拥有了神性，但很快就发现除了神性一无所有。这个全能的神作为绝对存在、第一动因并没有给人类带来梦想中的黄金时期，而只带来了愚昧与自从。虽然上帝给了人们信仰的根基，但是却也为人们制造了禁锢的牢笼。人们陷入神圣形象的自我异化中不能自拔，神圣世界的图景得以展开，在这幅u卷中，上帝与其世俗代言人高高在上，而余下的人们只能俯首称臣。 西方的启蒙运动就是要启神圣世界之蒙。西方近代哲学之父笛卡尔更是以我思的口号拉开了近代哲学的大幕。在这些哲学家眼中以们的哲学所追求的实体是非人的、凌驾于人的，忽视了人的认识及实践能力。另外，过去的哲学还表现出了信仰的乏力，而应以人的理性力量取而代之。理性力量的代表无疑就是科学知识。这也难怪之后黑格尔会惊呼只有知识是唯一的救星，包括现在人们一再认为科学是进步的力量等。 近代哲学似乎摆脱了古代哲学对人的忽视，彰显了主体的能动力量，似乎可以看到生活世界的图景，实则不然。近代哲学虽然打出了主体性的旗帜，但是在本质上并没有摆脱传统哲学的追求，其差别仅在于不再从世界之外寻求某一超然的实体，而是将人实体化。这时的人，也就不是一个具体的、历史性的人，而变成了一个抽象的概念上的人。人被预先设定了一种本质、一种、一套理想的生活。同古希腊时期，人们所幻想的黄金时期、基督 教所理解的人的复归一样，近代的哲学家们畅想出了理性的土国人类的原始状态等虚幻的标杆。 如果说传统哲学只能看到一个神圣世界的话，那么近代哲学只能看到一个科学的世界。这是一个在不变的世界中寻求不变的规律的对象化世界。在这个世界中，人要尽量排除自己的主观情感，而以物的角度来看待物，以利益的量化得失为行为指南。人的丰富内涵受到剥离，单向度的人成为了这套观念的产物。人本身并未因这一世界的到来而在场:并未因神圣形象的消解而获得解放;虽然摘去了装饰在锁链上的虚幻的花朵，但并未打破这条锁链本身。 因而，我们不难发现从追问存在是什么的问题出发，只能引出神圣的或科学的世界图景，而无法展现出生活世界的多彩团卷。对于这种发问方式所产生的结果，我们从逻辑实证主义的命运可见一斑。著名哲学家、逻辑实证主义的代表人物卡尔纳普穷其一生欲构造一种科学的理想语言，但临到终老也未完成这个毕生夙愿。科学理想语言的破灭宣告了传统哲学所带来的僵局，而正是针对这一困境，人们开始将目光转向了生活世界。 二、以人为突破点，发现了生活世界的存在主义 存在主义的创始人海德格尔曾说每一种追问，都是一种寻求。问题的不同必然带来了对同一研究对象的不同研究角度，甚至产生了不同的理论思路。海德格尔正是通过对问题的分析，找到了传统哲学的弊病，开启了探寻生活世界的道路。 与传统哲学家一样，海德格尔所关心的是存在的问题。他敏锐地发现，尽管存在是西方哲学经久不衰的话题，但大多数哲学家研究初始就遗忘了存在，将存在者混为一谈。回顾前面所讲的西方哲人对存在的寻求，确实如海德格尔所说在轰轰烈烈地在寻找存在的道路上，反而离存在渐行渐远。因而海德格尔称过去的本体论为无根的本体论。之所以造成无根的窘境正是在于最初的问题上存在是什么? 因而对存在问题的研究，就不能去追问存在是什么，而应该追问存在的意义及存在者存在的方式问题。这个哲学研究的方向也就不再是追寻是什么，即追寻确定性、绝对客观性，而是转向了意义话题的视域。 康德曾说:一切形而上学的问题，归根结底都是关于人的问题。而人作为众多存在者之一，因何脱颖而出成为了一切理论的焦点和核心呢?换句话说为何只有从人这个存在者出发，才能够发现生活世界的真啼呢? 这一切，要从存在主义对人的理解开始。在海德格尔看来，人是完全不同于其他存在者的存在者。人的独特之处，正在于其并没有一个先天的本质，而是在其发展过程中不断地塑造出来，人是可能性的存在者;另一方面，人能够通过自身的活动认识到自己的存在，形成了明确的个体或自我的观念，人是负有自由个性的存在者。他将人的存在称为生存。 与近代哲学家所理解的人是主体，世界是对象，他人是他者不 同，海德格尔认为人与自然、人与他人在原初并没有主客之分，三者同时出现，共同在场。但是随着科学技术的发展，人们逐渐偏离了其本真状态，在面对自然的时候以主人自居，将它物仅仅视为达到目标的工具，结果人虽然达到了在日常生活中追求的目的，却使自己降到了与物相同的水平上去。在面对他人的时候，一方面每个人都以自己为标准，是其所是，产生了人际关系的冲突;另一方面，由于在竞争中争强好胜，又为他人的好恶所制，失去了自我，成为了无个性的常人。对此海德格尔不禁慨叹:科学已经离我们如此的近，以至于我们早已不堪重负。 法国的存在主义巨匠萨特继承和发展了海德格尔的学说。在他看来，人并没有一个确定的本质，人的本质只能在存在的过程中不断地完善和填充。在此意义上他提出了存在先于本质的著名论断。另外，与海德格尔稍显不同的是，他特别强调了人在做出选择上的自由。人的一生实际上是一个不断做出选择的过程，而选择的自由是绝对的。你可以选择不选择，但是无法放弃选择。因而人在这一自由权利面前，就不得不承受选择所带来的结果和责任。 我们列举了存在主义对人的观点，似乎并没有自接揭示其与发现生活世界的联系，实际上我们走了一条描述生活世界的小路。人的形象是与生活世界的图景息息相关的，因为生活世界归根结底正是一个人所展现出来的应然与实然相统一的世界。与神圣世界和科学世界不同，生活世界是一个变动中的世界，是一个不断 形成的世界。同时，生活世界不同于神圣世界对确定性的极端追求，也不同于科学世界对知识性的自目渴望，它从展现伊始就表现出了对意义的探索，对人的全面、自由的关注。简单地说生活世界就是一个真正的智慧的世界。 在这个世界中，人摆脱了对物的依赖，重新回到了人本身;人摆脱了以主体自居的傲慢心态，开始尝试着与自然进行和谐的沟通;而在这一世界中的每个个体，在享受自由的权利的同时，也承担起了自身的责任，从机械、冰冷的工具理性中走出来，重新投入真情洋溢的生活中。这个生活世界图景在我们看来就是海德格尔所说的人的本真状态，马克思所畅想的共产主义的蓝图。因而我们不难发现，生活世界是人们基于生存世界的一种内在的超越性向们，生存并不等同于生活。 三、生存世界与生活世界碰撞下的我们 通过前面的表述，我们发现生活世界的图景始终是一项未完成的计划。那么它对我们当下的现实生活又具有怎样的意义，我们从存在主义哲学中又能够获得什么样的启发呢?实际上，生活世界同存在主义所理解的人一样，它始终处于一个不断完善的过程之中。而生活世界的魅力之一恰恰就在于它的未完成。它对当下社会展开无情的批判的同时，又为我们提供了不断前进的精神力量。 但是，我们真的只能对生活世界产生一种乌托邦式的遐想，而在真实的生活中又重新回到生存世界的轨道中吗?当然是否定的。时代以其特有的现实问题的方式，为我们揭示出生活世界 不仅仅是一种应然，而且也是一种实然。 生存是人类存在的第一前提，这点毋庸质疑。在物质极端困乏的年代，吃饱、穿暖成为了人们的主要追求，因而我们可以说当时的问题是生存的问题。当生存面临挑战的时候，不单单是人，千州可一个自然物种都不会甘心忍耐而默不作声，因而如何提高人民的生活水平成为了当务之急。 随着改革开放所带来的经济的高速发展，人民生活水平得到了普遍的提高。吃饱穿暖已经不再是燃眉之急(在绝大多数地方)，人们将视野转向了其他方面，个人的权利与自由成为了越来越热的话题。人民群众的主要问题已经不再是活着，而是更深层次的如何活，以什么样的方式进行生活，以什么样的角色进入生活。而这正是生存世界向生活世界转型中所碰撞出的新的问题。 按照我们的理解，只要大力发展经济，提高科学技术水平，就能够解决所有的问题。然而唯GDP发展观所带来的环境恶化、经济发展下的社会分配问题、高节奏下人的空虚感与焦虑感这一系列的问题的涌现，都显得科学技术并非是万金油，对于这些问题它只能显得束手无策。 存在主义明确地揭示出了科学世界的弊病，科学作为人把握世界的方式之一并不是万能的。因为其本身对意义问题是漠不关心的。通过前面，我们知道生活世界即是一个探寻意义的世界，要解决生活世界的问题，也只能从生活世界本身出发。我们在提倡自由的同时，更应该重视自身的责任。在混世和共生的状态下， 更应该清醒地认识到，这并不是我们的本真状态，在沉沦中不放弃对真我的不懈寻回。 最后，我们还应清醒地发现，存在主义的哲学并非尽善尽美。它同其他现代哲学思潮一样，暴露出批判性有余，而建设性不足的毛病。海德格尔对死、对语言的过分强调，萨特赋予个人自由的绝对权威，都体现了这一不足。但是他们的思想，对帮助我们发现理解生活世界的重要意义所做的贡献是不可低估的。而生活世界所导向的超越性，所展现出来的丰富意义性，为我们此在的生存世界提供了生生不息的动力与源泉。 篇三:海德格尔的存在主义哲学 海德格尔的存在主义哲学 一、 海德格尔哲学产生的背景 1、 一个悖论/哲学难题:(1)、存在者必须通过存在来解释:存在是存在者的根据，不理解 存在，就不可能真正地理解存在者;另一方面，存在本身又是看不见、摸不着的。 (2)、存在又必须通过存在者来阐明(即存在是存在者的存在，一切存在者都是存在的显现与见证) 2、对这个哲学难题的历史解决:从柏拉图开始，西方哲学完成了一大转变——从追问存在变成了追问“本体”，直观的“逻各斯”变成了理性的逻辑，“思”也就变成了“思想”，“存在论”也就变成了“本体论”。 (1)、赫拉克利特的“逻各斯”源于《荷马史诗》的《奥德赛》，意为“集聚”。所谓存在就是从自身出发向着自身的集聚，犹如一团日新月异、永恒燃烧着的大火，在这团燃烧着的大火中，生与死、光与暗、上升与下降达到同一。故“火是万物之始基”。 (2)、巴门尼德的思:思不等于我们今天所说的思想，思想只是从思中派生出来的一种方式。在“思”中，没有思想的主体，也没有思想的客体，“思”是“主体”、“客体”乃至“思维活动”得以成立的根据。这样，存在根本就不是与思想对立的“实在”，而是与思同一。故产生了哲学史上的著名命题:“思与在是同一的”。 (3)在本体论战场上，几千年来，各家各派杀得难解难分，大家都要找出那个作为各种各样的“什么”背后的“根据”，都宣称惟有自己的哲学才真正失找到它。殊不知，这个根据，本体一经说 出，仍然成为一个新的“什么”，也就是说，无论中世纪的“共相”与“个别”;近代的“物质”与“心灵”，都是一种什么，即一种不同的“存在者”而已，存在仍在空旷的野地里流浪，他呼唤的声音越来越弱，渐渐被人遗忘。 3、这个哲学魔圈的解决关键在于它超出和打破了知性逻辑所划地的界限，故批判的武器有这里失去了它原有的效用。问题在于对武器本身进行批判。 马克思:新问题的提法已包含了问题的解决。 我们来看海德格尔是怎样解决的, 二、 亲在/此在 存在总是存在者的存在，于是存在进入了时间，或者说存在干脆摆脱不了时间。但是，存在者形形色色，“存在的意义”应当通过哪一种存在者身上来被破解呢,存在的展开究竟选择哪一种存在者作为出发点呢,随意的吗, 1、作为出发点的存在者应当是这样一种存在者:对它来说，首要的是作为存在，而不是仅仅作为存在者，换言之，它不是为了成 为什么东西而存在，而是“为存在本身而存在”。人作为存在问题的发问者，就是这样的存在者，亲在/此在。 2、亲在/此在这种存在者与其他存在者不同之处: (1)、亲在就是不断地亲临存在，在它的存在中，至关重要的是这个存在本身。 (2)、亲在不仅仅是生存者的亲在，而且总是从它的生存来领会自己本身，即它还能自问自己的存在。 (3)、科学的目的在于探究各种各样的存在者的规律，但科学作为人的活动都是亲在的存在方式。即其他一切以非亲在的存在者为课题的存在论都依赖于亲在自身的状态结构为根基并得以说明的。即询问一般存在意义的问题也就首先成了询问亲在的存在，也就是询问生存的意义问题。 3、另一个难题:亲在是什么,也就是问“人”是什么,归根到底是问“我”是什么,我们马上又遇到一个再清楚不过又糊涂的问题。 当年笛卡尔用“普遍怀疑”的利刃横扫一切时最终也未能突破“我” 这道防线。 两种存在:“我”——大写的“人”;大写的“世界”。 两者都是存在，那么，有没有不同,有何不同,凭什么不同,这就是哲学史上长期说不清、道不明的老问题:我们如何能证明我们之外的世界的客观实在性, (1)、笛卡尔:从毋须怀疑的“我思”出发，通过上帝的存在保证了客观物质世界的存在，从而建立了心物二元论的哲学世界观。 (2)、洛克:从认识论的白板说也发，通过我的感觉内容的客观性质推论出作为其来源的客观物质世界的存在。 (3)、贝克莱则相反:从“我”的感觉的主观性、相对性出发，通过洛克理论的内在矛盾揭露，推演出所谓的物质世界并不存在，只不过是“感觉的复合”这般极端唯我论的结论。 (4)、休谟:在经验论道路上走得最远，他从彻底的经验论和彻底的无神论立场出发指出，既然一切知识都是从感觉经验发源的，人就不可能超出感觉经验的范围，因此，对在我的经验之外有无一个客观世界的问题，我们只能不置可否——持怀疑的态度。 这样，哲学的知识与常识发生了激烈的冲突，从小到大，常识告诉我们，在“我”之外有一个世界客观存在着的外部世界。可哲学告诉我这个客观世界是幻想、只是我的感觉、我的观念。理性难道这般无能。这简直是“哲学”和一般人类理性的耻辱。 (5)、康德:我从我的感觉意识出发并不预先假定有一个外部世界存在，我感觉到什么呢, 我感觉到我的感觉、意识在一刻不停地流动，这并不涉及以往引起争议的关于感觉内容的问题。所以一切人都是可以接受的。 但不停地流动意味着有不动的东西作为参照系与之相应，既然在感觉、意识之内所能发与的都是“流变”，那么，“不动”的就一定在感觉、经验之外了，感觉、经验之外的“不动”东西就是自在之物(nothing)。虽然我们不可能具体地、真实地说出它的内容，但我们起码知道它在我们感觉、经验之外独立存在着。 评价:当康德设定主观感觉的“流动性”与内在性时，已经同时隐含着设定某种“不动性”和“外在性”的东西，也就是说，康德先设定了外部世界的存在，然后再去证明它的存在。问题依然存在，症结究竟在何处呢, 尽管笛卡尔、洛克、休谟、康德等人的结论不一致，但他们都持有一个共同的立场:就是笛卡尔创立的“我思”立场。笛卡尔把思维着的我作为整个形而上学之树的根基，而没有再深入一步地去分析这个“思着的我”。 预先设定一个无世界的“主体”，然后再为这样一个“主体”担保或否定一个外在于它的世界。这种做法本身就是值得怀疑的。 那么，“我思”是什么呢,总是“我思某物”，“思”统括了“物”和“我”，先有“思”，然后才分得出“物”和“我”来。 (6)、海德格尔:“我思”是“我在”的一种方式，“我在”总有一种指向性，也就是说，说到“我”，总已经“什么”。从来没有一个孤立的、脱离世界的我，我就是亲在，就是在世界中在，“在”是第一位的，然后才分得出在世界中存在的“我”和“世界”。离开了“世界”，我不复存在。 由此可见，所谓大写的“我”与“大写的世界”本非两个东西，而是无分彼此，“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”。哲学的耻辱并不 于我们至今尚未完成对外部世界存在的证明，事情的本来面目是:我们正一而再、再而三地长期地期待着、尚试着这些证明。 三、操心 1、操心的含义(现身情态) 此在就是“如此这般地在世界中在”，人生在世本为“操心”(Sorge)，这也是人之为人的本质规定性。人若如木石一般悠悠，则何烦之有，何心之操,关于人的起源的神话:很久以前，“操心”女神在河边看见一片黏土。她若有所思地从中取出一块，将之塑造成形。当她思量这自己选就的玩意之际，朱庇特神走过来了。“操心”女神请求朱庇特给予赐于灵气。然而，在组之命名时，两位天神+地神发生了争执，三位天神请家神裁决:朱庇特神赋予了灵气，在他死后得到他的灵魂;地神提供了身体，在他死后取回他的躯体;“操心”女神既然第一个造出了他，那么就在他活着时占有他。故只要人活着，他就得操心。 前面我们讲了，“此在”不是一个“主体”，而是包含了“主体”和“世界”的“在世”。“此在”在世本为操心，那么，也就无所谓“操心”的主体和客体。这就是说，操心不是心理学意义上的人的活动，不可以问“谁”操心，操心“什么”。“操心”就是“操心”，它是一种不知其来、不晓何往的纯情绪状态。这种操心首先不是人生在世的具体过程中为某个确定的事情“操持”，也不是为 某个确定的个人的“操劳”，而是为人生在世的整体本身操心。看上去什么也不“操”是“全无”状态，实际上什么也不“操”方能什么都“操”，是“全有”。海德格尔认为，这种操心状态是人生在世的基本状态和原始状态，因此也是最实际的状态。这种状态弥漫着一种情绪:一种真正的“无聊”(Langeweile)。这种“无聊”并不具有消极意义，而是一种深刻的“无聊”。例:“虚无”并不仅仅具有消极意义。 正是在这种“无聊”的情绪中，在世本身显现出它自身的真容。因此，人生在世之为操心的第一个规定性就是“现身情态”(Befindlichkeit)。 2、 筹划/领会 作为操心的此在在世处于“无”的状态中，但它决不安于这种状态。它在自身中蕴涵一种从“无”到“有”的冲动。操心的这种情形称之为“筹划”(Entwurf)。筹划是可能层次上的事情，是自由的真正体现，它是“能存在”。例:生命、爱情需要“承诺”;筹划未来。 筹划作为自由，不是人的“事务”，而是一种存在论上的规定性。也就是说，人生在世，不得不筹划，不得不自由。萨特:“人是被罚为自由的”。 从另一个角度讲，操心的筹划性质又可以称之为“领会”(Verstehen)，“领会”不是认识论上的操作，而是我们生存的基本方式，“领会”体现我们能存在，是我们筹划意义、筹划我们存在方式的过程。领会对象其实不是对象，而是领会者自己。领会的过程是世界自我展 开的过程，而不是主体认识客体的过程。当然，除了原始的存在论意义上的领会外，也可以有认识论意义上的技术性的理解。这时，方法认统治可以用上派场了。正是由于人生在世的这一领会性质，人的具体认识才成为可能。例:问题的解决关键在于领会问题的性质。 例:东西哲学两个智慧巨人平等地对话和会通，是当代哲学的最大任务，是为了拯救人类文明。 例:真正听音乐——我们完全忘我地进入音乐展开的世界，完全与之融入一体。陶渊明:“此中有真意，欲辨已忘言”恰好是对这种状态的描述。反例:象解剖尸体一样来解剖音乐。 3、 沉沦 要筹划，要选择，就不能仅仅停留在“是”的领域，必须从“是”进入到“是什么”。这一过程也就是从“存在”进入到“存在者”，从“无”到“有”、从“可能性”到“现实性”的过程。(科学的 眼光)而从哲学的眼光一来看，这一过程恰好是此在在世的日常状态。海德格尔称之为“沉沦”(Verfallen)。注意:这里的沉沦绝不是道德谴责的意义，而是此在不得不然。因此，海德格又称之为人生在世为“被抛状态”(Geworfenheit). (1)、操持与操劳 在沉沦的状态中，此在在世作为操心有两种方式被揭示:在“我”与“物”的关系上表现为“操持”;在“我”与“他人”的关系上，表现为“操劳”。 (2)、现成物与上手物 在操持烦忙与万物打交道中，人们对“物”有两种不同的态度:当作物体来看待，是“现成物”，即是已具有某种固定不变特质的东西;当作“用具”，称之为“上手物”，即正在运用着的东西。前者是一个“死东西”，后者才是一处“活东西”。从前者，我们只能看到它在我们眼前表现出的那个样子;而从后者，我们能“看出”一个世界。 例:海德格尔在《林中路》对凡?高作品为例来讨论艺术品的存在根据。物在艺术品中的出现意味着什么,比如凡?高画中的那 双农民鞋意味着什么,它既不是我们概念思考的对象，也不是我们可以拿下来穿用的实际器具，那么，在此情况下，它有怎样的意义呢,从凡?高的画上，我们甚至无法辨认这双鞋是放在什么地方的，除了一个不确定的空间外，这双鞋的用处和所属只能归于无??只是一双农鞋，再无别的，然而——从鞋具磨损的内部那黑洞上的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧与滞缓。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的馈赠，表征着大地在空闲的荒芜田野里朦胧的双眼。这器具，浸透着对面包的稳靠性和无怨 篇四:西方哲学中的存在主义 存在主义 存在主义(Existentialism)存在主义又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国有神论的存在主义者马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和存在主义的马克思主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。 简介 存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。存在主义自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。 存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。存在主义最著名和最明确的倡议是让?保罗?萨特的格言:“存在先于本质”(l'existence précède l'essence)。意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂;道德和灵魂都是人在生存中创造出来的;人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由;要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物。 存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在。让?保罗?萨特反对任何人生中“阻逆”的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。然而人是自由的;即使他在自欺中，仍有潜力与可能。让?保罗?萨特也提出:“他人是地狱”。这一观点看似与“人有选择的自由”观点相矛盾，其实每个人选择是自由的，但对于选择后的结果，每个人有无法逃避的责任，人在 选择的过程中，面对的最大问题就是他人的选择，因为每个人都有选择的自由，但每个人的自由就可能影响他人的自由，所以称“他人是地狱”。 产生背景 存在主义产生于第一次世界大战之后。第一次世界大战是欧洲资产阶级文明终结的开端。随着现代时期的到来，人进入了历史中的非宗教阶段。此时，虽然人们拥有了前所未有的权利、科技、文明，但也同时发现自己的无家可归。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。他没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在他迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时，存在主义就应运而生了。 思想流派 存在主义的思想渊源主要来自于索伦?克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。 索伦?克尔凯郭尔 克尔凯戈尔，丹麦哲学家、神学家、存在主义哲学的先驱。他出生于可本哈根一个笃信基督教的暴发的羊毛商人家庭。由于担心上帝的惩罚，一家人笼罩在焦虑、忧郁的氛围中，克尔凯戈尔一生也是在忧郁中度过，终身隐居。当时丹麦是德国的附属，生活在落后的农业国丹麦的资产阶级，非常害怕革命，他们害怕当时欧洲的社会主义运动，并且被资产阶级自由派的革命思潮弄得惊慌失措。克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。认为真实存在的东西只能是存在于个人内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暖昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。 克尔凯郭尔的为人十分矛盾，在他看来，十九世纪的中心事实是，一度存在的基督文明已经不复存在，为此他专门写了《对基督教世界的攻击》来论述这个问题。但是他同时又是一个基督教徒，并且他认为所有的基督教徒都应向他学习～虽然他认为，基督教只关心个人的东西，而没有关注到整个社会的发展变化，与他的思想不符。 正因为克尔凯郭尔个人思想的矛盾，使他并不被世人接受，人们往往抓住他的某些缺陷大做文章，却忽略了他超越时代的思想——克尔凯郭尔主张现代性的主要运动是向群体社会漂移。而这样的高度集体化和外在化的群体社会，同时也意味着个体的死亡。在这里，克尔凯郭尔否定了个体存在的作用，忽视了现实世界存在的意义，不但超前，而且过分极端，导致他很不被人喜欢，常常被别人反驳。 卡尔?雅斯贝尔斯、海德格尔 一次大战后，存在主义在德国开始盛行，其主要代表人物是海德格尔和雅斯贝尔斯。一次大战后，德奥失败，十月革命成功，1918-1928年柏林工人起义、武装斗争等等，严重威胁着德国资产阶级生存，在他们之中充满了忧虑、烦恼、恐惧以及悲观失望等阴暗情绪。然而他们又不甘心失败，时刻企图东山再起，复仇雪耻，为发泄他们的阴暗情绪并把这种情绪引上自我奋斗的道路，从而把知识分子中的悲观、消沉颓废情绪纳入到资产阶级的复仇轨道，存在主义哲学就应动而生了。而当希特勒的纳粹党正式上台，德国大资产阶级再次得势时，他们对存在主义所鼓吹的那套消沉颓废思想便不那么特别爱好了。 雅斯贝尔斯继承克尔凯戈尔的基督教存在主义，主张追求上帝，认为哲学应从“存在者”——“人”出发，关心其在危机中的生存问题。海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《1927)中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。对于"人是如何存在"的问题，他指出，作为"存在"的人，面对的是“虚无”，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。他认为人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。他提出，人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。 对存在的理解本身就确定了此在的存在——马丁?海德格尔 海德格尔是西方存在主义的创始者，他受尼采的影响很深。他说:“只有当我们开始思的时候，我们才能听见尼采的呼号。” 海德格尔认为，全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破～但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现 象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔认为，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说:“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结蒂是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。 笛卡尔所意识的存在，即“我思，故我在。”而海德格尔一举撕破了笛卡尔哲学的图画。他说，人的基本特征在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因为人完全处于存在之中。他把人看成是一个存在的场或是领域，场的中心并没有所谓的精神实体或者自我实体。 海德格尔在《存在与时间》中，对死进行了深刻的分析，由此也可以看出他对人存在价值的看法。他认为，“我将要死”并不是世界中的一个外在的和公开的事实，而是我自己存在的一种内在可能性。我随时都可能要死，因此死就是我现在的可能性，而且我也肯定会死，无论是死于哪种方式，因此死又是我存在的极端性。它是我各种可能性中最极端、最绝对的一个。承认了死就是承认了人的有限性，因此海德格尔也研究了这个问题。他认为，对于人的有限性的体验，不在于其周界、延伸范围，而在于它存在的核心中。——人都是有限的，因为它的存在充满非存在～海德格尔就是这么矛盾的论述着这个问题。 让?保罗?萨特 二次大战后，存在主义在法国思想界占据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派:以西蒙娜(魏尔、加布尔埃尔(马赛尔为代表的基督教存在主义;以让?保罗?萨特、阿尔贝(加缪、德(博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。 法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当作最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。 萨特将存在分为两种:自在的存在和自为的存在。自在的存在是一个物体同其本身等同的存在。自为的存在同意识一起扩展，而意识的实质就在于它永远是自身。萨特认为，我们的思想超越自身、超越一切，因此人类的存在永远是自我超越的:我们在存在中永远超越自我。因此，我们无法占有我们的存在，我们的存在永远在我们自身之外，也就是说，存在先于本质。 但是，萨特没有意识到，在它的理论体系中，有自在的存在和自为的存在，却恰恰没有存在～自为和自在若没有一个已存在的空间任其施展，它们又怎么存在呢, 存在主义的集大成都萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想-无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则:其一是“存在先于本质”，认为人的"存在"在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。其二是“界是荒谬的，人生是痛苦的”。认为在这个“观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽 的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在 这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的--人是自由的。人即自由。”萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。 弗里德里希?威廉?尼采 尼采喊出了“上帝死了”的口号，提出了绝对意志论，影响了欧洲一代又一代的哲学家。他呼吁现在的人类应该走向终结，我们应该创造出“超人”，用以取代人类继续存在在这个世界上。尼采所“创造”的“超人”是一种将“权力意志”发展到极限，以达到超越人类目的的人。 他说:“生命的最强烈的、最高的意志并不存在于只是要求生存下去的斗争之中，而是存在于斗争的意志之中，存在于强力意志之中。”他为强力意志作了最后的结论，把它作为其他一切心理动机的基础。 但是，尼采同时又认为强力本身就是一种彻头彻尾的动力，强力本身就是强力的意志。于是，在他把强力当作更大的强力来追求 的时候，不可避免的要跌进权力本身以外的虚空里，由是而产生了虚无主义的问题。正因为此，在虚无中，尼采宣布人的最高价值失去了他们的价值，——“倘若人丧失了前此他赖以生存的锚链，”尼采问道，“他会不会漂移到一个无尽的虚空中去呢,”那么人存在是为了什么,为了虚空吗,当然不是。尼采认为，人存在的唯一价值恰恰就是:强力～ 编辑本段哲学主张 存在先于本质 “存在先于本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有着本质的不同。传统的形而上学一般给“本质”赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。 存在主义认为，本质先于存在不是一种绝对的、普遍的规定，它只适用于物,而不适用于人。人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说过，“说存在先于本质，这里是指什么呢,他的意思是:首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。按照存在主义者的看法，如果人是不能下定 义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人„„人不仅是他想把自己造成那样的人，而且也是当他冲入存在以后，决心把自己造成那样的人。人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。”可见，人的本质是人自己通过自己的选择而创造的，不是给定的。萨特的这一段话也更有助于我们理解存在主义之“存在”的涵义。 关于存在主义的基本概念“存在”: 1(指的是人的存在，而不是物的存在。“物”只能“有”，而不能“存在”。 2(不是指一般的人、人类的存在，而是指具体的、个别的人的存在。 3(不是指具体的有形的某个人的具体存在，而是指孤独个人同自身的关系，他的自我感。 4(不是指个人对自身的理性认识，而是指孤独个人的非理性的情绪体验。 存在是偶然的、荒诞的 存在主义认为，包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发 现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。 所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来预先具有一定意义的。 既然所有的存在都不是决定的，而是偶然的，所以，存在是不确定的。由此可以推知，从根本上讲，存在是荒诞的。 因此，我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。 关于荒诞这个问题的解决，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。 自由和选择 存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，人的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。 萨特认为，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。 存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两 个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。 存在主义认为，个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。 人与人之间的关系 人与人之间的关系是存在主义者共同关心的一个问题。不同的存在主义者对这个问题有着不同的看法，但是，他们都认为，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在于:我将他人或他人将 我当作物还是当作有主观性的人。 在人与人的关系这一点上，海德格尔、萨特基本上属于一个类型，即他们认为，个人与他人的关系是对立的，实际上是一种主体与客体、人与物的关系。而以布贝尔和马塞尔为代表的另一派主张则与之相反。 海德格尔认为，一个人在世界上必须同其他人打交道，他和其他人的关系是“麻烦”和“烦恼”。同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。 萨特认为，“他人就是地狱”。在萨特看来，他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的“目光下”，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径:或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。 布贝尔认为，人与外部世界有两种性质不同的关系。一种是客观的关系，其特征是“我与它”。另一类看待他人的“我与你”的关系。如果将人与人之间的“我与你”的关系当作人与物之间的“我与它”的关系来对待，那么人性就将毁灭。 在“我与它”的关系中，个人以纯粹客观的方式看待外部的东西，把它看作是为了自己的目的而加以利用和操纵的物。 在“我与你”关系中，每一个人都具有他自己的内在的意义世界，“我与你”关系的特点是发自两个人内心的友谊。我和你两个人都是主体，我们互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的“我与你”的关系就构成了人与上帝的关系。