南怀瑾只睡四个小时

南怀瑾只睡四个小时 南怀瑾只睡四个小时“子午觉” 著名国学大师南怀瑾先生，是位颇具传奇色彩的老人。他不仅精通儒、释、道思想精髓，而且坚持习武、习禅，怡然得享92岁高寿。 南怀瑾先生长寿的关键之一，是坚持每天只睡两个时辰(即4小时)。令人诧异的是，他非但没出现“睡眠亏空”，反而神康体泰。 仔细推敲，原来南怀瑾先生睡觉的两个时辰并非随随便便，而是有着严格的要求:子时(23-1时)和午时(11-13时)。他健康的奥妙全在坚持这“子午觉”。 南怀瑾曾表示:“根据我的体验观察，正子只要闭眼睡着三分钟，就等于睡了两个钟头;正午时，哪怕只有二十分钟也一定要睡。”南怀瑾进一步解释认为，人体的健康全靠有规律的“养”，只有遵循经脉气血运行的自然规律，“饮食有节，起居有常”，方能使身体达成和谐。 南怀瑾论善行与养生的关系 南怀瑾先生的养生思想体现在他对传统文化的大量讲述中～内容宏富～有其真知灼见在内～本文仅就其于善行与养生的关系作一梳理。通过后发现～善行能提升人的阳气～能使人心理趋向健康～能焕发人的光明智慧～使人体内气脉畅通～对于养生有其他方法所不能替代的效应。 南怀瑾先生是浙江温州乐清人，生于1918年，现在九十多岁了。他是中国传统文化的积极传播者，奔波教化数十余载，著述三十余种，影响遐迩，是一位颇富神秘色彩的传奇人物。虽已近期颐之年，却依然身体康健，精神矍铄，步履轻盈，智慧敏锐。一个老人能有这样健康的身心，自然有其养生之道，本文仅撷其一点来谈。 一、善心生阳，行善最乐 行善能养生吗,南先生认为这是必然的，因为它首先可以带来心境的快乐。中国文化有一句名言:“行善最乐。”我们做了任何一件不好的事，心里都会不安、不快乐、慢慢脸色神 气都会变坏，精神弄走样了。“假使你真正绝对无条件地行善，帮助别人，有利于别人，做了一件好事，心境自然非常快乐，那个快乐不是道理上讲得出来的[1]”。从心理角度来看，善良的心地会使人身心放松，行善的行为容易激发他人的友爱感激之情，反过来自身会从中获得一种满足感和喜悦感。从免疫系统角度来看，常常行善的人，有益于自身免疫系统。所以《礼记?大学》中说:“德润身。”汉代董仲舒解释说:“故仁人之多寿者，外无贪而内清静，心平和而不失中正，取天地之美以养其身。”行善、快乐与养生之间有着一种密切的关系。 其次，行善可以激发身体中的阳气。南先生说:“照中国文化来讲，善心生阳;邪念是阴的，所以烦恼就来了。内心的阴霾一扫而光，元气就会恢复[2]”。善为阳的行为在中国医学上或依阴阳家来说，是属于光辉的一面，是开发性的，而恶的行为属于阴性的，它是收缩的、紧张的，会使自己有恐惧感、痛苦感。行善到一定程度，内心自然就清净了，精、气、神三者互相影响，元气自然就会恢复，所谓“天道无亲，恒与善人”，大概就有这个道理在里面。 二、行善能焕发内心的光明 南先生说:“真正修一切善，救助众生，人性的光辉自然发生，智慧便逐渐发起来了。一念善心起，智慧必然开展，甚至立刻就变[3]”。为什么会有这样的效果呢,蕅益大师在《大乘起信论裂网疏》中说:“如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中[4]。”不想办法开采，它自己不会跑出来;宝珠上尽是污垢，不想办法去擦拭，它自己不会干净;心性有如宝珠，为客尘烦恼所染，不想办法对治，其光明终不显现。 马鸣菩萨提出解决的办法是“要当集一切善行，救一切众生”，应该发大悲心修一切善行，救一切众生，这样才能够脱离无边的苦海，露出真如本来的清净光明，“离彼无边客尘垢染，显现真如”。南先生说:“本性的光明是主体，外界的染污叫作客尘，靠修行才能把主体显示出来。”每做一件善行，犹如一次激起海水的波澜来冲荡内心的尘埃。 当我们自性的光明能够逐渐显现出来而智慧开发时，我们自然能更加善巧地处理生活中的事情，能随时体会到心灵的清净，《圆觉经》说:“发清净心，远离诸病。”生理的病痛也就逐渐改变或消失了。 三、善行与禅定 南先生从心理因素分析，我们打坐静不下来的原因就是烦恼，而这烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，不靠善行等去转掉烦恼这个东西，心境不变清明，禅定不易于成就。而一个人真做了一件善行，“气脉马上就不一样，心境马上就扩大了[5]”，他反反复复讲到行愿这 个问题，身口意三业不转，八十八结使不解，没有随时行善积聚为福德资粮，道业总是无法成就。念头转善一点，定力自然就增加一分。所以古代儒家有功过格，用红黑豆来标记，以检查自己的心理行为。禅定与善行两者应当有机地结合起来，而对于生活中缺少时间静坐的人来说，善行就很重要了。凡是人真心为善的，多半就是凡夫禅，心境上一定比较清净。禅定有养生之效果，这是毋庸置疑的。善行有利于禅定，就是有利于健康。 四、善行能变化气脉 善是心理上的东西，气脉是生理上的东西，“善行能变化气脉”实际上讲的就是身心之间的关系。心理影响生理，这是一个普遍的认识，这里就不赘述了。 南先生要深化的是，“气脉与心理行为有绝对的关系”。他说:“打坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉[6]。”所谓离生喜乐、定生喜乐、离喜妙乐都是气脉影响心理的问题;《楞严经》讲圣者悟道时有 “心得通达，然后心身一切通利”、“心身暖融、无碍流通”等的描述，这就是心理行为变化气脉的问题了，也就是儒家所谓的变化气质。南先生认为“气质是一个实在的问题，不是空洞的理论。换句话说，学位修养高了，生理都会转变的[3]”，因为受心理行为的影响，修心养性的人气质就会随着变化，每一个细胞都在变化，都跟着我们的心念在变，所以修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通。烦恼转成菩提，随时清明，生理也就完全转了。南先生讲，纵使没有行善，但念头转善一点，虽然是消极的善，不是对人有利的行为，气脉也会转一分。行为如果转变不了，要想转变气脉，那是不可能的。 吴信如大德也说:“真心发愿，脉就张开了。发心发得越大，脉就越容易张开。越是抓住我不放，私见很重，越是‘我的、我的’，脉就越坚而不松，松不开。”又讲“戒守得好，脉就畅通柔软”、“通过脉可以修智慧，通过智慧可以调整脉[3]”。要行善利益众生便是发愿，止于至善便是持戒，把善事做好便是修慧。 五、劳者善心生 明代儒家史桂芳说:“劳则善心生，养德养身咸在焉;逸则忘念生，丧德丧身咸在焉。”劳动更知柴米贵，思之不免善心生。南先生讲，体力劳动者或是爱运动的人，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说:“劳者善心生。”善心生起，就容易得到清净心。 终上所述，所谓行善养生，实际上也就是“以虚养心，以德养身”。《遵生八笺》中说:“盖心如水也，久而不挠，则澄澈见底，是谓灵明。故心静可以固元气，万病不生，百岁可活，若一念挠浑，则神驰于外，气散于内，荣卫昏乱，而病相攻，寿元自损[6]。”那么行善不讲养气，而养气自在其中。 注: [1] 南怀瑾:《宗镜录略讲》下册～民族出版社～2009年,第93页 [2] 南怀瑾:《如何修证佛法》[M].南怀瑾选集第七卷.上海:复旦大学出版社～2003年～第248、372、373页。 [3] 南怀瑾.现代学佛者修证对话[M].西安:陕西师范大学出版社～2007年～第178页。 [4] (明)智旭.大乘起信论裂网疏.大正藏第44册No.1850 [5] 吴信如:《地藏菩萨本愿略释与讲记〃嘱累人天品第十三》～中医古籍出版社～2003年。 [6]明,高濂著～王大淳等整理。《遵生八笺》～人民卫生出版社～2007年。 南怀瑾:身心修养是做人的根本 望子成龙，望女成凤，是几千年人类基本的错误观念。中国历史上有多少状元?你们知道几个?现在都要考清华北大，一百年后大家知道清华的第一名是谁? “我的同龄人，当时都想出国读书，我顽固地想学中国文化，我说你们去外国读书，把他们的书翻译过来，我看就可以了。” 南怀瑾说，自己是“顽固地喜欢中国传统文化的老顽童”。 一袭深蓝色棉布长袍，翻出雪白的袖口，一头银发，一根根向后梳得一丝不苟。右手的拐杖，只有在上下讲台时才拄一下地，平地走路就提在手中，步履轻盈。 他每次出场必有弟子陪伴，不离左右。弟子中有家资万贯的商人，也有一身道袍的方外之人。他讲课时，弟子们就坐在下面，吃饭时，弟子们就坐在身边。 每天晚餐时，他会在餐厅出现，看着与他同桌的弟子们吃饭，他常悠闲地吸烟，有时喝一点稀粥。 2009年10月上旬，《瞭望东方周刊》记者受太湖大学堂邀请参加了其开办的禅修课，在太湖大学堂几日，听南怀瑾先生讲课，与其共餐，聊天，并就有关问题向老先生请教。 “你拿着手枪，我拿双筷子，我也能制服你” 南怀瑾1917年出生于浙江，少时受过严格的私塾教育，一生有从戎、修道、经商、执教的丰富经历，又因其精通儒、释、道各家经典，著有《论语别裁》《老子他说》《易经杂说》《金刚经说什么》等多种传播中国传统文化的著作。2006年，其暂居于太湖大学堂，著书立说，少与外界接触，也几乎不接受媒体采访。 听说记者姓柴，他说:“几百年前赵家欺负你们家孤儿寡母，抢走了柴家的江山。”(指赵匡胤陈桥兵变篡夺后周皇权的历史。) 谈到写文章，他说:“文人写文章有一个限度，到某一个程度打死了都不说。汉武帝把司马迁阉了，他应该把汉武帝骂得狗血喷头啊，但是没有，他写刘邦有屁本事啊，可是读了史记，没有觉得他在骂人，这是太史公的笔法。” “做新闻记者很苦的，真话不敢说，假话不愿意说，你看多苦啊。”他又向记者调侃道。 禅修期间，每天下午和晚上，南怀瑾都给家长们讲课，除10日晚讲《楞严经》，其余时间都讲有关教育的问题。 讲课时，南怀瑾语速颇缓，语气像话家常，上下五千年如在眼前。 “望子成龙，望女成凤，是几千年人类基本的错误观念。”在讲课中，南怀瑾多次说，“从古至今，外国也一样，这是一个自私的想法，天下事为什么要你的儿女好，别人的怎么办?中国历史上有多少状元?你们知道几个?现在都要考清华北大，一百年后大家知道清华的第一名是谁?” “孩子成长要靠自己，不要过分要求，让他自由发展。教育不在于他将来成功不成功，先希望他长大做个好人。什么叫修佛修道?规规矩矩做事，老老实实做人，有好的人品和教育修养。” 他接着阐发道:“古语说‘良田千顷，不如一技在身’。孩子将来能有自我谋生的技术，比如做木匠、泥水匠，跟学问、身份、地位没有关系，这是起码的。学问归学问，吃饭归吃饭。中国原来有很多有学问有本事的人，但是不出来做‘仕’的，因为他有谋生的本事。 朱熹的祖师爷程颐、程颢，在成都悟道，他们的学问从哪里来的呢?箍桶匠，在街上做箍桶生意的，二程遇到他，哦哟，大学问家，跪下来拜师，他(箍桶匠)传他们易经，箍桶匠的名字叫什么，没有留下。中国的十大商帮中，徽商列在首位，当地有句俗语，‘前生不修，生在徽州，十二三岁向外一丢’，孩子长到十二三岁就出门谋生。” 因南怀瑾深居简出，外界有人打着他的招牌大谈私塾，甚至办了只读古代经典的学校。对此，他纠正道:“现在社会上大家带领儿童读经，乱读。儿童读经，我在台湾提倡了几十年，李素美、郭嬗晏她们到不发达地区去推广，现在差不多普及了。但是大家不要弄错了，不要把读经和学习现代知识技术对立，不要以为读经可以代替做人做事的修养，不要以为读经就可以当饭吃了，也不要每天读很久，读烦了，反感了，一二十分钟快乐地朗诵慢慢就容易背下来了，不要变成负担。” “外面有人说我提倡私塾，主张专门读古书，那是害死人的，‘读死书，死读书，读书死’。‘私塾’是民国以后出来的名词，与公立学校相对的。推翻满清以后，我们学习西方的教育体制，国家为了普及教育，成立了教育部，学校由国家办，如果私人家庭办学，不是政 府登记申请，叫做‘私塾’。现在为什么要标榜私塾呢?为什么一定跟时代、跟政府对立反抗呢?我们自己的国家自己的政权，不管它好与不好，交给历史去评论。我们做现代人，遵守现在政治法律社会规则，慢慢地改嘛!吴江太湖国际实验学校是向政府立案的。”他接着说道。 孔子的教育也是分科的，‘礼、乐、射、御、书、数’，孔门当年还有四科:‘德行’，做人的道德、品格;‘言语’，要懂外文、中文、方言，狭义说是学会说话;‘政事’，懂得做事，如果出来做官可以做得很好;‘文学’，文章写得好。我们(大学堂)中文、英语、算术各种科学都在学。不能死读书，外面的事情都要知道。”在与记者的谈话中，南怀瑾还谈及六十年国庆大阅兵的事情。 一次讲课时，南怀瑾指着座中的一个人说，“李(李传洪)老板是个博士，从来没有好好读书的(‘死读书’)，但是功课很好。” “还有一个我，到现在也没有一个文凭，但十八般武艺都会，我十七岁曾经拿过武术比赛第一名。别看我现在手里拿着拐棍，(当年，即使)你拿着手枪，我拿双筷子，我也能制服你。” 身心修养是做人的根本 “这个静坐(打坐)，不是修道也不是修佛，而是中国文化传统几千年来的人生修养，最基本的东西，在中国文化中叫修心养性的方法，简称‘心法’。不要看到静坐(打坐)就是学佛学道了，那就笑死人了。”禅修的几日，打坐是课程中的重点，南先生第一次讲课时就这样船释。 讲堂的讲桌上摆着一尊象牙佛像，讲课中，他忽然停下来指着佛像说:“为什么放尊佛像在这里，我怕人家拜我，我不是佛，只是普通人，你别拜我，你拜他，你拜我也拜。” 《瞭望东方周刊》:在太湖大学堂国际学校的教育中为什么这么强调身心修养? 南怀瑾:身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。 上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。 “人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。 “道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的，可是你要找出心性中道德方面的功能。 “惟精惟一”，这是修养功夫了，你的心念不要乱，万事要很精细精到，心性要专一，有一点不小心，就容易向恶的方向走。后来佛学传过来，佛经上有两句话“染缘易就，道业 难成”，我们习惯被社会环境、被外在的物质诱惑，或者被情绪、思想迷惑，容易把清静自在的心性挡住了，一个人学坏非常容易，要回过来恢复“性精惟一”的境界、修养，很难。 “允执厥中”，慢慢修养到中道境界。“中”不是中间，是恰当。譬如善与恶，是与非，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是说偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用“不善”的方法达到“至善”的目的，这就靠智慧了。 到了春秋战国时期，天下乱了，那个时候不但中国乱，印度也在乱，欧洲也在乱。这时候中国出来孔子，孔子整理六经，但最重要的是传心法，孔子怎么讲?“吾十五而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 孔子死后，他的心法弟子是曾参，曾子著《大学》，我前几年出了《原本大学微言》就是讲这个。“大学”就是大人之学，是讲身心修养的。所以“大学之道在明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，是身心修养的“三纲”。下面接着讲修养阶段程度，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是为什么要静坐。我叫它七个阶段:知、止、定、静、安、虑、得。这个修行不一定要静坐，不一定要盘腿，随时都可以修养，站在那里也好，走路也好，都可以修养心性的宁静。 《大学》接下来讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。身心修养是做一个人的根本。 一百年来教育没目标 “我常说我们这一百年来教育没有方向，没有目的，究竟想要我们国家的孩子学成什么样子?教育方法也有问题，所以我们要重新思考。《大学》讲的内容，就是触动中国教育的一个方法。什么是教育的目的?先教做人。做人从什么开始啊?从心性修养开始。”南怀瑾对中国教育出现的问题和解决的方法观点明确。 “过去我们读书的时候，老师坐着，学生站着，现在跟西方学习的，学生坐着，老师站着，我看将来，学生睡着，老师跪着。”一次在开讲之前，南先生如此调侃。 《瞭望东方周刊》:中国现在大学毕业生就业压力很大，也在研究教育的问题出在哪里。 南怀瑾:我曾公开讲过，现代教育没有方向的。现在大学生那么多，就业有问题，教了知识，没有教他谋生的技能，(毕业了)按理说应该贡献社会，但是现在找婆家(工作)也成了教育部的责任，这是什么社会啊。现在几千个大学培养出来的学生，都希望到北京、上海，拿高薪，他自己的本事能不能拿到高薪，自己也不清楚。 《瞭望东方周刊》:我们现在的教育模式是在一百年前改革的，学习了西方的教育。 南怀瑾:一百年中(教育)有五次改革，这个说出来要扒皮，我不愿意扒一些人的皮。教 育没有目标的，基本的都是错误的。 《瞭望东方周刊》:中国传统教育中很注重“人”的教育，讲究修身养性„„ 南际瑾:修身养性是传统教育的一部分，后来推翻旧的教育以后，一个学校(负责)修身养性主要有三个部分，教务，总务，训导。训导就是人品的修养，现在还离不开，但后来把训导变成政治，就完了„„这个问题跟你谈不清了。 《瞭望东方周刊》:对于人的品德修养的教育应该是家庭、社会、宗教和学校同时起作用，你觉得学校可以承担那么多吗? 南怀瑾:学校当然可以承担，现在学校哪有管这些啊?你刚才讲的几个方面很好啊，但现在很多中年以上的家长本身就没有资格做家长啊。他们受白话文教育开始，中国传统文化的影子都没有，西方的也不懂，大家向钱看，赚钱，买房子，买股票最重要，怎么教育啊?求人不如求己 “我从小读书时，我的老祖母告诉我:‘孩子啊，读书可以，不要去做官啊，’因为古语说‘一代做官九代牛’，你这一辈子做官，你来生要九次变牛还债，因为做官容易犯错误。现在没有这个观念了。”一次讲课中，南怀瑾讲起他小时候接受的教育。 一日晚饭后，有来自美国、智利等国家的管理学、物理学、人类学、心理学、教育学等学者在座。座中，麻省理，工大学一位教授彼得-圣吉向南先生发问:“现在科技文明发展了，可是整个人类的道德堕落了，怎样重建人类的道德，与科技文明接轨?” 南怀瑾答道:“科技文明的发展，给人类带来了生活上的很多方便，但没有给人类带来真正的幸福，甚至给人类带来了更多的痛苦和烦恼。科技文明发展的同时，全世界东西方道德文化都堕落了。 西方文化过去靠宗教，中国文化靠传统的道德观念，东西方有个共同点，人怕什么?怕因果。西方文化说好人死后上天堂，坏人下地狱。现在西方宗教衰退了，中国的文化道德也堕落了，所以现代人不怕因果。那么，过去的道德是以因果报应为基础，现在有没有道德呢?有呀，是什么?以经济为基础的所谓价值观，凡事都问有没有价值。不过，这个价值观是对现世的，不管死后下不下地狱。” 开讲之前，因为在场的外国客人需要翻译，老先生说道:“30年前，美国人说全世界不懂英文活不了，30年后全世界人不懂中文活不了，(转向美国客人)不过，对不起，你们都老了，来不及学了。”众人皆笑。 《瞭望东方周刊》:你说30年后全世界人不懂汉语没法活，跟前不久去世的季羡林先生的观点很像，他说21世纪西方不亮，东方亮。 南怀瑾:这句话是香港以前的总督、彭定康之前的葛亮红讲的，他说21世纪是中国人的世纪，说说而已，捧捧中国人，中国人就“拿着鸡毛当令箭”。 《瞭望东方周刊》:中国的文化传统在近一百年内被割断了，那么跟现代如何对接?有什么好的办法吗? 南怀瑾:对接不上，没有好办法。体制问题，说改革，改到现在改了谁啊?大家洗了个澡，换了个衣服，而体制就是身体啊，能改革吗?做不到，只好等机缘。 《瞭望东方周刊》:从文化的角度呢? 南怀不瑾:文化是个什么东西?文化是个空洞的名词。 《瞭望东方周刊》:中国传统文化的传播有什么好办法吗? 南怀瑾:现在很好啊，人家外国人都跑来学啊。你好好读书，人家就来向你学，很简单，求人不如求己嘛。 中国历史上，南北朝乱了近300多年，一个国家分成两半，后来，出来一个人叫王通，隋朝的，他和隋炀帝的父亲谈，想改变世界，但做不到。就到山西等地讲学了，培养后一代。30年后出来的唐朝开国英雄，魏征、房玄龄、杜如晦、李靖，文官武将统统是他的学生，才有唐朝的局面。太平天国乱了，罗泽南在湖南办书院，后来碰到太平天国打湖南，曾国藩带领书院学生出来带兵打仗。文化教育的力量在这里，不是求现在的。 所以你不要担心，文化推广不如自己求学读书，影响后一代，像我们太湖大学堂培养这些孩子，撒种子而已。 读南怀瑾《老子他说》有感 老子的“道”是中国整个文化的根脉～无论是经商还是从政～所处的文化大氛围就这一个字。知“道”且行“术”便能久立长存。国学大师南怀瑾的《老子他说》～对老子和老子文化的研究～深入浅出～让读者较容易理解老子的理论～影响至深。 笔者最近听了一门学的课，讲师整堂课都在讲《易经》和老子的《道德经》。道来道去，满满的四个小时，全说这些也不容易。于是笔者满怀兴趣地去看了南怀瑾先生著的《老子他说》。至于为什么选他，理由很简单。一来，笔者从未涉猎过《道德经》，一下子全盘接收这么博大精深的古籍，只怕还没翻几页就会约周公相望于江湖;二来，南怀瑾是我国著名的国学大师。俗话说得好，名师出高徒，站在这么一个巨人的肩膀上，理解老子的理论应该也就不再那么困难了吧。 既然说到了南怀瑾，就不得不介绍一下这位国学大师。南怀瑾(1918年—)，国学大师， 诗人，中国传统文化的积极传播者。1918年出生于中国浙江乐清柳市区长岐乡南宅(今属黄华镇殿后村)。其著作多以演讲整理为主，内容往往将儒、释、道等思想进行比对，别具一格。南怀瑾的著述是学习中国传统文化的捷径，对无法直接了解典籍的人起了一个重要的引导作用，南怀瑾的言谈生动有趣、博大精深，可谓是中国传统文化的忠实代言人，对中国传统文化的复兴与普及功不可没。被人们尊称为“教授”“大居士”“宗教家”“哲学家”“禅宗大师”和“国学大师”，一度名列“台湾十大最有影响的人物”。 有些人对南怀瑾的《老子他说》颇有异议，认为它类似于随谈，文章散且无序，对于想深入了解老子和老子《道德经》的人而言，过于浅显和随意。而笔者认为，金无足赤人无完人，世界上没有任何一样东西是没有缺点的，是完美的。只能说，大家阅读时所站的立场不同，价值观不同而已。所以在此，笔者也不多说它哪里不妥。只是平心而论，南怀瑾的《老子他说》确实教会我们很多。 《老子他说》的绪论中就首先谈及老子以及老子文化对当时和后世的影响和当今人们对老子文化研究的不同。现在研究老子的学者遍布全球，但是有些论点不免拾人牙慧。一句“道可道，非常道”都能洋洋洒洒地出一本厚厚的书。 “道可道，非常道”在笔者肤浅的理解中，就是道理和规律等一些真理，如果能说出来，道明白了就不能称之为真理。第一个和最后一个“道”字有道理、真理的意思，如古人云:“天道远，古道迩”;《中庸》首章中所说:“天命之谓性，率性之谓道”;孙子所说:“兵者，诡道也”等等。第二个“道”则是古文中“说”的意思。有些人对这第二个字可谓纠结争吵互相辩论，其实谁又能说得清楚老子是怎么想的，所以依笔者看就像老子说的“道法自然”，何必固执己见、追究不休呢～ “道可道，非常道”这句让笔者觉得，像我们大学生、年轻人在工作学习中，不要总把理论挂在嘴边，要将理论付诸于实践。能将道理说得天花乱坠的人不是真正有才能的贤人。只有把理论应用于实干的人，才是真正的有才能、会有大发展的人。其实，人要学会一个字——“沉”，不沉难以深。有点儿货就吐出来，不深藏怎么能像美酒一样发酵酿香,人和酒其实是一样的道理。 “天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”这段话主要告诉我们真善美的价值定论何在。南怀瑾先生是这样理解的:老子所指的有无、难易、高下、音声、前后等等现象的种种，都是在自然回旋的规律中相互为用、互为因果。没有一个绝对的善或不 善、美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执著、不落偏、不自私、不占有，为而无为。 笔者对上文那段话有两种理解，首先我们大学生在生活和学习中遇到瓶颈和问题时，不要苦恼郁闷，因为存在问题就一定有解决问题的办法。当大部分人觉得问题棘手的时候，我们应该保持乐观的态度和必将看到希望的信念，因为凡是失望和绝望的地方必有希望。当一而再、再而三地出现问题的时候，不要慌张苦闷，不要忧郁暴躁，因为一定有更好的方法来解决它，只是现在的方法并不适合现在的状况。那有些人会说了，我们的学习都是有时限的，在时限内还是没有想到可行的办法，怎么办,这样怎么叫我们不愁,其实问题就在于想不出办法，且不说每个人生来具有的资质和聪颖等这些主观因素，因为这些需要平时的日积月累，不是说一时半会儿就能速成的。那怎么在处于劣势的情况下，比别人善于想到解决问题的办法呢,重点就在于心态。资质再好的人，如果在急躁的心态下，也会像《还珠格格》里“小燕子”说的那样“蜂蜜也要变浆糊啦”。别像伍子胥一样一夜愁白头，也没想出什么决策。所以保持好的心态，在所有人着急犯难的时候，更应该沉着冷静，因为一个团队的人都在苦闷的时候，即使解决的方法来到身边也不会察觉。所以遇事保持好的心态，一定能逢凶化吉。 再者，笔者对这句话的另一个理解就是不要被世俗套牢、束缚，学会创新和另辟蹊径。先从修道方面来讲，无论后世哪个宗教，或者教育哲学，都会树立一个美和善的架构()。殊不知变生于定，二由一起。凡是人为所谓的美与善的道，一落痕迹，早已成为不美不善的先驱了。得道的人，大多数都把道的境界，先由自己的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想。也可以说是自己首先建立起一个道的幻境，妄自追求。其实，一存此念，早已离道太远了。因此老子便说“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣”。所以说在学习中，可以总结前辈的经验，但不可没有创新地全盘接收。二来，当所有人说这个方法或者好的时候，不要以为找到了好的方法，因为它一定有它的不妥之处，如果可以就再去寻找更好的办法。如果不能替代它，就必须要完善它。 上文那段话还可以用谭峭的《论书》论“术化”中的几句进行诠释，如云: “水窦可以下溺，杵糠可以疗噎。斯物也，始制于人，又复用于人。法本无祖，术本无状，师之于心，得之于象。” “阳为阴所伏，男为女所制，刚为柔所克，智为愚所得。以是用之则钟鼓可使之哑，车毂可使之斗，妻子可使之改易，君臣可使之离合。” “万物本虚，万法本无，得虚无之窍者，知法术之要乎～” “不尚贤，使民不争;不责难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人 之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知，无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”因遇事而推出的贤人不是真正的贤人。临危受命的人看似贤才，其实也是表面的事，真正的问题不是一个人就能解决的，只能说多了一个解决的想法。应病与药的“尚贤”偏方，其实会有莫大的后遗症，看看前一段时间日本的几届总统换届便不难得出。贤能的标准，自古就很难下定论。但是推崇贤者的结果，却导致许多伪装的言行。其实，一个团队贤者越多，问题就越难解决。所以“不上贤，使民不争”。 老子的“道”是中国整个文化的根脉。无论是经商还是从政，所处的文化大氛围就这一个字。知“道”且行“术”便能久立长存。