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【开经偈】 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义 【大佛顶首楞严经】 唐天竺沙门般刺密帝译　乌长国沙门弥伽释迦译语 菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔授 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一 如是我闻：一时佛在室罗筏城祇桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱，皆是无漏大阿罗汉，佛子住持善超诸有，能于国土成就威仪，从佛转轮妙堪遗嘱，严净毗尼弘范三界，应身无量度脱众生，拔济未来越诸尘累，其名曰：大智舍利弗、摩诃目揵连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等而为上首。复有无量辟支、无学并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。十方菩萨咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时，如来敷座宴安，为诸会中宣示深奥，法筵清众，得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩萨来聚道场，文殊师利而为上首。 时，波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者、居士同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难先受别请，远游未还，不遑僧次，既无上座及阿阇黎，途中独归，其日无供。 即时，阿难执持应器，于所游城次第循乞，心中初求最后檀越以为斋主，无问净秽、刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦葉，为阿罗汉心不均平。钦仰如来开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。 尔时，阿难因乞食次，经历淫室，遭大幻术。摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。如来知彼淫术所加，斋毕旋归。王及大臣、长者、居士俱来随佛，愿闻法要。 于时，世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒，敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来一向多闻，未全道力，殷勤启请：十方如来得成菩提、妙奢摩他、三摩禅那、最初方便。 于时，复有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。 佛告阿难：“汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？” 阿难白佛：“我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。” 佛言：“善哉！阿难。汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。 “阿难，我今问汝：当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？” 阿难白佛言：“世尊，如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心，愿舍生死。” 佛告阿难：“如汝所说，真所爱乐因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝：唯心与目，今何所在？” 阿难白佛言：“世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲花眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。” 佛告阿难：“汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？” “世尊，此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。” “阿难，汝今堂中，先何所见？” “世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。” “阿难，汝瞩林园，因何有见？” “世尊，此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。” 尔时，世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：“有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。”阿难顶礼，伏受慈旨。 佛告阿难：“如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？” 阿难答言：“世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。” “阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。” 阿难稽首而白佛言：“我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？” 佛告阿难：“是诸比丘，适来从我室罗筏城循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？” 阿难答言：“不也，世尊。何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？” 佛告阿难：“若汝觉了知见之心实在身外，身心相外，自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？” 阿难答言：“如是，世尊。” 佛告阿难：“若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。” 阿难白佛言：“世尊，如佛所言：不见内故，不居身内；身心相知不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。” 佛言：“处今何在？” 阿难言：“此了知心既不知内而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗合其两眼，虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者，为在根故。分明瞩外无障碍者，潜根内故。” 佛告阿难：“如汝所言，潜根内者犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？” “如是，世尊。是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。” 佛告阿难：“汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里如琉璃合，无有是处。” 阿难白佛言：“世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛开眼见明，名为见外，闭眼见暗，名为见内，是义云何？” 佛告阿难：“汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？ “若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中皆汝焦腑。 “若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中，开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面亦是汝身，汝眼已知，身合非觉，必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。 “是故应知，汝言见暗，名见内者，无有是处。” 阿难言：“我常闻佛开示四众，由心生故种种法生，由法生故种种心生。我今思惟：即思惟体实我心性，随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。” 佛告阿难：“汝今说言，由法生故种种心生，随所合处，心随有者。是心无体则无所合，若无有体而能合者，则十九界因七尘合，是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。” 阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。” 佛言：“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？ “阿难，又汝觉了能知之心若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？ “若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉——若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体自不能成。 “若多体者，则成多人，何体为汝？ “若遍体者，同前所挃。 “若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。 “是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。” 阿难白佛言：“世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：‘心不在内，亦不在外。’如我思惟：内无所见，外不相知，内无知故在内不成，身心相知在外非义，今相知故复内无见，当在中间。” 佛言：“汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？ “若在身者，在边非中，在中同内。 “若在处者，为有所？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。” 阿难言：“我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。” 佛言：“汝心若在根尘之中，此之心体为复兼二？为不兼二？ “若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？ “兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？ “是故应知，当在中间，无有是处。” 阿难白佛言：“世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：‘觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。’一切无著，名之为心，则我无著，名为心不？” 佛告阿难：“汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物象，名为一切。汝不著者，为在？为无？ “无则同于龟毛兔角，云何不著？ “有不著者不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？ “是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。” 尔时，阿难在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家犹恃憍怜，所以多闻；未得无漏，不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。”作是语已，五体投地，及诸大众倾渴翘伫，钦闻示诲。 尔时，世尊从其面门放种种光，其光晃耀如百千日，普佛世界六种震动。如是十方微尘国土一时开现，佛之威神令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨皆住本国，合掌承听。 佛告阿难：“一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天、魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？ “阿难，一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。 “阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。” 即时，如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：“汝今见不？” 阿难言：“见。” 佛言：“汝何所见？” 阿难言：“我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目。” 佛言：“汝将谁见？” 阿难言：“我与大众同将眼见。” 佛告阿难：“汝今答我，如来屈指为光明拳，曜汝心目，汝目可见，以何为心当我拳曜？” 阿难言：“如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。” 佛言：“咄！阿难，此非汝心。” 阿难矍然，避座合掌，起立白佛：“此非我心，当名何等？” 佛告阿难：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。” 阿难白佛言：“世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土承事诸佛及善知识，发大勇猛行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。” 尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶，而告之言：“如来常说：‘诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。’阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？ “若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业别有全性，如汝今者承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩：若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。——尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？” 即时，阿难与诸大众默然自失。 佛告阿难：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。” 阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子舍父逃逝，今日乃知虽有多闻，若不修行与不闻等，如人说食终不能饱。世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。” 即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众，告阿难言：“吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。 “阿难，汝先答我，见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？” 阿难言：“由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端屈握示人，故有拳相。” 佛告阿难：“如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳，若无汝眼不成汝见，以汝眼根，例我拳理，其义均不？” 阿难言：“唯然，世尊，既无我眼，不成我见，例如来拳，事义相类。” 佛告阿难：“汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：‘汝何所见？’彼诸盲人必来答汝：‘我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。’以是义观，前尘自暗，见何亏损。” 阿难言：“诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？” 佛告阿难：“诸盲无眼唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？” “如是，世尊，此暗中人与彼群盲，二黑校量，曾无有异。” “阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。” 阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。 尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：“我初成道，于鹿园中为阿若多五比丘等及汝四众言：‘一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。’汝等当时，因何开悟，今成圣果？” 时，憍陈那起立白佛：“我今长老，于大众中独得解名，因悟‘客尘’二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为‘客’义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为‘尘’义。” 佛言：“如是。” 即时，如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：“汝今何见？” 阿难言：“我见如来百宝轮掌，众中开合。” 佛告阿难：“汝见我手，众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？” 阿难言：“世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。” 佛言：“谁动？谁静？” 阿难言：“佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？” 佛言：“如是。” 如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。 佛告阿难：“汝头今日因何摇动？” 阿难言：“我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。” “阿难，汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？” “世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？” 佛言：“如是。” 于是，如来普告大众：“若复众生，以摇动者名之为‘尘’，以不住者名之为‘客’。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转？！” 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二 尔时，阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然，念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭二发明性。 时，波斯匿王起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子咸言：‘此身死后断灭，名为涅槃。’我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。” 佛告大王：“汝身现在，今复问汝：汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏？” “世尊，我今此身终从变灭。” 佛言：“大王，汝未曾灭，云何知灭？” “世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。” 佛言：“如是，大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？” “世尊，我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？” 佛言：“大王，汝之形容应不顿朽。” 王言：“世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时，三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊，我见密移，虽此殂落，其间流易且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故知我身终从变灭。” 佛告大王：“汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？” 波斯匿王合掌白佛：“我实不知。” 佛言：“我今示汝不生灭性。大王，汝年几时见恒河水？” 王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。” 佛言：“大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？” 王言：“如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。” 佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？” 王言：“不也，世尊。” 佛言：“大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭！” 王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。 阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。” 即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？” 阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。” 佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？” 阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。” 佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？” 于时，阿难与诸大众瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。 佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会诸善男子：“我常说言：色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心、宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性；一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河、虚空、大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。” 阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。” 佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。 “汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？ “斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相无分别性，如是乃至分别都无，非色非空——拘舍离等昧为冥谛——离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？” 阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍为我宣说。” 佛告阿难：“且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。 “阿难，此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性；郁[土+孛]之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。 “阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁[土+孛]还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷，丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。” 阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？” 佛告阿难：“吾今问汝。今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等见百千界十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视不过分寸。阿难，且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？ “阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。 “阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。 “阿难，若汝见时是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？” 阿难白佛言：“世尊，若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿、居日月宫，此见周圆遍娑婆国，退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。” 佛告阿难：“一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空，吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？ “阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。” 阿难白佛言：“世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈开发未悟。” 佛告阿难：“今汝所言见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？ “阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。” 阿难言：“我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见离一切物别有自性。” 佛言：“如是，如是。” 佛复告阿难：“如汝所言，无有见精离一切物别有自性，则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？” 阿难言：“我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明无非见者。” 佛言：“如是，如是。” 于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。 如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：“诸善男子，无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。” 是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊，此诸大众，不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈，发明此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。” 佛告文殊及诸大众：“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊，吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者为无文殊？” “如是，世尊。我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。” 佛言：“此见妙明与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是；由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。” 阿难白佛言：“世尊，诚如法王所说：‘觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭’，与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山为大慧等，敷演斯义：‘彼外道等，常说自然，我说因缘非彼境界。’我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？” 佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难，若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难，若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？” 阿难言：“必此妙见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？” 佛言：“汝言因缘，吾复问汝：汝今因见见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难，若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空因塞，同于明暗。 “复次，阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明缘暗，同于空塞。 “当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？” 阿难白佛言：“世尊，必妙觉性非因非缘。世尊，云何常与比丘宣说见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？” 佛言：“阿难，我说世间诸因缘相，非第一义。阿难，吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？” 阿难言：“世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。” “阿难，若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难，若在暗时不见明故名为不见，今在明时不见暗相还名不见，如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？ “是故，阿难，汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。” 阿难白佛言：“世尊，如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻，见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。”作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。 尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。 “阿难，一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者，众生别业妄见；二者，众生同分妄见。 “云何名为别业妄见？阿难，如世间人目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难，此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次，阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言‘是灯是见’，于是中有‘非灯非见’。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者不应说言，此捏根元是形、非形、离见、非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁‘是灯是见’？何况分别‘非灯非见’？ “云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难，若复此中有一小洲，只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕蚀佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓，种种恶相但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。 “阿难，吾今为汝以此二事，进退合明。 “阿难，如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚；本觉明心，觉缘非眚，觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？是故，汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。 “阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。 “阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。 “阿难，吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。 “复次，阿难，又汝今者妙净见精为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合与明合者，应非见明，既不见明，云何明合？了明非暗，彼暗与通及诸群塞，亦复如是。” 阿难白佛言：“世尊，如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？” 佛言：“汝今又言觉非和合。吾复问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难，若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞亦复如是。又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。 “阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体；如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中求于去来，迷悟生死，了无所得。 “阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？ “阿难，譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相，色阴当知亦复如是。阿难，是诸狂华非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见，若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼，又见华时，目应无翳，云何晴空？号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合；又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩，想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如暴流波浪相续，前际后际不相踰越，行阴当知亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所有相今应现在。若即水性，则澄清时应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国，识阴当知亦复如是。阿难，如是虚空非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三 “复次，阿难，云何六入本如来藏妙真如性？ “阿难，即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故，头中作声。兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。因于动、静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性即非虚空，又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通、塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触，由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根，本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷，若热功胜，冷者成热，如是以此合觉之触显于离知，涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离、合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒，生住异灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生、灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性。 “复次，阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？ “阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我，此声必来阿难耳处，目连迦葉应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处！若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象、马、牛、羊种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，汝又嗅此炉中栴檀，此香若复燃于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝啖虚空，当知何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体，若一体者，触则无成；若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。 “阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味、离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。 “复次，阿难，云何十八界本如来藏妙真如性？ “阿难，如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难，若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在；若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。 “阿难，又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难，若因耳生，动静二相既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有则不关闻，无闻则亡声相所在；识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界，闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。 “阿难，又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉，如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在；以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气不生，伊兰及栴檀木二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭，若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼，因香有故，应不知香——知即非生，不知非识，香非知有，香界不成——识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。 “阿难，又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难，若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌为甜为苦——若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体；识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识，舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。 “阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难，若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触；知身即触，知触即身；即触非身，即身非触；身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。 “阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难，若因意生，于汝意中必有所思发明汝意，若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识，若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。” 阿难白佛言：“世尊，如来常说和合因缘：一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。” 尔时，世尊告阿难言：“汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。” 阿难默然承佛圣旨。 “阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。 “汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色——色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心应所知量，循业发现！世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 “阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难，名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如：舍利弗，婆罗门种；优卢频螺，迦葉波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出燃于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生。汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心应所知量。阿难，当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执