《周氏太极图》原图考

《周氏太极图》原图考 《周氏太极图》原图考 摘要: 本文以朱震所列周敦颐《太极图》“动阳”二字的标注为突破口，对比杨甲《六经图》、《道藏?周易图》所列及朱熹改造等诸流变图，结合周敦颐《太极图易说》及《易通》的文字叙述，考证了周敦颐《太极图》的原貌。笔者认为，对《周氏太极图》的考辨，应从其“流变”入手，进而求得其图之原貌，然后方可进入考证其图之来源。文中指出:太极图》“动阳”二字的标注为突破口，对比杨甲《六经图》、《道藏?周易图》所列及朱熹改造等诸流变图，结合周敦颐《太极图易说》及《易通》的文字叙述，考证了周敦颐《太极图》的原貌。笔者认为，对《周氏太极图》的考辨，应从其“流变”入手，进而求得其图之原貌，然后方可进入考证其图之来源。文中指出》进行了改造。于是，通过比较二人太极观之不同，便可从中分辨《太极图》原图与改造图之间的差别，从而分析其二人各自的理学思想。 关键词:太极图》原图与改造图之间的差别，从而分析其二人各自的理学思想。 关键词》一名，是就北宋周敦实(后为避英宗讳改名曰敦颐)所着《太极图易说》中的《太极图》而言。因周敦颐历来被称为“理学开山”，所以当今多数学者皆谓《周氏太极图》的源流问题，是当前宋明理学研究的一大课题。所谓“源流”问题应该分作“来源”与“流变”两个问题。就《周氏太极图》的流变而言，有朱熹改造之图;有见于《正统道藏?周易图》之图;有见于杨甲《六经图?大易象数钩深图》之图;有见于朱震《汉上易传卦图》之图。究竟《周氏太极图》的原貌是何等样子,这是我们应该结合周敦颐《太极图易说》与《易通》二书中的文字予以考证明白的问题。显然，只有把《周氏太极图》的原图考辨明白，方能进入考证其“来源”及分辨其属性等课题。 在我国历史上，虽北宋与南宋皆是赵家的天下，然于儒道门户之争的程度却有所不同。唐代帝王奉老子李聃为祖宗，并以考《老子》取仕。延续至北宋时期的儒者们似乎并不讳言《老子》、《庄子》等道教典籍中的概念和命题。即便是北宋五子也是如此:太极图易说》中的《太极图》而言。因周敦颐历来被称为“理学开山”，所以当今多数学者皆谓《周氏太极图》的源流问题，是当前宋明理学研究的一大课题。所谓“源流”问题应该分作“来源”与“流变”两个问题。就《周氏太极图》的流变而言，有朱熹改造之图;有见于《正统道藏?周易图》之图;有见于杨甲《六经图?大易象数钩深图》之图;有见于朱震《汉上易传卦图》之图。究竟《周氏太极图》的原貌是何等样子,这是我们应该结合周敦颐《太极图易说》与《易通》二书中的文字予以考证明白的问题。显然，只有把《周氏太极图》的原图考辨明白，方能进入考证其“来源”及分辨其属性等课题。 在我国历史上，虽北宋与南宋皆是赵家的天下，然于儒道门户之争的程度却有所不同。唐代帝王奉老子李聃为祖宗，并以考《老子》取仕。延续至北宋时期的儒者们似乎并不讳言《老子》、《庄子》等道教典籍中的概念和命题。即便是北宋五子也是如此》之体者也。”“无极之前阴含阳，有象之后阳分阴。”“《老子》五千言，大抵皆明物理。”(《观物外篇》)周敦颐曰:老子》五千言，大抵皆明物理。”(《观物外篇》)周敦颐曰》)二程曰: “庄生形容道体之语，尽有好处。老氏谷神不死一章，最佳。”“《老子》言甚杂，如《阴符经》却不杂，然皆窥测天道之未尽者也。”“老子曰无为，又曰无为而无不为，当有为而以无为为之。”“所谓一者，无适之谓一，且欲涵泳主一之义，不 一则二三矣。” (《二程遗书》)然而，时至南宋偏安一隅道教空前发展之际，儒道间的门户则进一步趋向分明。以“鹅湖之辩”陆九渊执“无极”概念出于老庄而批评朱熹为例，则知此时儒道间的门户之见已深。正因为如此，朱熹为建立其理学系统的需要，就必然要对有着道家思想渊源的《河图》、《洛书》、《先天图》和《太极图》等进行改造。以《周氏太极图》为例，如果我们把经过朱熹改造后的图当作周敦颐原图而去考证其渊源，就不能得出明确的结论。也正因为如此，我们就非常有必要把周敦颐《太极图》的原貌弄清楚。下面就试为考辨之。 一、《周氏太极图》的流变 二程虽曾受业于周敦颐，并得《周氏太极图》之传，然而他们却‎‎不轻易把《周氏太极图》公诸于世。直到南宋初期，朱震向朝廷进献其易学着作时，方在其《周易图》(后人更名曰《汉上易传卦图》)中列有《周氏太极图》(见图一)。(略，请参见原文) 《通志堂经解》本与《四库全书本》所列《周氏太极图》大同小异。值得注意的是:老子》言甚杂，如《阴符经》却不杂，然皆窥测天道之未尽者也。”“老子曰无为，又曰无为而无不为，当有为而以无为为之。”“所谓一者，无适之谓一，且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。” (《二程遗书》)然而，时至南宋偏安一隅道教空前发展之际，儒道间的门户则进一步趋向分明。以“鹅湖之辩”陆九渊执“无极”概念出于老庄而批评朱熹为例，则知此时儒道间的门户之见已深。正因为如此，朱熹为建立其理学系统的需要，就必然要对有着道家思想渊源的《河图》、《洛书》、《先天图》和《太极图》等进行改造。以《周氏太极图》为例，如果我们把经过朱熹改造后的图当作周敦颐原图而去考证其渊源，就不能得出明确的结论。也正因为如此，我们就非常有必要把周敦颐《太极图》的原貌弄清楚。下面就试为考辨之。 一、《周氏太极图》的流变 二程虽曾受业于周敦颐，并得《周氏太极图》之传，然而他们却不轻易把《周氏太极图》公诸于世。直到南宋初期，朱震向朝廷进献其易学着作时，方在其《周易图》(后人更名曰《汉上易传卦图》)中列有《周氏太极图》(见图一)。(略，请参见原文) 《通志堂经解》本与《四库全书本》所列《周氏太极图》大同小异。值得注意的是》中之插图，是为解释《易传?系辞》“易有太极”一节之义而画。观其图之四层模式，是遵循《老子》“道生一，一生 二，二生 三，三生万物”之说而来(正如同邵雍“老子，知易之体者也”之见)。上一?为“道生一”，二层为“一生二”，三层为“二生三”，四层为“三生万物”。“动阳”二字标于二层图下之“子”位(即邵雍所谓之“天根”处)，是遵循古人“阳生于子”之说，“阳”之生不是“阳”本身之动(所谓“阳动”)，而是《太极图易说》中所谓“太极动而生阳”，所以“动阳”二字就是“太极动而生阳”的缩写。上方“阴静”二字却与古人“阴生于午”之说有所不合，亦与《太极图易说》中所谓“动极而静，静极而生阴”说不合，这就是我们要于下面讨论明白的问题。 《道藏?周易图》中所列《周氏太极图》(见图二)(略，请参见原文)，则是采自杨甲《六经图?大易象数钩深图》。 这一图式有所流变地方是:易传?系辞》“易有太极”一节之义而画。观其图之四层模式，是遵循《老子》“道生一，一生 二，二生 三，三生万物”之说而来(正如同邵雍“老子，知易之体者也”之见)。上一?为“道生一”，二层为“一生二”，三层为“二生三”，四层为“三生万物”。“动阳”二字标于二层图下之“子”位(即邵雍所谓之“天根”处)，是遵循古人“阳生于子”之说，“阳”之生不是“阳”本身之动(所谓“阳动”)，而是《太极图易说》中所谓“太极动而生阳”，所以“动阳”二字就是“太极动而生阳”的缩写。上方“阴静”二字却与古人“阴生于午”之说有所不合，亦与《太极图易说》中所谓“动极而静，静极而生阴”说不合，这就是我们要于下面讨论明白的问题。 《道藏?周易图》中所列《周氏太极图》(见图二)(略，请参见原文)，则是采自杨甲《六经图?大易象数钩深图》。 这一图式有所流变地方是》，今见于明代曹端《太极图说述解》一书(见图三)(略，请参见原文)。 这一图式有所流变的地方是:太极图说述解》一书(见图三)(略，请参见原文)。 这一图式有所流变的地方是》中所列的《周氏太极图》。二 、《周氏太极图》的内涵 通观北宋时期的易学着作，一般皆遵循汉儒之说，把水 (六)、火 (七)、木 (八)、金 (九)当作四象，而且多数人视“太极”为一气。无人以“黑白之位”替代卦爻的原本符号而作易图，更无人以阴阳爻画的组合为“四象”。至于以黑白图画表示“阴阳”，本朱熹说则有杨时(龟山先生，二程弟子)“画个圈子，用墨涂其半，云这便是易”(《朱子语类》)，而《周氏太极图》第二层图式中的黑白弧型半圈，就是以之表示太极“一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”的本意，表示太极“是生两仪”(还没有到“四象生八卦”的地步，所以不能看作是八卦中的“坎”、“离”二卦)。周敦颐《太极图易说》是为了解释《易传?系辞》“易有太极”一节之义而作，其解释文字当然要围绕“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”这一段文字而展开。 梁武帝问李兴业“太极”有无，李以“易有太极”对曰:周氏太极图》。二 、《周氏太极图》的内涵 通观北宋时期的易学着作，一般皆遵循汉儒之说，把水 (六)、火 (七)、木 (八)、金 (九)当作四象，而且多数人视“太极”为一气。无人以“黑白之位”替代卦爻的原本符号而作易图，更无人以阴阳爻画的组合为“四象”。至于以黑白图画表示“阴阳”，本朱熹说则有杨时(龟山先生，二程弟子)“画个圈子，用墨涂其半，云这便是易”(《朱子语类》)，而《周氏太极图》第二层图式中的黑白弧型半圈，就是以之表示太极“一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”的本意，表示太极“是 生两仪”(还没有到“四象生八卦”的地步，所以不能看作是八卦中的“坎”、“离”二卦)。周敦颐《太极图易说》是为了解释《易传?系辞》“易有太极”一节之义而作，其解释文字当然要围绕“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”这一段文字而展开。 梁武帝问李兴业“太极”有无，李以“易有太极”对曰》)，刘牧曰: “太极者，一气也。天地未分之前，元气混而为一，一气所判，是曰两仪。”(《易数钩隐图》)也是以“太极”为一气之有。周敦颐曰:易数钩隐图》)也是以“太极”为一气之有。周敦颐曰》曰: “动而无静，静而无动，物也。”“动而无动，静而无静，神也。”“动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。”动中有静，静中有动，故所生阴阳亦是阳中有阴，阴中有阳，其《太极图》第二层图式就是表达这一层意思。如果把“太极动而生阳”、“静极而生阴”的意思表达在图中，“太极动而生阳”就可缩略为“动阳”;太极“静极而生阴”就可缩略为“静阴”，这就与周子《太极图易说》文字有合。把“动阳”二字标于图下“子”位，“静阴”二字标于图上“午”位，方与汉儒“阳生于子，阴生于午”之说有合，亦与周子“一动一静，互为其根”说有合。既曰“动而无动，静而无静”，就是动中有静，静中有动之意，如此方与《系辞》“阴阳不测之谓神”、“几者动之微”、“知几其神乎”之义有合，亦既是周子所谓“动而未形有无之间者，几也”之意。邵雍“无极之前”与“有象之后”说亦是强调太极动之微生阳似有而 “太极动而生阳”，似动而未动之未有之际，此所谓之“几”(动之微)即在“子位”， 间，则生“微阳”，如此则知其所谓“动而未形有无之间者”亦是指“太极”之动态而言，并非指“阳”之“微动”。阴阳为形而下者，是“太极”所生之两仪(分阴分阳，两仪立焉)，以物言之则为天地。其动静是“动而无静，静而无动”的物态，与“太极”之“动而无动，静而无静”的神态截然不同。 既然《周氏太极图》第二层图式是用来表达“是生两仪”之义，也就是要用以表达太极生两仪之“动而无动，静而无静，神也”之义。标以“动阳”与“静阴”就是用来表达太极动而生阳、静而生阴之“神”态，绝非用“阳动”与“阴静”的“动而无静，静而无动，物也”之义去表达太极生两仪的“物”态。这里的根本区别是:太极图》第二层图式就是表达这一层意思。如果把“太极动而生阳”、“静极而生阴”的意思表达在图中，“太极动而生阳”就可缩略为“动阳”;太极“静极而生阴”就可缩略为“静阴”，这就与周子《太极图易说》文字有合。把“动阳”二字标于图下“子”位，“静阴”二字标于图上“午”位，方与汉儒“阳生于子，阴生于午”之说有合，亦与周子“一动一静，互为其根”说有合。既曰“动而无动，静而无静”，就是动中有静，静中有动之意，如此方与《系辞》“阴阳不测之谓神”、“几者动之微”、“知几其神乎”之义有合，亦既是周子所谓“动而未形有无之间者，几也”之意。邵雍“无极之前”与“有象之后”说亦是强调太极动之微生阳似有而未有之际，此所谓之“几”(动之微)即在“子位”，“太极动而生阳”，似动而未动之间，则生“微阳”，如此则知其所谓“动而未形有无之间者”亦是指“太极”之动态而言，并非指“阳”之“微动”。阴阳为形而下者，是“太极”所生之两仪(分阴分阳，两仪立焉)，以物言之则为天地。其动静是“动而无静，静而无动”的物态，与“太极”之“动而无动，静而无静”的神态截然不同。 既然《周氏太极图》第二层图式是用来表达“是生两仪”之义，也就是要用以表达太极生两仪之“动而无动，静而无静，神也”之义。标以“动阳”与“静阴”就是用来表达太极动而生阳、静而生阴之“神” 态，绝非用“阳动”与“阴静”的“动而无静，静而无动，物也”之义去表达太极生两仪的“物”态。这里的根本区别是》曰: “阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”四象为“阳变阴和”的产物(独阳不生，寡阴不成)，合之为“一阴阳”，并非“阳动阴静”的产物，合之为“一阴一阳”。分阴分阳为两仪，合之为“一太极”，并非“阳动阴静”为两仪，合之为无动静之“一理”。 周子《太极图易说》曰:太极图易说》曰》曰: “二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”四象与八卦皆是二气交感的产物，八卦相错而得六十四卦以象万物。此既是“三生万物”之结果。 我国古代的宇宙论是自组织运动论(非他组织运动论)，其说之“生生”变化是从量变到质变的过程，并非阴阳“加一倍法”的量变过程。道生天地(太极生两仪)，天地生万物(两仪生四象、四象生八卦，八卦相错生六十四卦)，是一从量变到质变的过程，如果仅仅是一阴一阳“加一倍”的组合，那就是终究不离抽象的阴阳概念，不会有从神态到物态的突变。当然更不会是“太极一理”的“理一分殊”。一理分为二理，二理分为四理，四理分为八理，无论如何分，终究是“理”而已。既然北宋的儒者以太极为一气，天地为两仪，五行之水火木金为四象(象四季)，则其说就不是仅有数量变化的阴阳“加一倍法”。即便是周子也不例外，其《太极图易说》的文字则充分说明了这一点。 “周氏太极图”应指周子所画本图而言，既然有《太极图易说》的文字，则这些文字就必然是为解释《太极图》而写。《周氏太极图》的内涵应该与周子《太极图易说》的文字契合，这就是我们要考证其原图真貌的理由。明了周子建图立说的内涵之后，我们就可以进一步讨论《周氏太极图》原图究竟是个什么面貌这一问题了。